В этом уроке мы разберем два стиха из 21-й главы книги Мишлей, каждый из которых затрагивает важнейшую основу в служении Творцу и в дерех-эрец (жизненной этике). Первый стих говорит о жертвоприношении и молитве злодеев - о человеке, который пытается задобрить своего Создателя, не меняя своих путей. Второй же стих посвящен силе речи - различию между «лживым свидетелем» (эд кзавим) и «человеком слушающим» (иш шомеа), тем, кто вдумывается, прежде чем открыть рот.
זֶבַח רְשָׁעִים תּוֹעֵבָה אַף כִּי בְזִמָּה יְבִיאֶנּוּ׃ (כ"א, כז) - «Жертва злодеев - мерзость, тем более, когда он приносит ее со злым умыслом» (21:27).
Виленский Гаон (Гра) объясняет: суть жертвоприношения в том, чтобы человек сломил свою гордыню и свой дух. Главное в жертве - это смирение, раскаяние и осознание того, что я сбился с пути: я возвращаюсь ко Вс-вышнему, сожалею о своих дурных поступках и хочу начать новую жизнь. Но злодеи вовсе не возвращаются ко Вс-вышнему; они просто хотят избежать наказания и потому идут и приносят жертву. Об этом и говорит стих: их жертва - мерзость. Зачем ты принес жертву? Ведь ты не делаешь тшуву, ты не раскаиваешься! «Тем более, когда он приносит ее со злым умыслом (бэ-зима)» - тем более, если сама эта жертва получена через грех: украдена или добыта запретным путем.
И то же самое Гра говорит о молитве, ведь молитва заменяет жертвоприношение - «и возместим волов нашими устами». Молитва злодеев - это мерзость, потому что они не смиряют свой дух. И уж тем более «когда приносит ее со злым умыслом» - когда сама молитва полна посторонних мыслей и эгоистических устремлений, гордыни и высокомерия. Человек молится о том, чтобы Всевышний помог ему стать президентом, чтобы его назначили, восхваляли и превозносили - и лишь об этом вся его молитва.
И до какой же степени люди бывают далеки от здравого смысла! Рассказывают, как один избранный президент свидетельствовал о самом себе (и с таким «свидетельством» уже не поспоришь), что он - человек скромный, скромный от природы, и что мало найдется таких скромников, как он. Он даже добавил: вся моя ожесточенная борьба за президентский пост велась исключительно из скромности и смирения, ведь зачем мне президентство? Кто я вообще такой? Но люди настаивали и убеждали, что именно такой скромный человек, как я, обязан встать во главе, поэтому у меня не оставалось выбора, кроме как приложить все усилия, чтобы победить - и все это ради истинной скромности! Насколько же человек может быть оторван от реальности и не понимать, о чем говорит.
В связи с этим вспоминается история о Рамбаме, который утверждал, что у нееврея не может быть истинного исправления душевных качеств (мидот): «Мудрости у народов - верь», но вере в то, что Тора есть у народов (Тора, меняющая качества человека), не верь. Ему сказали: «Есть один нееврей, невероятно скромный человек - бедуин, живущий в пустыне, скромный в такой степени, какой вы еще не встречали». Рамбам решил отправиться к нему, провел у него несколько дней и действительно не нашел в нем никакого изъяна: казалось, перед ним абсолютное и совершенное смирение. Когда пришло время уезжать, прощаясь с ним, Рамбам сказал: «У меня есть к тебе трудный вопрос, вещь, которая мне совершенно непонятна». Бедуин ответил: «Пожалуйста, господин мой, спрашивай». Рамбам сказал: «Ведь написано: "А муж Моше был скромнейшим из всех людей на лице земли". Но когда я смотрю на тебя - как можно так утверждать? Ты ведь величайшее опровержение этим словам, ты скромнее самого Моше!» Бедуин ответил ему: «Сказать по правде, я сам уже давно мучаюсь этим вопросом...» Рамбам поблагодарил его и простился. Все сразу стало ясно: вот о какой «скромности» шла речь - он давно размышляет о том, почему Моше называют скромнейшим из людей, ведь он сам куда скромнее его! До какой же степени люди могут быть оторваны от понимания сути вещей.
И возвращаясь к теме: основа основ молитвы заключается в том, чтобы человек приходил с ощущением внутренней пустоты - то есть у меня ничего нет, я полностью завишу от Тебя, Владыка мира; «сердца сокрушенного и удрученного Ты, Б-же, не унизишь». Тот же, кто приходит с гордыней, безусловно, вовсе не молится.
Раши объясняет слова «тем более, когда он приносит ее со злым умыслом (бэ-зима)»: тем более отвратительна жертва, принесенная со злым умыслом, от слова мезима - коварный замысел, дурной совет. Подобно жертвам Бильама и Балака, вся цель которых заключалась лишь в том, чтобы проклясть народ Израиля и причинить ему зло. Потому такие жертвоприношения тем более являются мерзостью перед Всевышним.
Ральбаг объясняет, что когда злодеи приносят жертву Всевышнему, это мерзостно пред Ним, ведь они не стремятся к тому, чего желает Творец, и не вникают в саму суть жертвоприношения. И даже когда человек приносит жертву за грех - в тот самый момент он все еще пребывает в своем грехе, уподобляясь тому, кто окунается в микву с нечистотой в руке (товиль ве-шерец бе-ядо). Потому и говорит Всевышний: «Зачем Мне множество ваших жертв? - говорит Господь».
Что ты думаешь, Всевышний подобен священнику? Ты приходишь к нему, кладешь сумму денег, и он говорит тебе: прощено тебе, отпущено. «Сколько с меня, господин священник?» - «Сто шекелей». - «У меня купюра в двести». - «Не важно, - отвечает тот, - это пойдет и за следующую неделю, продолжай грешить, я дал тебе всеобщую индульгенцию и еще на неделю вперед, все улажено». Разве этого ждет от тебя Творец? Разве Всевышний просит принести жертву, чтобы ты мог спокойно грешить и дальше?
Бывают люди, которые приходят в синагогу на Рош а-Шана и Йом Кипур, покупают право открыть ковчег (петихат а-эйхаль), вынос свитка Торы, молитву «Коль нидрей» - и почему? У него есть деньги, нажитые в криминальном мире. Он приходит к Владыке мира и говорит: «Ты получил Свое, теперь оставь меня в покое, а я продолжу делать то, что мне вздумается». Я вовсе не вхожу в обсуждение того, разрешено ли пользоваться такими деньгами и откуда они взялись; но почему ты считаешь, будто твои деньги умилостивят Владыку мира, позволив тебе продолжать грешить? Всевышний отвечает: эта жертва, которую ты приносишь - мерзость в Моих глазах. Мне гораздо важнее, чтобы ты исправил свои пути.
Такое случается сплошь и рядом, особенно у всяких «баб»: приходит человек и говорит: «Уважаемый раввин, у нас в доме сплошные беды, неприятности». Ему отвечают: «Принеси петуха, мы зарежем его в такой-то день и час, сделаем тебе тикун, 1200 шекелей, разобьем на платежи, договорись с секретарем на выходе». Короче говоря, все сводится к деньгам, жертвоприношениям - и дело с концом. Но ведь если пришла беда, она пришла за что-то! Всевышний требует от тебя изменений. Поговорил ли с ним кто-то о соблюдении Шаббата? О чистоте семейной жизни? О воспитании детей? О скромности (цниут)? Ничего подобного. Не нужно, господин хороший, петух решит все проблемы! Возложат на голову петуха все грехи, отправят в землю пустынную, и вы чисты - продолжайте свои мерзости. Об этом и сказано: «Жертва нечестивых - мерзость». Всевышнему не нужна жертва, приносимая тогда, когда человек не очистился от греха и намерен продолжать грешить. Это и есть омовение в микве с нечистотой в руке.
«Мецудат Давид» объясняет слова «тем более когда с коварством приносит ее»: порой человек приносит жертву со злым умыслом, чтобы обмануть окружающих. Он приносит жертву, чтобы выставить себя праведником, показать себя благочестивым и честным: «Не смотрите на меня косо, ведь я приношу жертвы, я порядочный человек!» И все это - пыль в глаза публике. То есть, согласно первому объяснению, человек пытается задобрить Всевышнего, чтобы продолжать грешить, а согласно «Мецудат Давид» - ради того, чтобы понравиться обществу: он приносит жертву и производит впечатление праведника, в то время как жертва приносится не от чистого сердца и вовсе не ради того, чтобы доставить отраду Творцу, а лишь чтобы обмануть людей. Это и есть «коварство» (зима) - в его жертвоприношении кроется тайный умысел.
Мальбим разъясняет: жертва, приносимая злодеями, даже если они приносят ее от чистого сердца, пока они не совершили тшуву, является мерзостью. К чему это подобно? К врагу царя, который приносит ему дар. Будет ли этот дар угоден царю? Ведь царь и видеть его не желает, терпеть его не может, ненавидит его! И даже если тот принесет подарок от всего сердца, царь возьмет его и выбросит на свалку, сказав: «Этот человек - мой враг, мне ничего от него не нужно».
«Тем более когда с коварством приносит ее» - тем более когда враг, приносящий дар царю, делает это вовсе не искренне, а с коварством, когда даже в момент жертвоприношения им движут греховные помыслы и злой умысел. Это уловка, дурной расчет. И если царь не принимает подношения от своего ненавистника даже тогда, когда тот приносит его с добрыми намерениями, то тем более когда он знает, что за этим кроется личный интерес, что приносящий рассчитывает извлечь выгоду: здесь есть хитрый план и уловка, и цель всего этого дурна. Разумеется, царь не примет такого дара.
עֵד־כְּזָבִים יֹאבֵד וְאִישׁ שׁוֹמֵעַ לָנֶצַח יְדַבֵּר׃ (כ"א, כח) - Лживый свидетель погибнет, а человек слушающий будет говорить всегда (21:28).
«Лживый свидетель» (эд кзавим) - это лжесвидетель. Ибн Эзра объясняет: человек, услышавший о погибели лживого свидетеля, всегда будет говорить другим, что тот погиб именно из-за своей лжи. То есть, когда лжесвидетель сгинет, слышавший это будет постоянно повторять: «Видели? Он лжесвидетельствовал, и поэтому с ним случилось то-то и то-то». «Будет говорить всегда» (ланецах йедабер) - будет постоянно напоминать, что из-за лжи изгладилась память о нем.
Рабейну Йона говорит: «лживый свидетель» - это человек, у которого вошло в привычку свидетельствовать ложно; всякий раз, когда он говорит, ты ищешь, где здесь преувеличение, где ложь, где выдумка. А сообщество лжецов, как уже разъяснялось, принадлежит к числу самых низких и испорченных групп людей.
В противоположность ему - «человек внимающий» (иш шомеа). Рабейну Йона объясняет, что речь идет не просто о слухе уха, но «шомеа» означает: тот, кто внимает и вникает сердцем, как сказано: «Говори, ибо слышит раб Твой», «И дай рабу Твоему сердце внимающее» - сердце размышляющее, углубляющееся, понимающее. Так же и в выражении «народ, языка которого ты не поймешь» (буквально: «не услышишь») - разве физически не услышишь? Любой язык слышен уху, даже китайский или древнекитайский; однако «не услышишь» означает: не поймешь.
Следовательно, «человек внимающий» - это тот, кто понимает вещи и вникает в их суть, поэтому его восприятие точно и совершенно. И хотя многословие - вещь отрицательная, тот, кто внимателен к услышанному и передает все с предельной точностью, является полной противоположностью лжецу. У лжеца всегда выискиваешь подвох и обман; человек же внимающий - это человек вдумчивый. Он не выпаливает первое попавшееся слово, но обращает внимание на то, что нужно сказать, когда нужно сказать и сколько нужно сказать, а все это требует глубокого осмысления. Такой человек «будет говорить всегда»: даже если он захочет говорить целыми днями, его будут слушать весь день и не устанут от его речей, ведь у него есть понимание того, что подобает говорить и как подобает говорить. А порой величайшее понимание заключается в том, чтобы знать, когда подобает промолчать.
Рассказывают о Хазон Ише, которого однажды попросили выступить с протестом против некоего дела. Он ответил: «У меня нет сил». Ему сказали: «Если раввин заявит протест, к нему прислушаются, раввина ведь слушают!» Сказал им Хазон Иш: «Знаешь, почему ты думаешь, что меня слушают? Потому что я не говорю. Но как только я начну говорить без умолку, кто меня станет слушать?»
И насколько это верно! Если бы он каждый день выпускал постановления, воззвания и заявления: это запрещено, здесь строгость, то люди говорили бы: «А, еще одно письмо», и никто бы не обращал внимания. Но когда однажды он высказался и заявил, что призыв девушек в армию - это закон «умри, но не преступи» (йехарег ве-аль яавор), весь мир содрогнулся. И Бен-Гурион лично пришел в дом Хазон Иша, чтобы увидеть, кто этот скромный еврей, живущий в ветхой квартирке в Бней-Браке, которая даже ему не принадлежит; кто этот человек, одно слово которого поднимает сотни тысяч людей, чего сам Бен-Гурион не мог добиться; кто этот еврей, сотрясающий государства. Почему? Потому что он знал, когда говорить, а когда молчать. И когда нужно было сказать, он сказал - и эти слова произвели колоссальное впечатление.
Лучше человеку не произносить множество пустых речей, а один раз сказать нечто весомое, чем говорить без конца, надеясь, что среди его слов окажется и что-то дельное. Говори только необходимое - в этом суть понятия «человек внимающий». Понимающий человек, умеющий взвесить, что стоит говорить, а что нет, «будет говорить всегда» - к нему всегда будут прислушиваться, ибо люди знают: его слова выверены и достоверны, он обдумывает мысль прежде, чем высказать, и ничего не выдумывает. Обратите внимание: бывают люди, которых сразу хочется слушать, как только они начинают говорить, а бывают те, чья речь не вызывает ни малейшего интереса. В первом случае человек знает, что слова взвешены, обоснованы и ответственны, что говорящий тщательно выбирает момент речи, и поэтому они интересны; второй же мелет все подряд, и мякину, и зерно, не следя за тем, что срывается с языка. «Лживый свидетель сгинет» - кто захочет слушать такого человека и внимать ему?
Виленский Гаон объясняет это на основе сказанного выше о правиле «учился и отступил - потерял все»: даже праведность праведника не припомнится ему в пору его злодейства. И мы уже объясняли: смысл в том, что когда человек служил Всевышнему, а на определенном этапе сошел с прямого пути, если он раскаялся в прежних добрых делах (сожалеет о начале пути) и сокрушается о том, что исполнял заповеди, то и прежние заслуги ему не зачтутся, и все его достоинства и заповеди, исполненные за всю жизнь, стираются.
Что же означает слово «кзавим» (лживый)? Оно родственно выражению «нахаль ахзав» - пересыхающий поток. В святом языке есть точное различие: «ахзав» - это то, что текло и иссякло, в отличие от сухого русла, где потока никогда и не было. Сухое русло без воды не называют «нахаль ахзав», ведь там вообще никогда не было реки; только если река текла и обманула ожидания, пересохнув, - это «нахаль ахзав». Так же и здесь: речь идет о человеке, который служил Творцу, а затем его служение прекратилось, то есть он пожалел о нем. «Лживый свидетель сгинет» - потеряет все заслуги, которые обрел, вся его праведность не вспомнится, и все сотрется. В противоположность этому - «человек внимающий»: тот, кто слушает нравоучительный упрек (тохаха), принимает его и исправляет свои пути. Его заповеди останутся с ним навечно: «будет говорить всегда», даже в Будущем мире он будет вести беседы в словах Торы и никогда не пресечется его речь.
И еще одно объяснение: тот, кто слушает и принимает упрек и наставление, в награду за это «будет говорить вовек» ("לנצח ידבר") - в значении «один вождь (дабар) у поколения, а не два» (Сангедрин 8а). Слово «дабар» означает «предводитель, лидер», от корня со значением руководства и управления. Таким образом, в награду за то, что он был «человеком внимающим», Святой, благословен Он, позаботится о том, чтобы он оставался вождем навечно.
Ральбаг объясняет: «Ложный свидетель сгинет» - человек, рассказывающий выдумку, даже если повторит ее много раз, на определенном этапе перестанет это делать, так как ему тяжело продолжать; он знает, что это неправда, знает, что факты не сходятся, и поэтому не станет повторять это бесконечно. Тот же, кто услышал от него, напротив, будет повторять эту ложь снова и снова. Почему? Сочинивший вымысел не уверен в нем и знает, что это неправда, поэтому произнес ее лишь ради сиюминутной выгоды и больше к ней не вернется; но тот, кто услышал от него, принял эти слова за аксиому, для него это чистейшая правда, и он будет рассказывать ее и через пятьдесят лет - ведь он уверен, что все именно так и было, ведь он слышал это своими ушами.
И в этом смысл слов: «Ложный свидетель сгинет» - его свидетельство пропадет, он сам перестанет пересказывать его; «а человек внимающий будет говорить вечно» - тот, кто услышал от него, продолжит повторять услышанное без конца, ведь с его точки зрения он говорит чистую правду: «Так я слышал от Реувена». Вот только Реувен - лжец, а слушатель этого не знает. Сам Реувен давно перестал повторять свою ложь, потому что в глубине души знает, что это выдумка, и опасается разоблачения; но тот, кто услышал от него, совершенно спокойно продолжает рассказывать эту историю постоянно.
Мецудат Давид объясняет: «Ложный свидетель сгинет» - даже если лжесвидетеля не поймали в суде (бейт-дине) и не сумели распознать обман в его словах, он в любом случае погибнет от руки Небес. «А человек внимающий будет говорить вечно» - и хотя сам лжесвидетель погиб от руки Небес, слова его свидетельства не изгладятся из сердец, ведь тот, кто услышал его слова, сочтет их правдой и продолжит повторять этот вымысел бесконечно.
И здесь Мецудат Давид высказывает очень интересную и верную мысль: люди склонны принимать на веру мифы, повторять и твердить их, несмотря на то что в них нет ни крупицы правды, и даже спустя долгое время после того, как они были опровергнуты, миф продолжает жить. Возьмите, к примеру, Мухаммада ад-Дуру, того арабского мальчика, якобы погибшего от огня солдат ЦАХАЛа. Проведенные расследования доказали, что ребенок остался жив и вовсе не погиб; а у тех, кто утверждает, что он погиб, нет ни единого доказательства вины израильских солдат. Напротив, баллистическая экспертиза показала, что они никак не могли его поразить, поскольку он не находился на линии их огня. Тело так и не было передано и освидетельствовано, пули не исследовались, и все это удалось доказать в суде. И при всем том эту историю продолжают повторять, и она превратилась в символ. Можно привести бесчисленное множество примеров того, как пустые мифы приживались и оставались на слуху, не имея под собой никаких реальных оснований.
Оба стиха учат нас внутренней истине. «Жертва нечестивых - мерзость»: жертва и молитва - это не разменная монета, которой человек покупает себе разрешение грешить дальше; суть жертвы - сокрушение гордыни, смирение и раскаяние. А тот, кто приходит с высокомерием, корыстным расчетом или желанием обмануть людей, уподобляется врагу царя, чье приношение выбрасывают на свалку, тем более когда само его принесение оплетено злым умыслом. С другой стороны, «ложный свидетель сгинет, а человек внимающий будет говорить вечно»: лжец теряет силу своего свидетельства и свои заслуги, а пущенная им ложь продолжает гулять по миру из чужих уст как пустой миф; но «человек внимающий» - тот, кто размышляет, взвешивает свои слова, принимает упрек и наставление и знает, когда говорить, а когда промолчать, - его слова будут услышаны всегда, и говорить он будет вовек.