Пятая глава книги Мишлей предостерегает от «чужой жены» - а на языке аллегории Мальбима: от чуждых учений и вожделений, которые соблазняют человека и сбивают его с пути Торы. В этой части мы подходим к описанию раскаяния того, кто последовал за ними, а оттуда царь Шломо переходит к положительной стороне: к «жене юности» - то есть к истинной мудрости, Торе Всевышнего, из которой человек пьет живую воду и к которой он прилеплен все свои дни. Пойдем по порядку стихов.
וְאָמַרְתָּ אֵיךְ שָׂנֵאתִי מוּסָר וְתוֹכַחַת נָאַץ לִבִּי׃ - И скажешь: «Как ненавидел я наставление, и сердце мое пренебрегало укором!»
Когда человек дойдет до состояния, в котором вожделения уже не привлекают его, и увидит, как растратил свою жизнь впустую и на суету, тогда он скажет: как же я ненавидел мусар. «Мусар» (наставление), как мы объясняли, происходит от корня «йиссурим» (страдания, наказания) - человека наказывают, бьют или угрожают ему карой. Это он ненавидел совершенно. «Тохахат» (укор, обличение), напротив, происходит от слова «викуах» (спор, доказательство): не через страдания, а приходят поспорить с ним и доказать ему истинность Торы и истинность мудрости, вернуть его на добрый путь силой логических доказательств. Этого он не ненавидел, но «сердце мое пренебрегало» - это было презренно в его глазах. Так устроена и человеческая природа: побои человек ненавидит; доказательства же, которые он не принимает, он не ненавидит, но и не любит их: «пренебрегало сердце мое».
וְלֹא־שָׁמַעְתִּי בְּקוֹל מוֹרָי וְלִמְלַמְּדַי לֹא־הִטִּיתִי אׇזְנִי׃ - И не слушал я голоса наставников моих, и к учителям моим не преклонял уха своего.
Разница между «море» (наставником) и «меламедом» (учителем): «меламед» стоит на более высокой ступени, чем «море». «Море» указывает путь: видишь там? Вот так туда добираются. «Меламед» берет тебя за руку и идет с тобой рука об руку, показывая в точности, куда повернуть. Так же и в ремесле: наставник говорит тебе: здесь отрежь, там отшлифуй, тут приклей; а учитель говорит: пойдем, возьми клей, я покажу тебе, как соединять, - и показывает на практике, и повторяет это несколько раз, пока ученик не усвоит навык досконально. И в этом его жалоба: я не слушал голоса моих наставников («морай»), тех, кто указывал мне путь; но мало того, даже моим учителям («меламдай»), тем, кто готов был идти со мной рука об руку и показывать все на деле, - даже к ним я не преклонил своего уха.
כִּמְעַט הָיִיתִי בְכׇל־רָע בְּתוֹךְ קָהָל וְעֵדָה׃ - Чуть не оказался я во всяком зле среди собрания и общины.
Слово «кимъат» (כמעט) здесь используется не в современном значении («почти»), а означает: за малость, ради ничтожной вещи. И что это за малая вещь? Страсти этого мира, удовольствия, которые ничего не стоят и длятся лишь краткий миг. Всякое наслаждение мимолетно: сколько длится удовольствие человека от еды? Как говорит «Месилат Йешарим»: всего один сантиметр, пока пища проходит по горлу. И так со всеми удовольствиями. Выходит, ради этого ничтожного наслаждения я продал первородство, «пока не оказался во всяком зле» - и все беды обрушились на меня. С чем это можно сравнить? С человеком, который вложил миллион долларов, чтобы купить лотерейный билет с выигрышем в десять шекелей. Так и он говорит: за ничтожную цену я продал все, что связано с истиной, Торой и Грядущим миром, и убыток неизмеримо больше прибыли.
И мало того, это произошло «среди собрания и общины»: беды постигли меня открыто, на глазах у всех, принеся позор и гнев. Если бы они пришли тайно, так что никто бы не узнал, - еще куда ни шло; но они постигли меня посреди общества и общины, так что все видели, какую цену мне пришлось заплатить. И об этом он сокрушается, как сказано выше: «И застонешь в конце своем» - он будет стонать и поражаться себе: как я мог совершить подобное?
В том же смысле это слово употреблено и в стихе: «С легкостью (кимъат) смирил бы Я врагов их и на притеснителей их обратил бы руку Мою» (Тегилим 81:15). Тот, кто читает без понимания, недоумевает: разве для Святого, благословен Он, представляет какую-то трудность смирить их врагов, раз сказано «едва» или «почти»? Однако смысл иной: Я смирил бы их так, словно их мало - не как тот, кто противостоит армии в сто тысяч воинов, а как стоящий перед четырьмя людьми. Так и здесь: ради малости, ради недолговечных страстей этого мира, я уже оказался во всяком зле.
שְׁתֵה־מַיִם מִבּוֹרֶךָ וְנֹזְלִים מִתּוֹךְ בְּאֵרֶךָ׃ - «Пей воду из своего водоема и текущую из твоего колодца».
Против соблазнов дурного побуждения, когда оно советует человеку высекать себе разбитые водоемы, не держащие воду, - будто бы у них он найдет источники мудрости, тогда как на самом деле они не вмещают воды, - говорит ему Шломо: у тебя есть собственный водоем, воды мудрости и разумения, и оттуда ты можешь черпать чистую и прозрачную воду. Зачем же тебе высекать разбитые водоемы?
В чем же разница между «бор» (водоем) и «беэр» (колодец)? (Их сочетание, конечно же, образует слово «Борэха» - твой Творец.) Объясняет Мальбим: водоем («бор») - это стоячая, собранная вода, например, дождевая; человек выкапывает яму, чтобы собирать туда воду, приходящую извне. Колодец («беэр») - это бьющий родник: копают до тех пор, пока не дойдут до подземных вод там, где они заведомо есть, и вода поднимается сама собой. Колодец наполняется сам, а водоем наполняется влагой, поступающей снаружи.
И в иносказании: начало постижения мудрости подобно воде, собранной в водоеме, ведь поначалу человек не способен вывести мудрость сам из себя. Мудрость необходимо принять. Различение между верным и неверным, должным и недостойным, скупостью и расточительностью, гневом и спокойствием - все то, к чему применимо понятие мудрости, - человек не постигает самостоятельно, но принимает из уст пророка. Только пророк может сказать нам, в чем путь мудрости, чего Всевышний требует от человека и в чем правильное служение. Поэтому вначале тебе нужно быть подобным водоему: приготовить сосуд и принимать. «Я сам по себе»? Нет. Если начнешь сам, придешь к заблуждениям, ведь прийти к путям мудрости собственными силами невозможно.
Но затем - «и текущую из твоего колодца». Когда в твоих руках уже есть основы мудрости, ты переходишь к этапу постижения разумом («твуна»): вдумываться, делать выводы и выводить одно из другого, пока сам не станешь подобен бьющему ключу. А что означает слово «нозлим» (текущие)? Когда говорят о чаше, что она переливается («нозелет»), имеют в виду, что влага поднялась настолько, что начала вытекать наружу. Так и мудрость: после того как ты принял ее основы из уст пророка, она вырастет и разовьется в тебе настолько, что начнет переливаться через край. От глубокого осмысления и проникновения в эти основы в тебе будут умножаться и расцветать все новые и новые открытия в Торе.
יָפוּצוּ מַעְיְנֹתֶיךָ חוּצָה בָּרְחֹבוֹת פַּלְגֵי־מָיִם׃ - «Разольются источники твои вовне, на площадях - потоками вод».
«Разольются источники твои вовне» - это то учение, которое он преподает своим детям и ученикам, глубоко постигая пути мудрости. А затем - «на площадях - потоками вод». И в чем разница между «хуц» (двор) и «рехов» (площадь, улица)? Объясняет Мальбим, и мы уже встречали это ранее: «хуц» - это пространство позади домов, нечто вроде заднего двора, где находятся только члены семьи. «Рехов» - это широкое место перед домами, общественное пространство, то, что мы сегодня называем улицей. Поэтому на первом этапе «разольются источники твои вовне» - к твоим детям и ученикам; а на втором этапе «на площадях - потоками вод» - когда учение выходит в общественное владение и все пьют из этой мудрости. Воды эти разделяются на протоки и растекаются во все стороны, и человек становится подобен бьющему источнику и неиссякающей реке, приносящей благо всем.
И об этом говорит Гемара о молодом мудреце («цурба ме-рабанан»), сравнивая его с семенем под комком земли («парцида де-тутей кала»): сначала оно едва выпускает крошечный росток, но когда вырастает, перед нами предстает огромное высокое дерево. Таков и талмид-хахам: поначалу спрашивают, где он, о нем никто не слышал, два года назад его никто не знал; и вдруг - «разольются источники твои вовне, на площадях - потоками вод» - на улицах внезапно разливается бурный поток, и все узнают и признают величие его мудрости.
יִהְיוּ־לְךָ לְבַדֶּךָ וְאֵין לְזָרִים אִתָּך׃ - «Да будут они принадлежать тебе одному, а не чужим вместе с тобою».
Хотя источники мудрости и выходят наружу, знай, что высказанные слова сохранятся за твоим именем: «так сказал такой-то мудрец», «так сказал рав Уна», «так сказал рав Папа» - и соответственно, награда за мудрость останется тебе одному. А что значит «а не чужим вместе с тобою»? Хотя твои ученики и распространяют твою мудрость и получают награду вместе с тобой, они не считаются чужими: ученики человека считаются его сыновьями, как сказано: «сыны пророков». У чужих не будет в этом награды, но лишь у тебя и у твоих учеников, которые суть твои дети.
יְהִי־מְקוֹרְךָ בָרוּךְ וּשְׂמַח מֵאֵשֶׁת נְעוּרֶךָ׃ - Да будет источник твой благословен, и радуйся с женою юности твоей.
Слово «макор» (источник) всегда обозначает место, откуда начинает бить родник: вода выходит из своего источника и поднимается наверх, а нижняя часть называется источником. В переносном же смысле это означает: пусть твой разум будет благословен, чтобы ты удостоился доброго разумения от Всевышнего. «И радуйся с женою юности твоей» - той Торе, над которой ты трудился в молодые годы, в которую вкладывал все силы и кропотливый труд, теперь ты будешь радоваться.
Ведь в начале учебы человек видит лишь тьму. Гемара говорит о словах «и тьма над бездною» - это Вавилонский Талмуд. Почему? Потому что, когда человек только приступает к учебе, он ничего не понимает: о чем спрашивает Гемара, что означает то или иное понятие - сплошная тьма. Но он трудится, прилагает усилия, углубляется в труды Ришоним и Ахароним, пока все детали не связываются воедино, точно сотканная ткань, и тогда «народ, ходящий во тьме, увидел свет великий». Так же обстоит дело и с трудом Торы вообще: прочтите биографии великих мудрецов, в какой нищете и стесненных обстоятельствах они жили в начале своего пути. Тот самый человек, к которому сегодня выстраиваются в очередь, чтобы пожертвовать средства, поддержать и помочь ему - почитайте, в какой нужде он жил и сколько трудностей преодолел в молодые годы. Так бывает вначале. И об этом сказано: «И радуйся с женою юности твоей» - той самой женой юности, жизнь с которой когда-то была тяжела, пришло время радоваться; Торе, которую ты приобрел в молодости - теперь настал черед радоваться ей.
אַיֶּלֶת אֲהָבִים וְיַעֲלַת־חֵן דַּדֶּיהָ יְרַוֻּךָ בְכׇל־עֵת בְּאַהֲבָתָהּ תִּשְׁגֶּה תָמִיד׃ - Любимая лань и грациозная серна: груди ее да упоят тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно.
Здесь упомянуты два вида животных: лань (айелет) и горная козерожка, серна (яала). Мальбим поясняет, что оба этих вида обитают на скалах, и об обоих сказано, что их лоно узко, как написано: «Знаешь ли ты время, когда рождают дикие козы на скалах, примечал ли роды ланей?», как мы учили в книге Иова. Лань пробуждает любовь, а серна пробуждает приятность и симпатию (хен), и поскольку лоно их узко, это порождает особую страсть при близости.
И он уподобляет высшую мудрость серне и лани: бег их легок и стремителен, а сама мудрость исходит из высоких сфер - человек не может постичь мудрость сам по себе, но лишь из высшего источника, свыше. «И она быстра в умопостижении» - силой мудрости человек постигает всё с огромной быстротой и легко всё понимает. «И она вызывает любовь и милость» - как уже объяснялось выше, тот, кто обладает Б-жественной мудростью, обретает благоволение и добрый разум в глазах Б-га и людей; к его словам прислушиваются и принимают их, его речи логичны и разумны, ибо Б-жественная мудрость - это здравый смысл и ясная логика.
В соответствие со словами «грациозная серна» (яалат хен) сказано: «груди ее да упоят тебя во всякое время». Некоторые комментаторы относят слово «дадейха» к груди, однако Мальбим придерживается мнения - и разъясняет это в нескольких местах, - что здесь имеется в виду место соединения, то есть серна пробуждает особую прелесть и привлекательность во время близости. А в соответствие с «любимой ланью» (айелет ахавим) сказано: «любовью ее услаждайся постоянно» - даже вне времени близости. А слово «тишге» Мальбим связывает с корнем «саги» (великий, многочисленный), в значении умножения: пусть любовь к ней непрестанно растет и умножается в тебе.
И в этом иносказание: когда человек соединяется с мудростью, «груди ее да упоят тебя во всякое время» - он всегда утоляет ею жажду и находит в ней новые открытия (хидушим), углубляется в нее и изучает ее снова и снова, а в том, что уже выучил, каждый раз открывает нечто новое. Как говорит Гемара, Тора уподоблена смоковнице: сколько ни ощупываешь ее, всякий раз находишь спелые плоды. Инжир созревает не весь сразу, а постепенно, плод за плодом, и когда бы ты ни подошел к дереву, найдешь спелый плод. Так и в Торе: человек изучил тему (сугью), обновил в ней понимание, а когда учит ее снова, видит новые грани и глубокие мысли. В этом смысл слов «да упоят тебя во всякое время»: хотя ты уже насытился прежде, ты всякий раз находишь новое утоление жажды.
И даже когда ты не открываешь ничего принципиально нового - «в любви к ней пребывай всегда»: от великой любви к ней ты повторяешь то, что уже учил, возвращаешься к пройденному и повторяешь вновь и вновь. Рассказывают о Виленском Гаоне, который свидетельствовал о себе, что от великой любви к Торе он был способен учить одну и ту же мишну всю жизнь. А кто сегодня способен повторять одну мишну? Закончили главу, предлагают: давайте повторим, - а в ответ: «Оставь, пойдем дальше». Человек любит новизну, и не только в новостных сводках, но и в учебе. Однако тот, кто учит и не повторяет, подобен тому, кто сеет, но не жнет. В этом кроется немалая трудность для человека.
Рассказывают об авторе комментария «Сифтей Коэн» (Шах), что один из выдающихся мудрецов Израиля, также составивший в свое время книгу, спросил его: чем рав заслужил, что его сочинения приобрели такую всемирную известность? (Ведь весь мир ешив учит их, и всякий, кто изучает Шульхан Арух, непременно учит его с Шахом.) Спросил его Шах: «Когда ты заканчиваешь учебный день, что ты делаешь?» Тот ответил: «Я подвожу итог всему новому, что открылось мне сегодня, и записываю это в книгу». - «А назавтра?» Тот ответил: «Я начинаю новую алаху или новый закон, углубляюсь в него, тщательно изучаю и записываю выводы». Сказал ему Шах: «А я поступаю иначе. Закончив учебу и записав всё в книгу, на следующий день я сначала повторяю всё, что выучил вчера, и проверяю, действительно ли всё вчерашнее учение было верным».
Один из великих мудрецов Израиля сказал: «Мое дурное побуждение в учебе заключается не в том, чтобы пойти гулять по улице, - мое дурное побуждение состоит в нежелании повторять то, что я учил вчера». И в этом действительно кроется трудность: мы уже выучили, хочется перейти к чему-то новому. Об этом Виленский Гаон говорил, что из-за своей безграничной любви к Торе он был способен всю жизнь изучать одну-единственную мишну. И поймите всю глубину этого: мы, повторяя мишну во второй раз, понимаем ее лучше, а в третий раз - еще глубже; но Виленский Гаон - то, что нам открывается лишь в тысячный раз, он постигал уже с первого взгляда. И что же ему оставалось еще учить? Это непостижимая гениальность, и при всем этом именно такова мера подлинной любви к Торе.
Однажды к нему пришел раби Хаим из Воложина и сказал: «Я хочу, чтобы рав проэкзаменовал меня по трактату Сукка». Гаон спросил его: «Сколько раз ты его учил?» Тот ответил: «Сорок раз». Но Гаон возразил: «Этого недостаточно». Раби Хаим спросил: «Сколько же нужно, сто один раз?» Гаон ответил: «Всю жизнь человек должен пребывать в постоянном возвращении». Выражение «амуд ве-хазор» (буквально «стой и возвращай») приводится в Талмуде относительно найденной вещи: если человек вернул потерю хозяину, а она вновь убежала, он обязан возвращать ее снова и снова, исполняя заповедь «возвращая верни их». То же самое и в изучении Торы: всю жизнь нужно стоять на том, чтобы повторять и заучивать, возвращаться и закреплять. И тогда, сказал он ему, ты достигнешь знания Торы. Раби Хаим спросил: «А в чем выражается знание Торы?» Гаон спросил его: «Сколько споров между Абайе и Равой во всем трактате Сукка? Сколько видов сукки признаны кошерными, а сколько негодными?» - и стал задавать подобные вопросы. А затем Гаон сам перечислил все по порядку: столько-то негодных суккот - по числу гематрии слова «сукка» с буквой «вав», и столько-то кошерных - по гематрии слова «сукка» без «вав». И точно так же он перечислил все разногласия в трактате: спор такого-то мудреца с таким-то. Вот это называется «знать». Разумеется, для подобного уровня нужно быть Виленским Гаоном, но главный урок здесь в том, что даже человек, у которого с первого раза все безупречно уложено в голове, все равно вновь и вновь возвращается к выученному. В этом и смысл слов: «Груди ее напоят тебя во всякое время, любовью ее упивайся всегда» - любовь к Торе столь велика, что даже когда в тексте нет видимой новизны, от силы этой любви ты возвращаешься и повторяешь его снова и снова.
וְלָמָּה תִשְׁגֶּה בְנִי בְזָרָה וּתְחַבֵּק חֵק נׇכְרִיָּה׃ - «И к чему тебе, сын мой, увлекаться чужой и обнимать лоно иноплеменницы?»
«И к чему тебе, сын мой, увлекаться чужой» - чужой женщиной; и мало того, ты идешь еще дальше и «обнимаешь лоно иноплеменницы», которая еще опаснее чужой: «чужая» (зара) - это женщина, не являющаяся его женой; «иноплеменница» (нохрия) - это чужестранка, не принадлежащая к народу Израиля. В переносном смысле «чужая» - это обманчивые мудрости, те науки, которые уводят здравый рассудок с прямого пути и отвращают его от истинной мудрости, от мудрости Торы. Слово «тишге» (увлекаться, блуждать) можно истолковать как от понятия ошибки («шегага» - сбиваться с пути), так и в смысле чрезмерного углубления в их изучение. Неужели ты рассчитываешь извлечь из них пользу? Ведь подлинную мудрость и ведение можно обрести лишь в Торе Всевышнего. А «иноплеменница» - это учения ереси и безбожия, которые человек в конечном итоге заключает в свои объятия. Каким образом? Если ты увлекаешься «чужой», то неизбежно придешь к тому, что обнимешь лоно «иноплеменницы»: все начинается с изучения чужих мирских мудростей, а завершается усвоением их безбожия.
כִּי נֹכַח עֵינֵי יְהֹוָה דַּרְכֵי־אִישׁ וְכׇל־מַעְגְּלֹתָיו מְפַלֵּס׃ - «Ибо пред очами Господа пути человека, и все окольные стези его Он выверяет».
Слово «дерех» (путь), как мы уже говорили, означает прямой путь. «Маагаль» (окольная тропа, кружной путь), как объяснялось в начале главы, - это обходная дорога, ведущая к той же конечной цели, куда человеку надлежит прийти. И чтобы быть уверенным в точном достижении цели, необходим «пелес» (весы, уровень) - измерительный инструмент, гарантирующий, что человек в итоге окажется в правильном месте.
И об этом говорит стих: знай, что «пути человека» - внутренний душевный путь человека, его прямое направление - открыты пред очами Всевышнего. Святой, благословен Он, прокладывает для тебя путь по законам святой Торы: «и укажи им путь, по которому они должны идти»; верный и прямой путь в служении Творцу всегда пребывает пред Господом. Изучай слова Торы - и Тора выпрямит твои пути. «И все окольные стези его Он выверяет» - даже если иногда тебе приходится отклониться от обычной прямой дороги, как мы уже разбирали: бывает, что человек идет путем праведности (хасидут) и поступает выше строгой буквы закона, а бывает, что требуется временно преступить установление Торы ради веления часа, подобно пророку Элияу на горе Кармель, который принес жертву вне стен Храма. Это называется «маагаль» - отклонение от прямого пути. Но поскольку твоим искренним стремлением всегда остается служение Творцу и следование Его путями, Святой, благословен Он, выверяет эти окольные стези и направляет их так, чтобы через это вынужденное отклонение ты вернулся на прямую дорогу и достиг желаемого духовного плода, в отличие от того, кто сходит на кривую тропу и безнадежно на ней застревает.
עֲוֺנוֹתָיו יִלְכְּדֻנוֹ אֶת־הָרָשָׁע וּבְחַבְלֵי חַטָּאתוֹ יִתָּמֵךְ׃ - «Собственные грехи уловят его, нечестивца, и веревками греха своего он будет удерживаем».
Мы говорили о том, что прямые пути открыты пред Господом, и Всевышний помогает человеку очиститься и идти доброй дорогой. Теперь стих предостерегает: знай, пути нечестивца не исходят от Господа. Кто же уловляет его в капкан? Его собственные грехи. Тому, кто стремится очиститься, помогают свыше, и Святой, благословен Он, выравнивает его стези; но перед тем, кто идет оскверниться, распахивают двери, и злодей своей же искривленной дорогой приходит к скверне.
Обратим внимание, что здесь упоминается и «авон» (прегрешение), и «хатат» (грех), и это общее правило, которое Мальбим объясняет по всему Танаху: «авон» происходит от корня «ивут» (искривление) и указывает на искривление разума; «хет» (или «хатат») обычно обозначает непреднамеренный проступок (шегага) или само практическое действие - изъян в поступке. Почему человек обычно грешит? Потому что в нем взяло верх вожделение, и тем самым он согрешил, и это считается своего рода непреднамеренным действием, ведь дурное побуждение принудило его. Но что происходит, когда человек все глубже погружается в грех? Он не готов видеть себя ничтожеством и бесхребетным существом, а потому мобилизует разум, чтобы доказать, будто то, что он делает, правильно. И так из невольной ошибки - «что я мог поделать, дурное побуждение одолело меня» - он превращается в человека со своей идеологией неверия. Он перестает оправдываться своим дурным началом и заявляет: «А что в этом плохого? Так и надо поступать». Человек всегда стремится оправдать себя.
Получается, что грех приводит его к сознательному искривлению («авон»), а «авон» гораздо тяжелее, поскольку это извращение самого разума. Грех относится лишь к инструментам действия, и о нем еще можно сказать: «его одолело дурное побуждение». Но когда наступает «авон», искривляется сама идеология, и это крайне опасно, ведь такое состояние разрушает разум и сознание. И в этом смысл слов: «и в узах греха своего удержится»: кто удерживает его во грехе? «Авон», дающий греху идеологическое оправдание. Если до сих пор он грешил из слабости, то теперь, вооруженный идеологией, превратил это из вынужденного («бедиэвед») в правильное изначально («лехатхила») - «именно так и надо поступать». А как это происходит? Через привычку: когда человек привыкает к ереси и неверию, это становится для него принципом.
הוּא יָמוּת בְּאֵין מוּסָר וּבְרֹב אִוַּלְתּוֹ יִשְׁגֶּה׃ - Он умрет без наставления и в великой глупости своей заблудится.
В конце концов он умрет без наставления - он уже не способен принимать мусар. А что такое мусар? Как мы объясняли: это страдания, а также предостережение наказаниями, исходящими от Всевышнего. И даже если его наказывают, он не принимает наставления. Почему? «И в великой глупости своей заблудится» - потому что упорствует в своем неразумии.
Мы уже объясняли разницу между глупцом («эвиль») и нечестивцем-тупицей («ксиль»): слово «эвиль» созвучно слову «улай» («может быть»), это скептик, сомневающийся. Что бы вы ему ни говорили - что у мира есть Творец, что есть доказательства, - он отвечает: «Кто сказал? Это не очевидно, это до конца не доказано, нет прямых улик». Таков «эвиль»: человек, подвергающий все сомнению со словом «а может быть...». Поэтому он не верит, что наказание приходит по Провидению. Ведь перед ним явный урок - почему же ты его не принимаешь? Но он говорит: «Может быть, это случайность, может быть, я просто случайно оказался там в тот момент и пострадал». Именно это мешает ему принять наставление и понять посыл: «в великой глупости своей заблудится» - он блуждает вслед за своей глупостью, утверждая, будто все случайно, нет никакого Высшего суда и нет доказательства порочности его пути. И потому конец его в том, что он умрет без наставления.
В этой части главы царь Шломо описывает раскаяние того, кто ненавидел наставление и презирал обличение, кто не слушал ни своих учителей, ни наставников и променял ради мимолетного ничтожного наслаждения всю истину и будущий мир - причем открыто, на глазах у всей общины. И напротив, он указывает верный путь: «пей воду из своего водоема» - прими сначала основы мудрости из их первоисточника, из уст пророка и из Торы, а затем уподобишься бьющему источнику, так что изольются твои родники наружу и по улицам потекут ручьи вод, а учения станут передавать от твоего имени. Радуйся жене своей юности - Торе, над которой ты трудился в стесненных обстоятельствах и во тьме начальных шагов, и прилепись к ней с любовью: «груди ее да упоят тебя во всякое время» - в новых смыслах, открывающихся при каждом изучении; «любовью к ней упивайся постоянно» - в повторении и заучивании от всей души. И не увлекайся чужой - ложными мудростями, финал которых - объятия чужеземки. Ибо пути человека пред очами Г-спода, и Он выравнивает стези того, кто идет к Нему; нечестивца же уловляют его собственные беззакония, грех его опирается на искривление его разума, а из-за глупости, списывающей все на слепую случайность, он теряет саму способность принять наставление.