Пятая глава книги Мишлей посвящена предостережению от «чужой женщины», однако Мальбим учит нас читать ее одновременно на двух уровнях: буквальный смысл (машаль), являющийся прямым предупреждением против разврата, и скрытый смысл (нимшаль) - предостережение от неверия, ереси и чуждых воззрений. Эти две вещи неразрывно связаны. Идолопоклонство поощряло распущенность, а сама служба идолам часто включала в себя падение в сфере скромности, поэтому любое проявление идолопоклонства в Писании описывается языком блуда. Так объясняет Виленский Гаон. Почему же идолопоклонство так привлекательно? Потому что оно сулит все легко и дешево. Все обещают, и все обещают задешево.
כִּי נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתֵי זָרָה וְחָלָק מִשֶּׁמֶן חִכָּהּ׃ - Ибо мед каплет с уст чужой женщины, и глаже масла нёбо ее.
Здесь Писание объясняет, как распутная женщина соблазняет человека, и точно так же привлекают его ересь и идолопоклонство. Слова ее сладки, как мед, гладки, как масло, и ты совершенно не чувствуешь, что совершаешь грех. Точно так же действует и дурное побуждение к чуждым культам: сердце человека увлекается внешними и искаженными идеями, и они кажутся ему сладостными.
Мальбим подчеркивает: губы указывают на знание (даат), как сказано в стихе «и знание сохранят уста твои». Идеи, на которых еретики строят свои доводы и доказательства, кажутся человеку сладкими, как мед. А нёбо намекает на мудрость (хохма), ведь мудрость всегда соотносится со вкусом. Человек говорит товарищу: «Я не нахожу вкуса в твоих словах», то есть не вижу в них мудрости. У йеменских евреев говорят «ади таам», что означает «скажи нечто разумное». Вкус - это суть и мудрость мысли, а нёбо, ощущающее вкус, символизирует мудрость. Поэтому сказано: «и глаже масла нёбо ее» - человеку кажется, что перед ним стройные, убедительные речи, слова истинной мудрости. Такова ересь.
וְאַחֲרִיתָהּ מָרָה כַלַּעֲנָה חַדָּה כְּחֶרֶב פִּיּוֹת׃ - Но конец ее горек, как полынь, остер, как меч обоюдоострый.
Обе части этого стиха представляют собой точную противоположность предыдущему: «мед каплет» противопоставлен фразе «горек, как полынь», а «глаже масла» - выражению «остер, как меч обоюдоострый». Ты думал, что это сладость, но в итоге душа ощущает горечь. Эта горечь заложена уже в самих основах и исходных доказательствах, которые они выдвигают, и чем глубже ты проникаешь в следствия этой псевдомудрости, тем ближе подходишь к истреблению души. Эти ложные основания и выводы искаженной мысли приводят человека к тому, что его душа отсекается от своего Высшего Источника. А что это, как не обоюдоострый меч? Это именно отсечение мечом. Знай: то, что сладко в начале, окажется горьким в конце.
רַגְלֶיהָ יֹרְדוֹת מָוֶת שְׁאוֹל צְעָדֶיהָ יִתְמֹכוּ׃ - Ноги ее нисходят к смерти, к преисподней направлены стопы ее.
«Ноги ее» означает тех, кто идет за ней, подобно выражению Писания «народ, который в ногах твоих», то есть идущий за тобой. Того, кто следует за ней, этот путь приводит к смерти. При этом есть различие между смертью (мавет) и преисподней (шеоль): шеоль - это глубокая яма, в которой можно оказаться еще при жизни, тогда как смерть наступает лишь после ухода из этого мира, при жизни смерти не бывает.
В прямом смысле притчи слова «преисподняя держит шаги ее» учат нас тому, что даже одни лишь шаги, еще до того, как человек согрешил с ней, когда он только направляется к блуднице, уже низвергают его в яму. И сама преисподняя подхватит его: не думай, будто там найдется что-то, что тебя спасет. Оказавшись там, ты в конечном счете уже не сможешь выбраться. Так говорит Гемара о влечении к разврату: того, кто был глубоко привязан к блуду, избавляет от этого только смерть; если он совершил полное раскаяние, он должен умереть, а если не умер, значит, его раскаяние не было полным.
В переносном же значении, в толковании притчи: у того, кто увлекся ересью, - «ноги ее», стоит лишь сделать первые шаги по пути безверия, уже «нисходят к смерти», он приходит к духовной гибели. И тот, кто идет ее путями, то есть пытается опереться на философские предпосылки и логические основания философии, как к ним прибегали в свое время для доказательства истинности Творца, рискует зайти туда, откуда уже не сможет освободиться. Об этом и сказано: «преисподняя держит шаги ее» - сами эти шаги увлекают и ведут его прямо в преисподнюю.
אֹרַח חַיִּים פֶּן־תְּפַלֵּס נָעוּ מַעְגְּלֹתֶיהָ לֹא תֵדָע׃ - «Чтобы ты не взвесил стезю жизни; шатки кружные пути ее, и ты не знаешь [этого]».
Мы уже объясняли разницу между «орах» (прямой стезей) и «маагаль» (кружным путем). «Орах» - это прямая дорога, ведущая прямо к нужной цели. «Маагаль» - это путь окольный, который человек вынужден выбрать из-за того, что на прямой дороге возникли помехи, препятствия или заторы, однако его цель в конечном счете - добраться до той же самой точки. Таково определение слова «маагаль»: обходной путь, цель которого - достижение нужного пункта назначения.
Но здесь возникает вопрос: как проверить, действительно ли этот кружной путь приведет меня по верному адресу? Ведь можно свернуть на объездную дорогу и заблудиться. Всем знакома ситуация: водитель видит пробку и решает поехать в объезд, не зная дороги. Сворачивает вправо, упирается в «кирпич» и оказывается совершенно на другой трассе. Чего ему не хватило? Ватерпаса, точного мерила («пелес»). И в этом смысл слов «пен тефалес» («чтобы не взвесил»): у тебя должно быть мерило, чтобы знать наверняка, что через этот кружной путь ты в итоге придешь к правильному адресу, а не останешься кружить по кругу, так и не достигнув цели.
И это то, что разъясняет стих. Человек хочет пойти кружным путем мимо дома блудницы, и ради чего? Он строит расчет: правда, я начинаю с обходного пути, не по самой прямой дороге, но конечный мой пункт - путь праведности. Как именно? Я пройду мимо входа в дом распутниц, чтобы подчинить свое дурное побуждение (йецер), пересилить соблазн глаз и вожделение, и за это удостоюсь награды. Ведь человек, который просто сидит на месте и не совершает греха, награды за это не получает, но если я прошел через место греха и обуздал свой йецер, мне положена награда. Нечто подобное приводит Гемара о мудрецах, которые говорили: пойдем именно через запретный проход, чтобы обуздать наше дурное влечение и получить большую награду. Так или иначе, мы видим подобный подход: пройти через запретное место, чтобы сломить свой йецер и получить большую награду.
На это стих отвечает: «Шатки кружные пути ее, ты не узнаешь». Знай, что в итоге ты не дойдешь до стези жизни. Эти круги, этот обходной путь через дурное место не позволят тебе выйти на прямую дорогу. Ты войдешь в этот круг, тебя закружит, ты останешься на кривой дорожке и сам не поймешь, как это произошло.
Об этом же говорит Гемара: человеку запрещено ходить там, где женщины стирают белье. Мимо места у реки, где женщины занимаются стиркой, проходить нельзя, потому что они наклоняются и открывают ноги или руки, закатывая рукава, чтобы не намочить их в воде. Речь идет о незначительном изъяне в скромности, не более того, и тем не менее Гемара говорит, что идти туда запрещено. В каком случае? Если есть другая дорога, такой человек называется злодеем («раша»), и Рашбам поясняет: он злодей, даже если закроет глаза! Есть другая дорога - зачем ты идешь здесь? А если скажешь: «Я закрою глаза», - разве у тебя есть страховка? Ведь «нет опекуна в вопросах разврата», никто не может утверждать, будто он застрахован от падения. Гемара рассказывает об этом даже применительно к великим мудрецам: «Огонь горит в доме Амрама!», а ведь это был Рав Амрам Хасида (благочестивый), и все же! Выходит, человек должен изначально удерживать свои ноги от ее путей.
И в переносном смысле: не говори: «Я углублюсь в философию, изучу все пути безверия и идолопоклонства, чтобы на их основе доказать истинность Торы и бытия Творца». Знай: если ты ступишь туда и увлечешься этой философией, есть опасность остаться в этом кругу, и все то, что пробуждает сомнения в вере, укоренится в тебе. Мы уже упоминали слова Виленского Гаона о Рамбаме: «проклятая философия сбила его своей сладкоречивостью». Мудрецы говорили о демонах и духах, оба Талмуда полны подробных и точных описаний этого, а Рамбам утверждает, что этого нет в реальности. Но почему? «Проклятая философия сбила его своей сладкоречивостью», как выразился Гра.
Поэтому всегда говорят: человек, обладающий простой и цельной верой, пусть не ищет доказательств истинности Творца. Почему? Потому что, когда начинают искать доказательства, неизбежно начинают с вопросов, ведь чтобы дать ответы, нужно сперва задать вопросы. И тогда человек сталкивается с вопросами, о которых прежде никогда и не задумывался: может ли Творец создать камень, который не сможет поднять; или с вопросами о всеведении Творца и свободе выбора: если Всевышний знает все наперед, то где же мой выбор? До сих пор его это совершенно не волновало, и вдруг перед ним поставили вопрос и предложили ответ. Вопрос глубоко запал ему в душу и повлиял на него, а ответ не убедил до конца. И чего ты этим добился? Оставил человека с сомнениями и внутренней тяжестью. Если у тебя есть цельная вера, держись за нее. Не говори: «Я пойду в философию, чтобы глубже разобраться и все прояснить», ведь если ты воспользуешься их инструментарием, ты рискуешь остаться с этими сомнениями, и что бы ты потом ни делал, уже не выберешься из ее кружных путей.
וְעַתָּה בָנִים שִׁמְעוּ־לִי וְאַל־תָּסוּרוּ מֵאִמְרֵי־פִי׃ - И ныне, дети, слушайте меня и не отступайте от речений уст моих.
«Слушайте меня» означает: внимайте законам мудрости, полученным от Всевышнего по традиции, и у вас нет иного выбора, кроме как принять их от меня. «И не отступайте от речений уст моих»: уста намекают на мудрость, поэтому не уклоняйтесь от этой мудрости в сторону умозрительных изысканий, философии и воззрений безбожников - ни для того, чтобы проверять их, ни для того, чтобы через них прийти к истине Торы.
הַרְחֵק מֵעָלֶיהָ דַרְכֶּךָ וְאַל־תִּקְרַב אֶל־פֶּתַח בֵּיתָהּ׃ - Удали от нее путь свой и не приближайся ко входу в дом ее.
На первый взгляд, порядок слов здесь удивляет. Обычно мы начинаем с малого и заключаем от меньшего к большему, а здесь сказано сначала «удали от нее путь свой», то есть даже по дороге не проходи, а затем добавлено: «и не приближайся ко входу в дом ее». Но ведь если человек не ступает даже на дорогу, ведущую к ней, то тем более он не подойдет к ее дому! Поэтому Мальбим объясняет: «удали от нее путь свой» - не проходи даже по дороге, когда она там, «и не приближайся ко входу в дом ее» - даже когда ее там нет. Даже если тебе достоверно известно, что она уехала в заморские страны и дом пуст, и тогда не приближайся ко входу в ее дом.
И причина с точки зрения чувств предельно проста. Когда человек проходит через какое-то место, пусть даже сейчас там нет ничего дурного, у него уже возникает эмоциональная связь с этим местом. Оно перестает быть местом, от которого он с отвращением отворачивается, - теперь это место, где он уже бывал. И через пару месяцев, когда распутница вернется туда, он пойдет той же дорогой без малейших угрызений совести, ведь он уже проходил здесь однажды. Поэтому: не приближайся ко входу в ее дом, даже когда ее там нет.
А в иносказательном смысле: держись как можно дальше от путей безверия, идолопоклонства и ереси. «И не приближайся ко входу в дом ее» означает: не прикасайся даже к предпосылкам, к основам философской логики, с помощью которых они пытаются доказать истинность своих искаженных представлений. Не говори: «Я не буду изучать сами их концепции, а только предпосылки и базовые правила, и воспользуюсь ими, чтобы доказать истинность Торы». Сказано человеку: нет. Не приближайся даже ко входу, к тем самым основам, с которых только начинается учение. Не занимайся и этим.
פֶּן־תִּתֵּן לַאֲחֵרִים הוֹדֶךָ וּשְׁנֹתֶיךָ לְאַכְזָרִי׃ - Иначе отдашь другим величие свое и годы свои - жестокому.
«Од» (величие) - это внутренняя душевная красота человека. В прямом смысле притчи, говорящей о блуде: из-за распутства меркнет свет разума, тускнеет сияние души, ее духовная красота и великолепие. Разврат - это низменная вещь, которая унижает и разрушает человека как душевно, так и физически.
Слова «и годы свои - жестокому» относятся к физической стороне: жестокая болезнь возобладает над твоим телом. Что это за жестокая болезнь? Болезнь развратников. Прелюбодеи всегда страдали от всевозможных тяжких недугов: того, кто утопал в блуде, поражали желтуха, сифилис и прочие болезни, свойственные распутникам. В наши дни это СПИД и другие заразные заболевания, характерные для таких людей. Получается, что ты отдаешь свои годы, свою жизнь во власть жестокой болезни.
А в иносказании, применительно к ереси: ты отдаешь свое величие, свою душу, свои интеллектуальные и душевные силы чужим - вещам, которые не принесут тебе пользы, не приведут тебя к блаженству души и постижению Б-жественного, а напротив, ввергнут в погибель. «И годы свои - жестокому», ведь сказано: «годы нечестивых сократятся». Человек, идущий путем нечестия, несет ущерб в душе, лишаясь духовного возвышения, а кроме того, не дай Б-г, сокращаются и годы его жизни.
פֶּן־יִשְׂבְּעוּ זָרִים כֹּחֶךָ וַעֲצָבֶיךָ בְּבֵית נׇכְרִי׃ - Чтобы не насытились чужие силой твоей, и труды твои не оказались в доме чужеземца.
Сила тела, согласно Гемаре, заключена в семени. Поэтому Рамбам пишет, что того, кто погряз в распутстве, настигает преждевременная старость: приходят болезни, выпадают зубы и волосы, ведь семя - это сама жизненная сила тела. И здесь стих предостерегает, что если пойти вслед за этой женщиной, то «насытятся чужие силой твоей» - чужая женщина насытится твоей силой.
Существует мнение (хотя трудно сказать, исследовалось ли это физиологически), что подобно тому как сила мужчины сосредоточена в семени, при прелюбодеянии мужчина как бы передает силу той женщине, с которой согрешил. Так объясняют слова: «Не отдавай женщинам силы твоей» - свою мощь и жизненную силу он передает ей. Неизвестно, подтверждено ли это наблюдениями природы, но это точно соответствует выражению нашего стиха: «Чтобы не насытились чужие силой твоей». Насыщение означает, что кто-то что-то получил. Если бы речь шла просто о личной потере человека, было бы сказано о растрате силы, но слово «насытятся» указывает, что здесь есть принимающая сторона: чужая женщина насыщается этой силой.
«И труды твои не оказались в доме чужеземца»: слово ацавеха («труды твои») означает имущество, все нажитое тяжким трудом (ицавон), все, ради чего человек трудился в поте лица, по выражению: «В муках (бе-ицавон) будешь питаться от нее». И все это окажется в доме чужеземца. А кто станет наследником? Дети чужеземки. Ведь даже если от нее родится сын, этот сын принадлежит ей и считается ее потомком, поскольку ребенок нееврейки наследует ее статус; у родившегося от нееврейки родство определяется по матери, а не по отцу. Выходит, все имущество и все вложенные усилия достанутся чужому дому, и чужой человек станет твоим наследником.
וְנָהַמְתָּ בְאַחֲרִיתֶךָ בִּכְלוֹת בְּשָׂרְךָ וּשְׁאֵרֶךָ׃ - И застонешь ты в конце дней твоих, когда истощатся плоть твоя и тело твое.
В конце концов, когда плоть истощится из-за страстей и следования их путями (ведь тот, кто идет на поводу у вожделений, разрушает и губит свое тело), тогда ты застонешь. А что такое стон? Это вопль отчаяния, голос сокрушения и скорби. Но тогда уже будет слишком поздно, ведь это произойдет «в конце дней твоих». Когда человек увидит, что тело погублено, душа истощена и потеряна, и настанут дни, о которых он скажет: «Нет мне в них радости», - он спросит себя: что же осталось у меня от всех этих наслаждений и грехов? Но не осталось ничего, плоть истаяла, и остался только стон, одна лишь боль.
В переносном смысле это относится к безверию: когда человек приблизится к концу жизни, когда угаснут плоть и ее страсти, тогда он раскается. Ведь почему человек уклоняется от путей мудрости? Почему он не принимает доказательства истинности Торы и свидетельства того, что у мира есть Творец, есть Тора и заповеди? Разве его разум слабее разума верующего? Нет, он не принимает это просто потому, что ему не хочется, ведь истина налагает обязательства. До сих пор можно встретить немало людей, которые верят в Творца мира, и даже в награду и наказание, и даже в истинность заповедей, но живут так, как им вздумается. Такой человек говорит: «Я не вижу здесь противоречия; ты прав, Творец есть, есть суд и воздаяние, но вот я живу так». Получается, что принять доказательства мешает вовсе не недостаток разумных доводов, а вытекающие из них обязательства. Человек заявляет, будто не убежден, но этому не стоит удивляться: он утверждает так лишь для того, чтобы ничем не связывать себя.
На самом же деле само устройство мира с очевидностью доказывает истину, так что даже величайшие ученые признавали это. Сам Эйнштейн однажды заметил, что невозможно жить в этом мире и думать, будто он возник сам по себе, без Руководителя. А когда его спросили о вопросе из квантовой теории, он ответил: «Неужели вы думаете, что Всевышний играет в кости?» Иными словами, ничто не происходит случайно, все устроено разумно и упорядоченно. Невозможно всматриваться в мироздание и не видеть мудрости Творца. Почему же люди этого не замечают? Не потому, что не видят, а потому, что не хотят видеть.
А когда человек действительно начинает прозревать? Когда страсти утихают, когда он уже ни за чем не гонится и гнаться больше не за чем. Тогда внезапно исчезают внутренние преграды, мешавшие признать истину, и уже некому нашептывать, будто все это неправда, лишь бы избежать ответственности. Силы тела затихают, страсти больше не имеют над ним власти, и тогда приходит раскаяние: «И застонешь ты в конце дней твоих, когда истощится плоть твоя» - когда поймешь, какой вечный мир потерян из-за того, что ты уклонился в безверие и чуждые учения. Раскаяние придет, но в самом конце жизни, когда мало что можно исправить, и будет уже слишком поздно.
В чем же различие между словами басар («плоть») и шеэр («тело»)? Мальбим объясняет: слово шеэр обозначает неизменные ткани тела, например, плоть на костях, тогда как басар указывает на ткани, подверженные изменению. Например, жировая ткань человека меняется: можно похудеть на диете, а можно поправиться, и именно это называется басар. А шеэр - это то, что остается на теле всегда, плоть, абсолютно необходимая для жизни. Отсюда происходит и выражение шеэр басар («кровный родственник, плоть от плоти»), основанное на том же понятии.
Эта глава раскрывает перед нами целостную картину: начало, сладкое, как мед из сотов, и более гладкое, чем елей, и конец, горький, как полынь, и острый, как обоюдоострый меч. Тот, кто идет по ее стопам, сходит к смерти, и сам Шеол удерживает его шаги так, что выбраться он уже не может. А тот, кто пытается проложить себе хитроумную круговую стезю - пройти через запретное место и выйти оттуда с пользой, - так и кружится в этом водовороте, никогда не достигая стези жизни. Отсюда и двойное предостережение: удали свой путь от нее и не приближайся даже ко входу в ее дом, даже когда ее там нет; а в нимшале - не приближайся даже к предпосылкам и основам чуждой философии, даже под тем предлогом, что с их помощью ты докажешь истинность Торы. Урон идущего этим путем двояк: его величие и душа отдаются чужим, а его годы и телесные силы истощаются и достаются посторонним и жестокому. И в конце остается лишь стон, когда истощатся плоть его и тело, - запоздалое раскаяние человека, который наконец видит истину, когда страсти утихли и больше ничто не мешает ее разглядеть.