Мы продолжаем изучение 21-й главы книги Мишлей и встречаем в ней три переплетающиеся темы: что происходит с обществом, в котором «отказались творить суд», почему человек слеп к собственным недостаткам и замечает только изъяны ближнего, и какой вред приносит сварливая жена внутри дома. Мы пойдем по порядку стихов, приведем слова Раши, Рабейну Йоны, Ибн Эзры, Меири, Виленского Гаона (Гра) и Мальбима, и увидим, как каждое толкование добавляет новую грань.
שֹׁד־רְשָׁעִים יְגוֹרֵם כִּי מֵאֲנוּ לַעֲשׂוֹת מִשְׁפָּט׃ - Грабеж злодеев сокрушит их, ибо они отказались творить правосудие.
Эти злодеи наводят страх на свое окружение, а потому могут позволить себе отказаться подчиняться правосудию. И если это звучит удивительно, знайте, что есть немало мест, куда даже полиция не заходит. Речь идет не только об арабских деревнях, но и о районах, подконтрольных криминальным кланам. Там знают: тот, кто сунется туда, рискует жизнью и здоровьем, поэтому предпочитают связываться с мелкой сошкой, а не с тяжеловесами. А если уж полиция с ними не связывается, попробуйте вы подать на такого человека в суд. Попробуйте с ним связаться - он способен снести вам голову.
Те, кто помнит, знают историю, когда на севере полицейские находились под угрозой со стороны преступных кланов, и дело дошло до того, что сами полицейские пошли подкладывать взрывные устройства этим семьям, а затем сели в тюрьму. Громкое дело, которое тогда прогремело. А почему? Потому что сам полицейский уже напуган. Вот что такое «отказались творить правосудие» в суровой реальности.
Рабейну Йона предлагает дополнительное объяснение. Злодеи поступают так, как им заблагорассудится, а наши мудрецы (Хазаль) говорят, что человек никогда не видит собственной вины. Поэтому он отказывается идти на суд, ведь в собственных глазах он абсолютно праведен, с какой стати его должны судить? В итоге грех и преткновение остаются при них: в суд ты не идешь, а исправлять себя не видишь нужды, будучи уверенным в своей правоте, и тем самым они так и остаются в своей испорченности.
В третьем объяснении Рабейну Йона поясняет, что слово «йегорем» происходит не от корня, означающего распиливание пилой (то есть истребление), а от понятия проживания («мегурим»), подобно сказанному: «не поселится у Тебя зло», «не будет жить с тобой дурной человек». То есть грабеж злодеев будет жить с ними. Если в их руках есть украденное или неправедное, они не удаляют это от себя. То, что ты украл, находится у тебя дома, грабеж живет в его доме, «ибо они отказались творить правосудие». Однако Рабейну Йона сам замечает, что по такому толкованию в стихе нет особого новшества, ведь это и так очевидно.
Гра объясняет: поскольку судьи выносят ложные решения, из-за этого злодеи и грабители плодятся. Это просто: если ты не вершишь правосудие, если не искореняешь преступность, ты приводишь к тому, что преступность расцветает. Люди понимают, что быть преступником выгодно, это легкие деньги, и никто за ними не гонится.
И такова реальность вокруг нас. Когда-то давно еще приезжали снимать отпечатки пальцев. Сегодня же скажут: не тратьте попусту время, зачем вообще подавать заявление? Если вам нужна справка для страховой компании, тогда приходите. Страховка - единственная структура, которая еще требует справку из полиции. А помимо этого, все это пустая трата времени и лишние нервы, ведь система перегружена. Они заняты расследованиями против высокопоставленных лиц, а на ваши мелкие дела у них нет времени, да и рейтинга и общественного интереса в этом нет.
И здесь раскрывается глубокая мысль Гра: эти грабители, расплодившиеся из-за отсутствия правосудия, в конце концов нанесут визит и к вам, господин судья. Вы не позаботились искоренить грабеж и преступность, а потому учтите, что вы сами пострадаете от собственных действий. Вы сами к этому привели. В этом и смысл слов «грабеж злодеев сокрушит их» - кого? Самих судей, «ибо они отказались творить правосудие». Если бы вы вершили правосудие, дело не дошло бы до того, что грабители расплодятся и придут с визитом к вам домой.
Подобное мы учили в книге Иова: в этом и заключалась претензия к Иову. Когда ты был высокопоставленным, знатным сановником, почему ты не позаботился искоренить силы зла, злодеев, грабителей и насильников? Не удивляйся теперь, что пришли и ограбили тебя, отобрали твое имущество. Если бы ты заранее позаботился о том, чтобы в стране не было разбойников, ты бы сам от этого не пострадал. «Разве богобоязненность твоя не была твоей опорой?» - ты сам навлек это на себя, когда не стал бороться с преступностью, и в итоге эта же преступность ударила по тебе.
Рав Яган, благословенна память праведника, рассказывал историю, получившую широкую известность лет двадцать назад. У одной женщины сын совершил убийство, помилуй Всевышний. Он пытался ограбить женщину, все пошло не так, и он убил ее. Мать пришла в суд, чтобы защитить сына и умолять судью о пощаде, но когда оказалась там, остолбенела от ужаса. Выяснилось, кем была убитая: служительницей, тридцать лет проработавшей в одной из микв.
И эта женщина рассказывает: двадцать пять лет назад мне нужно было пойти в микву. Закрывали в десять, а я пришла в десять часов две минуты. Служительница наотрез отказалась открыть мне дверь. Я умоляла ее, говорила, что мой муж не соблюдает заповеди, и если она не откроет, то возьмет на себя вину за тяжелейший грех карета, упаси Б-г. Но та не послушала. Она ожесточила сердце и сказала: «Женщина, приходите вовремя, я не могу вас принять». И в ту ночь все произошло именно так, и от той самой беременности родился мальчик, который убил эту служительницу, да спасет нас Всевышний.
В этом и смысл слов «насилие злодеев сметет их (или: устрашит их)»: когда они отказывались творить суд и поступать по справедливости, ты же от этого и пострадаешь, ты заплатишь эту цену. Все, что человек делает, он делает себе. Мысль просто поразительная! Когда человек причиняет зло, пусть помнит правило: «копающий яму сам в нее упадет». Выкопал яму? В следующий раз пойдешь этой дорогой и сам же туда провалишься. Берегись навредить себе, и потому никогда не отказывайся от правосудия и правды.
Подведем итог значениям этого слова, которые мы рассмотрели: «йегорем» как уничтожение, распиливание пилой (мегера); «йегорем» от слова «проживать» (мегурим), как в стихе «не поселится у Тебя зло»; а теперь Мальбим приводит третье значение: «йегорем» от корня «страх» (боязнь), как в стихах «чего страшится нечестивый, то и постигнет его», «бойтесь меча», «чего я ужасался, то и постигло меня», «ужас вокруг».
Злодей боится всегда. Во-первых, самым естественным образом: честный гражданин идет по улице без страха, но преступник видит издалека полицию, и у него тут же подкашиваются ноги, он ищет магазин, чтобы юркнуть туда. Он живет в постоянном страхе. А во-вторых, если он принадлежит к преступным группировкам, он ходит в бронежилете. Это вещи, которые можно увидеть своими глазами. Случалось видеть такое в автомастерской: ходит человек с неестественно напряженной грудью. Мастер по ремонту шин спрашивает его: «Ты что, стал ходить в бронежилете?» Тот отвечает: «Не задавай лишних вопросов, сколько стоит починить колесо?» И приехал он на заниженном BMW. Понятно, откуда такие деньги, но понятно и то, что завидовать этим деньгам не стоит. Честный человек ходит без бронежилета, с Б-жьей помощью: «Он - щит для всех, уповающих на Него». И это куда более надежная защита, чем заработать легкие деньги и потом разъезжать на бронированном автомобиле и в бронежилете, когда не знаешь, за каким углом тебя подстерегают. Злодей боится и правоохранительных органов, и тех, кто хочет помешать ему грабить, ведь он вторгается на их территорию.
И Мальбим добавляет: грядущий грабеж и гибель - вот что вселяет в них страх, ведь сердце предчувствует беду. Когда с человеком должно произойти нечто дурное, у него часто возникают внутренние предчувствия, и ими нельзя пренебрегать, ведь они исходят от души. Место души - в высших мирах, и она посылает искры света в тело: «И душа моя знает это превосходно». Душа знает все, она ничем не ограничена, она выше материальных рамок, и об этом сказали мудрецы: «Сам он не видит, но его мазаль видит». Что такое «мазаль»? Это душа в ее высшем корне. Она называется «мазаль» от слова «нозель» (течет, изливается): она спускается по ступеням вниз и оказывает влияние на человека, как сказано в Писании: «Пока не порвется серебряный шнур» - та нить, которая соединяет искры света внизу с высшей частью души наверху.
Отсюда и берутся внутренние предчувствия, что надвигается что-то недоброе, или наоборот: внезапно человек ощущает прилив радости и не понимает, почему, а позже выясняется, что именно в этот момент его дочь родила ребенка. К слову, это чаще встречается у женщин: они более духовны, у них сильнее развиты интуиция, чувства и сны, через которые они узнают о грядущем. И в этом смысл слов «насилие злодеев устрашит их»: совершенный грабеж поселяет страх и тревогу в их сердце, ведь раз злодей отказывался поступать справедливо и лишь грабил, ему еще придется заплатить за это сполна. И он непрестанно живет в этих страхах, зная, что поступал бесчестно.
הֲפַכְפַּךְ דֶּרֶךְ אִישׁ וָזָר וְזַךְ יָשָׁר פׇּעֳלוֹ׃ - Извилист путь человека превратного и чуждого, а чистый - прямо деяние его.
Прежде всего, для многих станет открытием, что слово «hафахпах» (изменчивый, непостоянный, извилистый) встречается уже в Танахе. На слух оно кажется современным новообразованием: человек переменчивый, непостоянный - а вот оно, прямо здесь, в Мишлей. Раши объясняет: «человек чужой» (иш ва-зар) - человек отчужденный, как в стихе «Отдалились (зору) нечестивые от самого чрева», от корня со значением отчуждения; тот, кто уклонился от заповеди и стал ей чужим. Его путь извилист (hафахпаха) - это путь не прямой, полный ухабов и колдобин.
Рабейну Йона объясняет, что «путь человека» (дерех иш) - это врожденные свойства и душевные качества (мидот), заложенные в нем. Когда природа и качества человека «извилисты и чужды» (hафахпах ва-зар), это означает, что собственные дурные черты кажутся ему чужими, посторонними. И это поразительно верно: видя дурное качество в ближнем, человек искренне возмущается им, хотя сам страдает тем же пороком вдвойне. Посмотрите на скупца, осуждающего чужую скупость, в то время как его собственная жадность стала притчей во языцех. Посмотрите на спесивца, который говорит: «Подумать только, какой гордец этот человек!», совершенно не замечая, что вся его собственная речь состоит из «я, я и я», из восхваления собственных подвигов и величия. Или гневливый человек: увидев кого-то в гневе, он восклицает: «Невозможно выносить этого человека, его все раздражает!». А ты сам каков?
Что приводит к этому? Рабейну Йона говорит, что вожделение одолевает человека, и он не замечает собственных изъянов. Он видит пороки в других и не извлекает урока для себя. Это крайне прискорбно, ведь человек, не осознающий своих недостатков, никогда не сможет исправиться. Если ты знаешь, что несовершенен, что тебе еще есть над чем работать, что тебе нужно больше учить мусар, то у тебя есть шанс продвинуться вперед. Но если ты замечаешь изъяны лишь в других, а себя считаешь образцом и примером для подражания, то ты достоин жалости: другие, быть может, исправятся, а такой человек - никогда.
И в этом смысл слов «а чистый - прямо его деяние» (ве-зах яшар паоло) согласно данному толкованию: в собственных глазах он всегда чист и поступает правильно и справедливо, а то, что делают другие, всегда дурно. Отсюда Рабейну Йона выводит и положительный урок: человек должен постоянно стремиться исправлять и очищать свои душевные качества, и тогда он достигнет истинного совершенства. И хотя дурные наклонности всегда кажутся их обладателю чистыми и невинными, пусть он знает: если он не будет изучать мусар и исправлять свои поступки, ему никогда не удастся очистить свои качества и поведение.
Виленский Гаон (Гра) связывает этот стих с предыдущим. Из-за того, что судья не вершит правосудия, каждый человек искажает свои свойства и делает то, что кажется правильным ему самому, становясь «чужим» (зар), пока не умножатся те, кто чужд правде и гонится лишь за вожделениями и наживой. Кто же остается честным? «Чистый» (зах) - сказано не просто «и прямо его деяние», а только тот, кто чист сердцем и непорочен душой. Иными словами, когда нет суда и закона, это приводит к всеобщей порче, за исключением редких единиц, наделенных от рождения прекрасными душевными качествами. Такие люди действительно встречаются - и среди тех, кто далек от соблюдения заповедей, и среди неевреев: человек, от природы обладающий возвышенными качествами, стремлением помогать другим, который никогда не обидит ближнего и ведет себя мягко и благородно. Только такой человек продолжит идти прямым путем. Но ты, господин судья, отказавшись вершить правосудие, привел к тому, что кривизна, отчуждение, грабеж и насилие стали общепринятой нормой для всех остальных.
И еще поясняет Гра: «чистый» - это тот, кто не уподобился «приобретающему сокровища языком лживым», о котором говорилось выше, но творит суд и справедливость, и это человек, чье деяние прямо.
Мальбим толкует выражение «путь человека» (дерех иш) прямо противоположным образом: путь человека - это правильный и прямой путь, подобающий человеку, как сказано: «Б-г создал человека прямым». Злодеи же, развив в себе порочные качества и дурное поведение, считают этот истинный человеческий путь «извилистым и чуждым». Они любят грабеж и насилие, а путь, изначально предначертанный человеку при сотворении, ведь Святой, благословен Он, наделил человека внутренним стремлением к прямоте, кажется им неестественным. Они - люди лживого языка, их деяния нечестны, весь их образ жизни - обман и разбой, что полностью противоречит изначальной человеческой природе. Потому-то они и страшатся гибели и возмездия (как объяснялось к слову «егорем»), ведь общество не терпит подобных людей. Общество не выносит грабителей, убийц и тех, кто не дает спокойно жить окружающим, и в конце концов оно исторгнет их - либо силой закона, либо от рук других людей, которые расправятся с ними.
Но у чистого человека деяние прямо. Он чист от страстей, обладает здравым разумом - как умозрительным, так и духовным; он прям со стороны мудрости (хохма) и со стороны понимания (бина), и Мальбим подробно разбирает различие между ними. Основа же в том, что понимание по самой своей природе согласуется с прямотой. Вы не найдете в мире ни одного общества, которое бы утверждало, что грабить и убивать - это долг, или что социум должен строиться на насилии и разврате. Можно обнаружить отдельных злодеев, можно даже услышать о том или ином народе, где воровство стало негласной привычкой, как в известной притче о человеке, ходившем с фонарем из страны в страну в поисках справедливости, а попав в одну из стран, вынужден был начать искать сам фонарь. Но нигде нет официального закона, предписывающего каждому ежедневно совершать грабеж. Даже преступники понимают, что вора полагается судить, просто их собственная натура испорчена. Это доказывает, что человеческий разум и прямота изначально отторгают любые проявления грабежа и насилия. Вот почему в глазах закоренелых злодеев прямой и порядочный человек выглядит совершенно диким и чужим - настолько они привыкли к преступлениям. У чистого же человека честность естественна: он ясно понимает, что должно поступать честно и справедливо.
טוֹב לָשֶׁבֶת עַל־פִּנַּת־גָּג מֵאֵשֶׁת מִדְיָנִים וּבֵית חָבֶר׃ - Лучше жить в углу на крыше, чем со сварливой женой в общем доме.
Начнем с комментария Раши. «Сварливая жена» (эшет мидьяним) - это женщина, постоянно затевающая ссоры и раздоры (меданим). Простой смысл стиха таков: лучше ютиться на самом краю крыши, чем делить жилище с женой, которая вечно заводит споры и ссорится с мужем. «И в общем доме» (у-вейт хавер) - в доме, куда постоянно захаживает его приятель (хавер), чтобы разговаривать с его женой.
И приводит Раши мидраш Агады о том, что Шломо пророчествовал: в будущем Шхина отдалится от Израиля, уподобившегося сварливой жене. То есть слова «лучше жить в углу на крыше» произносит, если можно так выразиться, Сама святая Шхина. Она предпочитает пребывать в уединении на углу кровли, нежели оставаться с народом Израиля, который ведет себя словно дурная, сварливая жена, постоянно затевающая ссоры со своим мужем, - ведь так же и Израиль спорит со Святым, благословен Он. А «дом объединения» (бейт хавер) - это Храм, в котором объединили идола со Святым, благословен Он, как это сделал царь Менаше, поставив истукана во Святилище. Об этом сказано у пророка: «Ибо постель слишком коротка, чтобы вытянуться», то есть ложе слишком тесно, чтобы на нем покоились двое друзей. Нет места одновременно и для Святого, благословен Он, и для идола, и когда там появляется идол, Шхина, образно говоря, покидает обитель и уходит на угол крыши.
На этом стихе основана знаменитая и глубокая кина (плач), которую читают Девятого ава: «Шхина צועקת בהריע, שובו בנים חדלו הרע, כי קצר המצע מהשתרע» («Шхина взывает громким голосом: вернитесь, сыновья, перестаньте творить зло, ибо коротка постель, чтобы вытянуться»). Эта кина описывает постепенное удаление Шхины, этап за этапом: «יהירים בהכניסם צלם במעוני, יצאה שכינה מהיכל לפני, ונאמה אלכה ואשובה למכוני, עד אשר יאשמו ובקשו פני» («Когда надменные внесли идола в обитель Мою, вышла Шхина из Храма передо Мною и сказала: пойду и вернусь на Свое место, пока не признают они вину свою и не взыщут лица Моего»). «Пойду и вернусь на Свое место» - в вышний мир, ибо здесь, в Храме, внесли идола в Мою обитель.
«И из Храма поднялась на крува (херувима), и на круве воссела, и увидела кланяющихся всякому созвездию и воинству» - небесному воинству, звездам и созвездиям, - «и сказала: пойду на Свое место и вернусь, пока не скажут: "Пойдем и возвратимся"» - пока народ Израиля не совершит тшуву. А от одного крува перешла ко второму: «И увидела лица их, обращенные к восточным вратам» - все эти выражения взяты из книг пророков об идолопоклонниках, - «и сказала: "О, кто бы поселил Меня в пустыне!", пока в беде своей не станут искать Меня», то есть Шхина желает удалиться в пустыню, пока не постигнут их беды, упаси Всевышний, и они не взмолятся к Нему.
«Обратилась от крува к порогу помоста Моего, и увидела: спины их - к Храму Господню, и сказала: пойду и оставлю множество Мое, пока не станут бродить в поисках слова Господня. Пошла от порога во двор Азары, и увидела: "подносят ветвь к носу своему"» - то есть совершали кощунственные и омерзительные действия перед Святым, благословен Он, а пайтан употребил чистый язык (эвфемизм), - «и сказала: скрою от них лицо Мое, пока не скажут: "Почему Ты спишь? Пробудись!"».
И строфа, непосредственно относящаяся к нашему стиху: «Поднялась из Азары на крышу напоследок, и увидела их делающими каваним» - особые ритуальные лепешки, которые подносили «царице небесной» и идолам, - «оставила святое место и твердила: лучше жить на углу крыши, чем со сварливой женой». Об этом и сказал Раши от имени мидраша: в итоге Шхина покидает Храм, ибо лучше Ей пребывать на углу крыши, чем оставаться с народом Израиля в Храме, когда они сеют там раздоры и вносят идола во Святилище.
Ибн Эзра задается вопросом: почему сказано именно об угле? Достаточно было бы сказать: «лучше жить на крыше». И объясняет: когда дом рушится, угол, составляющий главную опору здания, устоит, и лучше сидеть там в одиночестве, страдая от ветра, чем терпеть сварливую жену. Угол - это последнее место, которое уцелеет в доме, даже когда все остальное разрушено. Мы уже упоминали, что слово «угол» (пина) в Писании всегда выражает нечто отборное и важнейшее: «Я истребил народы, опустели их башни (пинотам)», «руководители войск (пинот цаваот)», «Камень, которым пренебрегли строители, стал во главу угла (рош пина)», «из вождей (пинот) народа» - то есть наиболее выдающиеся люди в народе. Угол крыши - это самое прочное и выделяющееся место; кроме того, это стык двух стен: когда дом обваливается, стены падают наружу или внутрь, а угол держится. И даже если рухнет абсолютно все, находиться там, на углу, куда лучше, чем страдать от сварливой жены в доме. А слова «и в доме общества» (у-вейт хавер) означают: чем делить дом с такой спутницей, лучше ютиться на крыше.
Рабейну Йона объясняет слова «дом общества»: даже если у человека соберутся в доме прекрасные друзья и верные товарищи, злая жена заставит забыть и перечеркнет всю радость от общения с ними. У него есть хорошее окружение, но дурная жена лишает его всякого наслаждения, и друзья не смогут утешить его от горечи ее нападок и тоски от ее общества. Уныние, которое она на него навлекает, вытесняет всякую радость от присутствия друзей.
Виленский Гаон (Гра) объясняет, почему взят образ угла крыши: угол крыши - место опасное. Посередине крыши человек в безопасности, а на углу рискует упасть. И тем не менее лучше находиться там, на самом краю обрыва, чем рядом со сварливой женой, с которой идет бесконечная тяжба, и лучше, чем в «бейт хавер» - под чем Гра понимает дом, где вокруг множество соседей. В чем же тут проблема? В том, что каждое сказанное слово сразу становится известно всем. Это как в Бней-Браке, где еврей произносит у себя благословение «Шеаколь», а из соседнего здания ему откликаются «амен», ведь между двумя домами втиснут еще один. Все живут друг у друга на виду, и если кто-то что-то сделал, знают абсолютно все. Как говорят: когда ты говоришь, тебя слушают, а когда кричишь - слушают еще и соседи. Поэтому нужно быть крайне осторожным в домашних разговорах. Человеку кажется, что он повысил голос на ребенка или, не дай Бог, на жену, и это останется между ними, но ведь и соседи все слышат. Об этом и сказано: со сварливой женой тяжело, она непрестанно бранится, а «дом общества» еще хуже - там кругом приятели и соседи, и обо всем сказанном сразу узнают все.
Гра всегда переносит эти наставления и на сферу Торы. Тот, кто учится ради того, чтобы уязвлять других, находит в учебе лишь тесноту и склоки. «Бейт хавер» в таком случае - это многолюдное общество, где человек выискивает слушателей лишь для того, чтобы блеснуть знаниями и задеть товарищей своей эрудицией. Человек должен знать: учеба должна быть во имя Небес, ради того, чтобы доставить отраду Создателю, а не ради уязвления других и поиска тех, кого можно прижать к стене трудными вопросами и опровержениями. Лучше сидеть на углу крыши, чем держаться такого пути.
У Меири есть оригинальное объяснение: словосочетание «бейт хавер» связано с понятием «ховер хавер» - заклинатель, колдовство. Лучше жить на углу крыши, чем со сварливой женой, которая к тому же занимается ворожбой. Отсюда находит объяснение и закон Торы «Ворожеи не оставляй в живых»: сказано о женщине, а не о мужчине-колдуне, вовсе не потому, что мужчин-колдунов не бывало, а потому, что Писание говорило о преобладающей практике того времени, когда ворожей было много, а колдунов мало. Так и здесь: мало того, что она сварлива и постоянно с ним спорит, так она еще и наводит на него чары.
Кроме того, Меири приводит и другое толкование: слово «хавер» означает именно собрание людей, как во фразе «содружество коэнов» (хевер коханим). По его выражению, речь идет о крикливой женщине, чей дом постоянно осаждают сбегающиеся соседи, пытаясь унять ее вопли и ярость. Всякий дом, где гремят крики и ругань, непрестанно нуждается в соседях, которые заходят разнимать и успокаивать. Сегодня соседи в таких случаях не входят, мы не живем столь тесно, но в прежние времена кто вообще закрывал дверь? Семьи жили родами и не отделялись друг от друга. Поэтому «дом общества» - это бесконечные визиты соседей, прибегающих утихомирить разошедшуюся крикунью.
Мальбим объясняет, что в обычных условиях жить в кругу общества (бейт хавер), где рядом собрание близких людей и друзей, несравнимо лучше, чем оставаться в одиночестве. Но тому, у кого сварливая жена, круг друзей не принесет блага: ведь она начнет ссориться и с его товарищами, доведет отношения до вражды, посеет раздоры или опозорит мужа на их глазах. Поэтому в подобном положении лучше сидеть на углу крыши вовсе без друзей, чем позориться перед товарищами и дойти до разрыва со своими близкими.
טוֹב שֶׁבֶת בְּאֶרֶץ־מִדְבָּר מֵאֵשֶׁת מִדְיָנִים וָכָעַס׃ - Лучше жить в земле пустынной, чем с женой сварливой и сердитой.
В стихе 19 мы встречаем похожие слова, однако если здесь он отправляет человека на крышу, то там отсылает его уже в пустыню. Мальбим объясняет, что в стихе 19 сказано: «с женой сварливой и сердитой». Речь идет о женщине, которая затевает ссоры и дрязги, а ее муж - человек вспыльчивый, легко выходящий из себя. Такому человеку не поможет сидеть даже на углу крыши, ведь и там он будет распаляться от гнева, что губительно для его здоровья. Ему лучше уйти в пустыню, где перед глазами ничего не будет и ничто не станет его раздражать. Следует также знать, что этот стих дословно повторяется далее, в главе 25, стихе 24. Комментаторы уже обсуждали вопрос, почему Шломо повторяет один и тот же стих дважды в неизменном виде, и Мальбим там подробно разъяснит этот вопрос.
Мы разобрали три стиха и три наставления. Слова «Грабеж злодеев сокрушит их» учат, что насилие и грабеж истребляют самих злодеев, поселяются с ними под одной крышей и наполняют их непрестанным страхом, и все это - потому, что они отказались творить правосудие. Отсюда следует предостережение и тому, кто властен вершить суд, но не делает этого: зло, которому он попустительствовал, в конце концов постучится в его собственную дверь, по правилу «роющий яму сам в нее упадет». Стих «Извилист путь человека чуждого» показывает, насколько легко человек подмечает изъяны в других, считая чуждыми свои собственные дурные качества; а тот, кто не признает своих недостатков, никогда не сможет исправиться. С другой стороны, прямой путь человека, сотворенного изначально прямым, кажется злодею чуждым, тогда как для чистого душой прямота естественна, ибо разум по своей природе тянется к честности. А стих «Лучше жить на углу крыши» учит тому, насколько разрушительна сварливая жена, уничтожающая всякую радость общения и позорящая мужа перед людьми. На уровне же мидраша это намекает на поэтапное отдаление Шхины от народа Израиля - до тех пор, пока они не прекратят творить зло, не раскаются и не начнут вновь искать лица Всевышнего.