В двадцать первой главе царь Шломо продолжает разбирать свойства и качества человека. До сих пор речь шла о качествах, присущих большинству людей: изменчивый и чуждый, сварливая жена и тому подобное. Отсюда и далее Писание обращается к свойству злодея - это меньшинство среди людей, однако Писание говорит именно о них. В этом уроке мы остановимся на трех стихах: свойство злодея и его отношение к ближнему, то, как простак и мудрец извлекают урок из наказания насмешника, и то, как праведник распознает пути злодея.
Душа злодея вожделеет зла - постоянная страсть причинять зло
נֶפֶשׁ רָשָׁע אִוְּתָה־רָע לֹא־יֻחַן בְּעֵינָיו רֵעֵהוּ׃ (י) - Душа злодея возжелала зла, не найдет милости в глазах его ближний его (10).
Рабейну Йона объясняет: до сих пор Писание говорило о свойствах большинства людей, а здесь оно переходит к качеству злодея. Обычные, средние люди (бейноним), даже если они не переживают по-настоящему, видя, что у их товарища беда - это не волнует их глубоко, им нет до этого дела, - тем не менее не вожделеют зла. У них нет постоянного стремления вредить. Возможно, если они услышат, что с кем-то случилась беда, им не будет больно, но постоянно стремиться творить зло, постоянно желать, чтобы ближнему было плохо, - в такой реальности средние люди не живут. Злодей же - "душа злодея возжелала зла": у него есть непреодолимая тяга и постоянная страсть делать зло и причинять ущерб.
И этого мало, но "не найдет милости в глазах его ближний его". Даже если со стороны кажется, будто он любит своего товарища, он никогда не сжалится над ним и не помилует его. И если спросят: мы же видели, что он помог ему, дал ему что-то, устроил его дела? Рабейну Йона отвечает: все это лишь ради собственного удовольствия и выгоды. Злодей ищет исключительно личный интерес и корысть. О чем думает злодей? Что я с этого получу, в чем преуспею, какую прибыль извлеку. Это никогда не делается ради другого и не с целью сделать ему добро, но лишь потому, что он пользуется этой дружбой и "извлекает из нее пользу" (йисхон ба). Слово "йисхон" подобно выражению "колющий дрова согревается ими" (Коэлет 10:9), и у этого есть несколько толкований, но в данном контексте смысл таков: согреется. Подобно тому, как сказано об Авишаг: "и будет ему согревать" (сохенет) - то есть греющей, и отсюда же корень "сахана" и "сахун" в арабском языке, означающий тепло (отсюда же и марокканский "хамин" - схина). Иными словами: он получает пользу и удовольствие от этой дружбы, и только поэтому дает ему.
Но как только он увидит, что это невыгодно или что он больше не получает от него удовольствия - "мавр сделал свое дело, мавр может уходить". Это то, что называют дружбой на батарейках: села батарейка - закончилась дружба. Бывают люди, которые только и ищут, что они могут от тебя получить и какую выгоду извлечь, и как только они увидят, что с тебя нечего взять - все кончено, твоя дружба им больше не нужна. Об этом и говорит Писание: что касается милости и сострадания, он не помилует его в день бедствия. Когда у тебя возникнет проблема, он не пожалеет и не сжалится над тобой. Почему? Потому что душа злодея возжелала зла, и если его ближний и находит милость в его глазах, то лишь ради собственной выгоды; когда же выгода заканчивается, даже его ближний перестает находить милость в его глазах.
Любовь существует между равными - и почему нет любви между злодеями
Мальбим закладывает здесь очень важное основание: мыслитель уже объяснял, что любовь существует между подобными (равными). Когда человек говорит: "Я люблю такого-то, я привязан к нему, я его друг", - что он нашел в своем товарище, из-за чего чувствует связь с ним и внутреннее желание быть рядом? Чаще всего: я нашел в тебе то, что есть во мне самом. Мы оба любим одно и то же, и поэтому мы хорошие друзья. Но если я люблю одно, а ты другое, мы никогда не пойдем вместе: я хочу туда, а ты сюда, я люблю читать, а ты играть, я люблю ходить по магазинам, а ты в ресторан. Люди, у которых различаются страсти и влечения, не сходятся вместе. Мы любим тех, в ком находим нашу собственную природу и наши склонности.
Если так, то по этому правилу между злодеями должна была бы существовать великая любовь; ведь пусть они сами по себе ничего не стоят, но, по крайней мере, они равны в том, что одинаковы в своем злодействе. Почему же нет любви между злодеями? Почему ситра ахра (сторона нечистоты) называется в книге Зогар "альма де-перуда", миром разделения, подобно "четыремстам человекам с ним" (при Эсаве), тогда как мир святости - это единство и общность?
Мальбим отвечает: ошибочно полагать, будто злодеи едины. Во-первых, в чем они едины? В вожделениях: но у одного это страсть к еде, у другого - к разврату, а у третьего - к деньгам. Их вожделения разделены. И мы уже учили стих: "Тот, кто ищет вожделения, обособляется" (Мишлей 18:1), именно по этой причине: я не могу быть с тобой, ведь наши вожделения не одинаковы, каждый жаждет чего-то своего. Приведем пример: человеку захотелось покурить - ему нужно выйти наружу, он не может оставаться со всеми; ищущий вожделения обособляется. Получается, нельзя сказать, будто они все связаны друг с другом лишь потому, что все они злодеи: они злодеи, но каждый из них уклоняется во зло в своем особом направлении.
И еще одна вещь, обратите внимание, насколько это верно: тот, кто знает о себе, что он злодей, относится с огромным снисхождением к собственному злодейству, но крайне строго судит злодейство своего ближнего. Он сам может быть нечестным и непорядочным, но, увидев, как его знакомый обманывает, воскликнет: "Какой обманщик этот человек! Послушай, насколько он нечестен в торговле, жульничает направо и налево!" А что же с тобой самим? У него может быть в точности то же самое, но когда он видит это в другом, он презирает его именно за эту дурную черту. Он сам может быть великим гордецом, но, заметив в ком-то высокомерие, почувствует к нему отвращение, и так в любом вопросе. То есть он осознает, что это качество отрицательное, однако по отношению к себе закрывает глаза, или мирится с собой, или считает, что на самом деле он намного лучше, чем есть; но стоит ему обнаружить ту же черту в ближнем, как он тут же начинает критиковать его, выискивать изъяны и смотреть на него свысока - именно потому, что в нем самом сидит та же черта и тот же порок.
Получается, что у злодея, хоть "душа злодея возжелала зла" и казалось бы, его ближний должен был найти милость в его глазах - ведь мы оба злодеи, мы в одной лодке, - на практике "не найдет милости в глазах его ближний его". Во-первых, потому что я злодей одного рода страстей, он другого рода, а третий третьего - "высокомерный злодей, насмешник имя ему" - и у каждого вожделение своего типа. А во-вторых, потому что я знаю свои вожделения и презираю твои; более того, зная свои слабости, я, видя ту же слабость у тебя, говорю: "И у тебя есть эта болезнь". Выходит, что злодей вовсе не относится снисходительно к слабостям товарищей, но, напротив, презирает и осуждает ближнего в своих глазах, зная, что тот порабощен страстями. И потому, хотя между ними внешне и есть точки соприкосновения, не найдет милости в глазах его ближний его.
«При наказании кощунника умудряется простак» - чему учатся простак, мудрец и разумный
בַּעֲנׇשׁ־לֵץ יֶחְכַּם־פֶּתִי וּבְהַשְׂכִּיל לְחָכָם יִקַּח־דָּעַת׃ (יא) - Когда наказывают кощунника, умудряется простак, а при вразумлении мудреца тот обретает знание (11).
Раши объясняет в простом смысле: страдания насмешников приводят к тому, что простаки становятся мудрее и возвращаются к Творцу. На этом принципе построена всякая система наказаний при любой власти: кощунник наказывается, а простак, который хотел пойти по его стопам и повторять его дела, видя, что досталось кощуннику, умудряется и остерегается этого.
Рабейну Йона приводит похожий стих: «Ударь кощунника, и простак станет осторожным» - тот же принцип: ты наказываешь насмешника, и простак приобретает сметливость и разум, понимая, что не стоит повторять ошибок насмешника, ведь он не хочет получить ударов. А слова «и при вразумлении мудрого» означают: когда ты вразумляешь мудреца, учишь его, исправляешь его ошибку и доказываешь ему, что он ошибся, благодаря этому «он обретает знание» - он сохранит это знание в своем сердце и никогда больше не вернется к своей ошибке. И как сказали наши мудрецы: человек не постигает слов Торы, пока не ошибется в них. Коль скоро он оступился в чем-то - отныне он осторожен. Можно вспомнить известную шутку: верный способ навсегда запомнить день свадьбы или день рождения жены - это забыть о нем один раз, и с того дня будешь помнить всю жизнь. Правда, это скорее относится к стиху «лучше сидеть на углу крыши», но все стихи здесь связаны между собой. Правило таково: когда человек спотыкается на чем-то, он постигает глубину сути, учится на этом и делает выводы, - и таков мудрец.
А о разумном (навон) сказано: «И обличи разумного - он поймет знание»: разумный поймет из твоего упрека, как остерегаться и в других вещах. В чем же разница между мудрецом (хахам) и разумным (навон)? Объясняет Рабейну Йона: мудрец знает то, чему его учат, а разумный понимает одно из другого, постигая глубинную суть и следствия. Если мудреца упрекнули в чем-то конкретном - отныне он будет осторожен, и там, где ошибся, больше не ошибется; и в этом уже есть мудрость, ведь глупец повторяет свою глупость, а мудрец, по крайней мере, остерегается повторять промах. Но разумный скажет: если мне сделали замечание по этому поводу, я понимаю, что и в похожем случае поступать так неправильно. Об этом с ним вовсе не говорили, а он понял это сам. В этом и заключается определение разумного: на основе сказанного ему у него есть понимание, чтобы осознать суть и извлечь знание также и для других ситуаций.
Объяснение Мальбима: житейская сметливость против мудрости, и мудрость, перерастающая в знание
Мальбим связывает этот стих со стихом из 19-й главы: «Ударь кощунника, и простак станет осторожным, и обличи разумного - он поймет знание». И его основа: существует разница между житейской сметливостью (орма) и мудростью (хохма). Касательно мудрости мы уже видели, что человек принимает на себя законы мудрости, чтобы поступать согласно им, - а законы мудрости, по мнению Мальбима, означают честность, справедливость и мораль. И о законах мудрости мы говорили, что для них нет наглядного доказательства или неопровержимого аргумента, но их нужно принять как данность; ведь о морали всегда можно спорить: ты говоришь, что это морально, а другой скажет, что моральна противоположность. Таков подход Мальбима на протяжении всей книги, и мы подробно говорили об этом ранее: через мудрость (хохма) человек заранее принимает законы мудрости, даже если еще не понимает их до конца.
С другой стороны, житейская сметливость (орма) относится к делам человеческим, материальным: перехитрить, устроиться, как-то выкрутиться. Это не принятие законов Б-жественной мудрости в своем поведении, а некоторая изворотливость в том, как вести себя в этом мире, житейская тактика правильного поведения здесь.
Мальбим говорит: если насмешника бьют, простак проявит сметливость, чтобы поберечь себя. Не нужно великой мудрости, чтобы сообразить: здесь бьют - беги отсюда, чтобы не досталось и тебе. Как говорится: «Дают - бери, бьют - беги». Поистине, золотые слова. Такая базовая житейская хитрость, простое умение сориентироваться в материальном мире, есть даже у простака.
Но выражение «при наказании кощунника» означает не то, что его просто бьют, а то, что он получает заслуженное возмездие - по закону суда или от Руки Небес - в такой форме, где явно видно, что кара пришла именно за грех. И тогда «умудряется простак»: он принимает законы мудрости и осознает, что существуют награда и наказание, что есть поступки нравственные и безнравственные, и что за прегрешения приходят небесные кары. Откуда у него доказательство этому? Когда он видит, что кощунник наказан, и видит, что «суды уготованы для насмешников», от этого он умудрится и превратится из простака в мудреца, то есть примет законы мудрости и осознает, что эта мудрость Б-жественна и исходит от Всевышнего. Если насмешника просто побили - простак лишь проявит осторожность и смекнет, что не стоит туда соваться, чтобы не побили и его. Но если он видит, как кощунник получает возмездие Свыше, - он умудрится понять, что нарушающий заповеди Б-га подлежит небесному суду, а это уже категория мудрости (хохма), а не просто житейской хитрости; это не просто вывод о том, как вести себя в материальном мире, но понимание высшего порядка: существуют истинные законы Творца.
И добавляет Мальбим: а мудрец, который уже принял законы мудрости, но они еще не были для него абсолютно очевидны сами по себе, а держались лишь на традиции (ведь законы мудрости поначалу находятся в категории «хохма», их нужно принять из уст пророка или мудреца, и лишь после того, как человек углубляется и размышляет над ними, он достигает уровня «даат», то есть ясного знания, которое можно и доказать), - этот мудрец, принявший законы мудрости как аксиому от пророка и мудреца, поскольку слово Б-га не постигается обычным человеческим разумом само по себе, когда он вразумляется наказанием кощунника и видит, как тот получил воздаяние мера за меру, - благодаря этому сила разума постигает суть и в вопросах мудрости, и «он обретает знание» (даат). Что такое даат? Это абсолютная ясность, ощутимая словно наяву. И поэтому сказано: «При наказании кощунника умудряется простак» - простак умудряется, тогда как мудрец, у которого законы мудрости уже есть, «при вразумлении мудреца обретает знание» - из этого он извлечет ясное и абсолютное знание на основе глубокого понимания, а не просто принятой традиции. Каким образом? Вот человек видит, что некто поступил так-то и понес наказание мера за меру; он видит руку Всевышнего воочию, видит, что каждый наказан в точности по заслугам: «в том котле, в котором варили, в том и сварились сами». Благодаря этому мудрость, которая до сих пор была лишь принятым на веру учением, превращается в абсолютное внутреннее знание, а не остается чем-то внешним и отвлеченным.
«Присматривается праведник к дому нечестивца» - праведник распознает пути злодея
מַשְׂכִּיל צַדִּיק לְבֵית רָשָׁע מְסַלֵּף רְשָׁעִים לָרָע׃ (יב) - Вникает праведник в дом нечестивого, повергает злодеев во зло (12).
Раши объясняет, что «праведник» здесь - это Праведник мира, Всевышний, благословен Он, и Он обращает внимание на то, чтобы разрушить дом злодея, подобно повелению: «Сотри память об Амалеке». То есть Святой, благословен Он, взвешивает и проявляет мудрость в том, как именно сокрушить дом злодеев.
А Рабейну Йона раскрывает исключительно глубокую и верную мысль, и вот его слова: многие думают, будто праведник не способен понять качеств злодея, его уловок и натуры, поскольку они прямо противоположны природе самого праведника. Иными словами, праведника могут спросить: откуда тебе знать все эти хитрости и комбинации нечестивца? Откуда тебе знать, что у него на уме, как понять ход его мыслей, если ты бесконечно далек от этого? На это Писание отвечает: не заблуждайтесь - «вникает праведник в дом нечестивого». Праведник отлично знает, понимает и прозревает все пути его обмана и его конечную цель. И как сказали наши мудрецы: «Дабы не говорили мошенники: мудрецы Торы ничего не смыслят в наших делах». Мошенники плетут интриги и думают, что мудрец ничего не замечает и не понимает, - но они жестоко ошибаются.
Подведем итог: три разобранных стиха рисуют единую картину. Злодей непрестанно вожделеет зла, и даже его дружба - всего лишь расчет. И хотя злодеям следовало бы любить друг друга по правилу «любовь возникает между равными», между ними нет единства: их вожделения тянут в разные стороны, ведь идущий на поводу у страстей ищет обособления, а тот, кто знает свои слабости, с легкостью прощает их себе и порицает ближнего за те же самые пороки. С другой стороны, наказание насмешника служит уроком для каждого: простак извлекает из этого житейскую осторожность, а когда видит, что кара напрямую вытекает из греха, постигает мудрость и принимает законы Б-жественного порядка; мудрец же, изначально принявший эти установления по традиции, видя принцип «мера за меру», превращает знание в ясное и осязаемое понимание. И наконец, пусть обманщик не воображает, будто праведник наивен и не видит его насквозь: «вникает праведник в дом нечестивого» - праведник ясно понимает все уловки лжеца и видит его истинные цели.