Эта глава продолжает разбирать основополагающие законы мироздания: правильный взгляд на злодея и праведника, на внешний успех одного и душевный покой другого. В этом уроке мы разберем три стиха: силу праведника понимать злодея и предвидеть его истинные намерения, наказание того, кто затыкает уши от крика бедняка, и великую силу цдаки, подаваемой тайно.
מַשְׂכִּיל צַדִּיק לְבֵית רָשָׁע מְסַלֵּף רְשָׁעִים לָרָע׃ (יב) - Присматривается праведник к дому злодея: повергает нечестивцев во зло.
Одно из толкований этого стиха: праведник глубоко постигает («маскиль») и вглядывается в дом злодея, в его обманные пути, в замыслы его сердца и в конечную цель его действий. И поскольку праведник понимает истинные цели злодеев и знает их натуру, он запутывает их, расстраивает их планы и сокрушает их.
Рассказывают о Хазон Ише, что однажды к нему приехал еврей из одной общины в США, чтобы посоветоваться по определенному вопросу. Во время беседы этот человек держал в руке письмо в конверте и стал аккуратно пододвигать его по столу к Хазон Ишу. Хазон Иш, продолжая разговаривать, плавно пододвинул конверт обратно к гостю. Тот продолжает говорить и снова двигает конверт на сторону Хазон Иша, а Хазон Иш опять возвращает его обратно. Посетитель намека не понял и попытался пододвинуть конверт в третий раз. Тогда Хазон Иш сказал ему: «Сделай одолжение, убери это в карман, иначе мы не сможем продолжать разговор». Только тогда до гостя дошло, он опешил, взял конверт, убрал его в карман, закончил разговор и ушел.
Там присутствовал один из приближенных Хазон Иша, который наблюдал за происходящим, и очень удивился: что здесь произошло? Хазон Иш объяснил ему: речь идет об общине в Америке, где возникла определенная проблема, и они хотели, чтобы я отреагировал на нее и выразил свое мнение. Они прислали мне одно письмо, но я не ответил, затем второе, но я снова промолчал. А не отвечал я потому, что прекрасно знаю этих людей: им нужна от меня хоть какая-то реакция. Как только я отвечу, они тут же перекрутят мои слова и припишут мне то, чего я никогда не говорил. Например, заявят: «Это письмо уже лежало перед глазами Хазон Иша». О том, что он был против, они умолчат, скажут лишь, что письмо было у него перед глазами. У манипуляторов всегда найдется способ приписать великим мудрецам Израиля небылицы. И поскольку я понимал суть дела и знал их замыслы, я принципиально не хотел реагировать на это письмо ни в какой форме. Увидев, что я не реагирую, они отправили сюда посланца, чтобы тот просто вручил мне конверт, а затем раструбить, что письмо было перед Хазон Ишем, и раз он резко не воспротивился, значит, согласился. Способов исказить реальность всегда предостаточно.
Есть известная притча о том, как однажды состоялся забег между американским и советским бегунами, и американец победил. В Америке написали, что американский спортсмен одержал победу в состязании. В России тоже нужно было опубликовать результаты, и там написали так: «Во вчерашнем забеге между американским и советским бегунами советский спортсмен завоевал почетное второе место, а американец пришел предпоследним». Разве это не факты? Все правда. Но фактами всегда можно манипулировать: вопрос в том, как их преподнести и в какую обертку завернуть. Именно этого и опасался Хазон Иш, поэтому он возвращал конверт назад, чтобы никто не мог заявить даже того, что письмо вообще попало ему в руки.
Через неделю тот самый приближенный Хазон Иша встретил этого еврея в Тель-Авиве, и тот сказал ему: «Знаешь, а Хазон Иш - великий мудрец». Приближенный спросил: «Почему?» Тот ответил: «У нас возникла проблема, и мы хотели, чтобы Хазон Иш хотя бы как-то отреагировал, хотя бы что-то сказал, чтобы мы могли сказать, будто письмо предстало перед его взором, а он даже не позволил письму коснуться его рук». На это приближенный заметил: «Он куда мудрее, чем ты думаешь, ведь он наперед знал весь твой замысел. Он знал абсолютно все».
Некоторые ошибочно полагают, будто мудрец Торы отрешен от земных реалий, витает в облаках и ничего не смыслит в хитросплетениях и комбинациях этого мира. Такие люди упускают простую вещь: они сами никогда всерьез не учили Гемару. Если бы они учили Гемару, то понимали бы, что мудрец знает все возможные уловки. На чем построена Гемара? Она постоянно вскрывает ухищрения обманщиков. Все трактаты «Бава Кама», «Бава Меция» и «Бава Батра» - о чем там идут споры? «Если он заявит так, а тот ответит эдак», «если он попытается схитрить таким способом, почему мы должны ему верить?», «потому что у него есть правило миго: поверь мне в этом утверждении, ведь я мог бы солгать еще более выгодным для себя образом». Действует ли миго для мошенника или нет? Вся Гемара разбирает тонкости, уловки и аргументы хитрецов и комбинаторов, анализируя: не утверждает ли он одно лишь затем, чтобы замаскировать другое, и не выдвинул ли он этот довод ради того, чтобы ему поверили в другом? Все основано на глубочайшей проницательности, точном анализе и способности заглянуть в самые сокровенные замыслы обманщика. Более того, Гемара раскрывает все схемы мошенников, различные виды обмана на весах и при расчетах, вплоть до знаменитого сомнения мудрецов: «Горе мне, если скажу, и горе мне, если промолчу». Если скажу - вдруг научу проходимцев новым трюкам, а если промолчу - честные люди не узнают, как их обманывают. Мудрецы прекрасно разбираются во всем этом.
Похожая мысль выражена в известном эпизоде: Брискер Ров (раби Ицхак Зеев Соловейчик) однажды сказал раву Амраму Блою, который бесстрашно выходил на демонстрации против осквернения Шаббата в Иерусалиме (когда там открывали кинотеатр по субботам и т. п.), претерпевал побои и никого не боялся: «Ты - сионист». А для рава Амрама Блоя, одного из лидеров бескомпромиссных ревнителей веры («канаим»), это было худшим оскорблением. Он изумился: «Как рав может считать меня сионистом?» Брискер Ров ответил: «Если ты идешь на демонстрацию, значит, ты уверен, что тебя не убьют. В Киеве ты вышел бы протестовать против царского городового? Там ты знал, что тебе сразу снесут голову. А здесь ты говоришь себе: они же евреи, они ничего страшного мне не сделают. Выходит, в глубине души ты на них полагаешься, а это и есть сионизм».
И разве не убивали? Разве мало было тех, кто стоял на пути и был устранен? Того, кто знал слишком много, находили мертвым в камере сразу после того, как всплывала его история. Разве не происходили подобные вещи в эпоху «Сезона»? Праведник знает повадки нечестивцев, знает, на что они способны, и ни на миг не питает иллюзий, будто за их делами стоят благие намерения. Он понимает реальность без сантиментов: если человек встанет у них поперек дороги, будь он хоть доктором, хоть профессором, или вздумай он договариваться о мире без их ведома, его попросту уничтожат. Нужно отдавать себе отчет в том, что они способны и на убийство, как сказал наш праотец Авраам: «Ибо нет страха Б-жьего на этом месте, и убьют меня». Праведник прекрасно видит все пути зла, его невозможно удивить. А думать, будто праведник, сидящий в четырех локтях алахи, наивен и ничего не понимает в закулисных играх, - это наивность в лучшем случае и злой умысел в худшем.
Гра объясняет: «маскиль» означает «наставляет путем разума». Праведник обучает домочадцев злодея, пока они малы, и наставляет их на добрый путь. Это и есть «праведник вразумляет дом злодея». Но если они не покорятся ему и будут насмехаться над ним - то есть сами эти нечестивцы, - тогда «низвергает злодеев во зло»: Он обращает их ко злу.
Мы уже видели, как Гра объясняет это в другом месте, и неоднократно подробно разбирали этот принцип: когда праведник пытается вернуть злодея к тшуве, возможен один из двух исходов. Либо этот злодей раскается, и тогда ты разделяешь с ним награду за все заповеди, которые он исполнит, ведь каждая его заповедь совершена благодаря твоей силе, и исполняется сказанное: «если извлечешь драгоценное из ничтожного, будешь как Мои уста», и человек удостаивается великих ступеней. Либо же он не вернется к тшуве, и тогда человек думает: «Что же я наделал? Потратил два часа, потратил два дня, а толку от этого человека никакого». Но говорят тебе: не переживай. Каббалисты объясняют: знай, что тем, что ты говорил с ним и пытался его убедить, искры святости, которые были в нем, покидают его и прилепляются к тебе, а искры клипот, бывшие в тебе, оставляют тебя и прилепляются к нему. Проще говоря, это вложение, которое приносит прибыль в любом случае. Если он вернулся к тшуве - ты выиграл; а если не вернулся - ты вобрал в себя искры святости, бывшие в нем, а он забрал твои искры клипот.
Можно даже найти в этом оправдание для тех, кто заявляет: «Я не хожу на лекции, не слушаю тех, кто призывает к тшуве». Такой человек рассуждает: «У меня есть хоть немного искр святости, пусть они останутся со мной еще чуть-чуть. Что вы хотите, чтобы и этот раввин их у меня забрал?» Он хотя бы хочет их сохранить. Что ж, пусть это будет им оправданием. Как бы то ни было, согласно Гра, стих говорит именно об этом: «Праведник вразумляет дом злодея» - он наставляет детей злодея и учит их Торе; но сами злодеи, не желающие раскаяться, подпадают под слова «низвергает злодеев во зло» - в них остается только зло, ведь всё доброе, что в них было, он уже вобрал и забрал себе, а им остались лишь искры нечистоты и клипот.
Ральбаг объясняет: «Праведник приносит благополучие дому злодея» - праведник добивается успеха в доме злодея, подобно праотцу Яакову, преуспевшему в доме Лавана. Дом Лавана расцветал и богател благодаря пребыванию там Яакова, как сказал сам Лаван: «Узнал я по приметам, что благословил меня Господь ради тебя» - весь мой успех благодаря тебе. И этот успех, несомненно, был заслугой праведника. Ведь когда Яаков пришел в дом Лавана, у того даже пастуха не было, и ему приходилось посылать дочерей пасти овец, поскольку сыновей у него тогда не было. А кто еще согласился бы пасти скот Лавана, зная заранее, что добром это дело не кончится? Но стоило прийти Яакову, как всё начало невероятно приумножаться.
И к чему же это приводит? «Низвергает злодеев во зло». Это сбивает злодеев с толку и уводит их на кривую стезю, порождая в них заблуждение. Злодей заявляет: «Видишь, я преуспеваю? Видишь, у меня всё в порядке и ни в чем нет недостатка? Не говори мне, что правильно, а что против воли Всевышнего: факты доказывают обратное, они показывают, что тот, кто творит зло, добивается успеха!» Но откуда на самом деле этот успех? «Праведник приносит благополучие дому злодея» - подлинный успех возник лишь благодаря праведнику, оказавшемуся в доме злодея; это он всё устроил разумно и привел дом нечестивца к процветанию. А само это процветание в итоге сбивает злодеев с пути к их же погибели: они лишь умножают зло и продолжают идти по своей порочной дороге.
Ральбаг предлагает и другое толкование: «Праведник приносит благополучие дому злодея» - благополучие сопутствует им в силу заслуг предков. Если у тебя был праведный дед или прадед, если в роду злодея был праведник, то весь успех исходит от него. И это становится причиной того, что «низвергает злодеев во зло»: они начинают ошибочно полагать, будто их успех вызван их собственным злодейством.
Мальбим объясняет: даже когда дом злодея пребывает в полном покое, всё у него идет гладко, нет бреши, нет урона и нет вопля на улицах, - а ведь это дом нечестивца! Слово «дом» указывает на то, что он безмятежно сидит у себя дома, без малейшего страха и невзгод. Знай же: «Праведник вникает в дом злодея» - праведник смотрит, размышляет, исследует происходящее в доме злодея и постигает истинную причину этого. По какой причине Святой, благословен Он, дал этому злодею покой? Ответ: «низвергает злодеев во зло». Всевышний устроил так, чтобы они совершали еще больше зла, получили свою долю добра в этом мире, продолжали творить грехи и понесли сполна суровое наказание в Мире Грядущем. Вот почему у них пока тишина.
Злодей, глядя на это со стороны, говорит: «Смотри, злодействовать выгодно!» Но праведник смотрит на всё совершенно иначе. Он говорит: то, что злодей спокойно сидит в своем доме, обратится ему во зло, а не во благо. Ведь напротив, если бы Всевышний желал ему добра, Он подверг бы его испытаниям, послал бы ему страдания, трудности и потрясения, способные пробудить его к раскаянию. Но если с Небес его не пробуждают, то это, увы, к его же погибели. «Месалеф» означает разрушить, расстроить, сделать так, чтобы его благополучие не устояло, и в конечном счете заставить его заплатить полную цену сполна.
И еще одна вещь: из-за их собственного зла беда настигнет их стремительно и скоро. Поскольку такой человек быстро растрачивает и получает всё причитающееся ему благо в короткий срок, его и забирают из этого мира быстро: ведь за короткое время он успел натворить множество преступлений и переполнил чашу своих грехов. Не так давно один из главарей мафии в Нетании исполнил на самом себе заповедь: «И истреби зло из среды твоей». До этого он исполнял другие «заповеди»: с каждым, кто отказывался подчиняться его воле, расправлялся без пощады, упаси Всевышний. Что-то делал сам, что-то поручал подручным - придерживаясь правила «заповедь лучше исполнять самому, чем через посланца». Но на сей раз он решил принести пользу обществу, проявить самоотверженность, буквально исполнить стих «и истреби зло из среды твоей» - и покончил с собой. В результате тысячи людей вздохнули с облегчением. Люди годами страдали от орудовавшей там мафии, это был сущий кошмар. Приходили к человеку в магазин или контору и заявляли: «Уважаемый, с завтрашнего дня мы партнеры». - «Какое партнерство, о чем вы говорите?!» - «Помнишь такого-то? Бедняга, у него недавно был пожар. Он поначалу тоже возражал». А обратишься в полицию - она и связываться с ними не хочет. Сколько людей терпели муки и страдания, не говоря уже о тех, кого безвременно отправили на тот свет.
Праведник видит это и ничуть не впечатляется. Ему говорят: «Посмотри, как этот человек преуспевает!» А он отвечает: «Погоди, не спеши восхищаться, подожди и увидишь». И вдруг выясняется: отец убит, одного сына застрелили, другой сидит в тюрьме, а сам главарь свел счеты с жизнью. Так Всевышний исполняет заповедь «и истреби зло из среды твоей». В этом и состоит смысл слов «праведник вникает в дом злодея»: праведник смотрит на благополучие дома злодея и не впадает в панику. «Низвергает злодеев во зло»: не переживай, Всевышний расстроит замыслы нечестивцев и обрушит на них бедствие быстрее, чем ты думаешь. А когда тот преступник перекрывал дороги и сыпал угрозами, сколько было тревоги и сколько прошло времени, пока мы не увидели, как он выскакивает, будто мышь из норы? Не бойся. Видишь, что злодей угрожает - не пугайся, это явление временное.
Праведник разумеет, предвидит и знает, что все это - для того, чтобы низвергнуть злодеев во зло, ведь «Всевышний воздает ненавистникам Своим в лицо их, чтобы погубить их». Святой, благословен Он, поступает так, чтобы злодей быстро получил здесь то немногое доброе, что ему полагается, а затем покинул этот мир и предстал наверху для получения заслуженного наказания. Все это понимает праведник, но злодей этого не видит и говорит: «Я видел злодеев, и они преуспевают». Только праведник, человек возвышенный, смотрит на происходящее сверху и знает, что все это временно. Тот человек, который ходил, угрожал и твердил о призыве ешиботников и об урезании бюджетов - сколько шума он наделал, сколько войн развязал, сколько нападал на соблюдающих заповеди, как чернил и порочил аврехов и знатоков Торы! Но подул ветер - и нет его, а собственные соратники выбросили его вон. Нет более сладкого возмездия! «Цветут, как трава» - написано, что злодеи подобны траве: быстро всходит и быстро вянет. Поэтому не стоит тревожиться, видя, как злодей преуспевает, и не стоит пугаться, когда у него все благополучно и спокойно. Напротив, это верный знак того, что крах его близок.
אֹטֵם אָזְנוֹ מִזַּעֲקַת דָּל גַּם הוּא יִקְרָא וְלֹא יֵעָנֶה׃ (יג) - Затыкающий ухо свое от вопля бедного сам будет взывать и не получит ответа. (13)
Простой смысл стиха - закон «мера за меру»: ты не слышишь крика бедняка, так и сам будешь взывать и не получишь ответа. Святой, благословен Он, не ответит ему и не внемлет его мольбам.
Виленский Гаон объясняет: смысл стиха буквален, как мы уже сказали, однако здесь заложена и глубокая мысль. Доброе начало («йецер а-тов») именуется в Писании «бедным и мудрым человеком». И когда человек затыкает ухо свое от крика бедного («даль») - кто же этот бедный? Доброе начало. Ты не желаешь слушать доброе начало, а оно умоляет тебя: «Не делай этого, это грех, это погубит тебя, ты будешь страдать!» Оно кричит, и это вопль бедняка. Но оно бедно и немощно, это несчастный «человек бедный и мудрый», которого не слушают, продолжая упорствовать в своей глупости.
А затем - «сам будет взывать и не получит ответа». Почему? Потому что ему скажут: «Дорогой друг, ты ведь уже послушал дурное начало, стал его постоянным клиентом». И когда ты окажешься глубоко в трясине и захочешь, чтобы тебя вытащили, выяснится, что это совсем не просто. Окажется, что сбросить с себя дурные привычки и порочный образ жизни невероятно тяжело. Если бы ты прислушался к доброму началу до того, как залез в болото (а ведь это и был вопль бедняка!), тебе не пришлось бы кричать теперь. Но тот, кто затыкает ухо свое от крика бедного - от доброго начала - в ту пору, когда еще мог к нему прислушаться, сам будет взывать и не получит ответа. Придет день, когда он закричит: «Спасите!», но ответа не будет, и ему скажут: «Время ушло, ты зашел туда, откуда естественным путем уже почти невозможно вернуться».
Мальбим поясняет, что существует разница между словами «даль» (обедневший) и «раш» (нищий). «Раш» - это бедняк от рождения, а «даль» - человек, который был богат, но лишился своего достояния. Чаще всего человек становится «даль» из-за грабежа и притеснения, и тогда он идет с воплем к судьям, чтобы те защитили его от руки грабителя. И если судья затыкает ухо от крика того, кто разорен насилием нечестивцев, и не судит по правде, и не спасает его, то наказанием ему будет: «сам будет взывать и не получит ответа». Это значит: тот самый грабитель, которого ты поленился обуздать, придет грабить и тебя. Вместо того чтобы ты как судья призвал его к ответу, этот преступник почувствовал себя полновластным хозяином, творит все, что вздумается, а значит, следующий на очереди - ты сам, господин судья.
И это может происходить в двух измерениях. По суду Небес - мера за меру: ты будешь взывать, и Святой, благословен Он, не ответит тебе, потому что ты остался глух к воплю бедняка. А по законам земного мира: поскольку судья не вершил правосудия и не искоренял злодеев, эти злодеи взыщут с него самого и в конце концов придут по его собственному адресу. Но если бы ты не затыкал ухо от крика бедного, а обуздал злодея, зло не распространилось бы по миру, и благодаря этому ты сам не пострадал бы.
Именно этот упрек предъявляли Иову его друзья. Они говорили ему: «Когда ты обладал властью и могуществом, ты не искоренял злодеев до конца, и в итоге создал порядок, при котором все эти разбойники пришли и разорили тебя самого». Пришли сабейцы, пришли халдеи и остальные. Почему? Потому что ты попустительствовал злу, дал преступности окрепнуть и организоваться, и эта волна в конце концов накрыла тебя самого. Вот в чем земной смысл слов «Затыкающий ухо свое от вопля бедного сам будет взывать и не получит ответа»: не остановив злодея вовремя, он сам становится его жертвой; он будет кричать, но никто ему не поможет, и он пострадает от тех же самых бед.
מַתָּן בַּסֵּתֶר יִכְפֶּה אָף וְשֹׁחַד בַּחֵק חֵמָה עַזָּה׃ (יד) - Тайный дар укрощает гнев, а подарок в пазуху - сильную ярость. (14)
Простой смысл слов «тайный дар» («матан ба-сетер») - это цдака, а «усмиряет гнев» («ихпе аф») означает, что такое подаяние подавляет и отводит вспышку гнева. «И подарок за пазуху» («ве-шохад бе-хейк») - это тоже цдака, и она утишает даже лютую ярость. Раши здесь по своему обыкновению краток, но у других комментаторов этот вопрос разъяснен более подробно.
Рабейну Йона объясняет: конечно, если человек не идет выяснять, где есть нуждающиеся, и не ищет бедняков, чтобы помочь им, это уже упущение. Однако куда более тяжкий грех - когда к нему приходят и взывают о помощи, а он отказывает, когда бедняк плачет перед ним, а он сжимает свою руку. По справедливости ему следовало бы самому ходить и искать, стремиться к цдаке, выяснять, где есть нуждающиеся, проявлять чуткость к бедному («маскиль эль даль»), и за это ему положена огромная награда, ведь «тайный дар усмиряет гнев».
Получается, что этот стих служит прямым продолжением предыдущего. «Затыкающий ухо от крика бедного - и сам он будет взывать и не получит ответа». А как следовало поступить? Не ждать, пока бедняк придет и начнет взывать о помощи, но пойти и дать тайное пожертвование еще до того, как тот закричит от нужды; стремиться к цдаке и прийти к нему еще до его просьбы. И награда за это колоссальна: «тайный дар усмиряет гнев» - даже если у человека будут грехи, заслуга тайного подаяния усмирит и отменит этот гнев.
«И подарок за пазуху - лютую ярость». Подкуп или подарок («шохад») - это то, что человек дает, оказавшись в беде, чтобы вызволить себя из нее. Это может быть взятка судье, чтобы выиграть тяжбу, или подкуп чиновника, чтобы тот утвердил строительный проект и тому подобное. «Шохад» - это нечто, призванное избавить человека от нависшей проблемы.
Рабейну Йона поясняет: окончание стиха, «и подарок за пазуху - лютую ярость», говорит о ситуации, когда человек уже попал в беду, когда против него уже вынесен суровый небесный приговор («лютая ярость», ведь «аф» - это просто гнев, тогда как «хема аза» - это уже тяжелое небесное постановление). Но если он дает «подарок за пазуху» - не в предосудительном смысле взятки, а скрытно кладет деньги бедняку прямо в карман или за пазуху, - эта цдака обладает силой отвести даже лютую ярость. Почему же Писание называет это «подарком за пазуху» (подкупом)? Потому что речь идет о человеке, который уже оказался в кризисе, в крайне тяжелом положении, и потому он спешит дать щедрое тайное подаяние. И этой бескорыстной помощью он отменяет нависший над ним великий гнев небес.
Три разобранных стиха учат нас глубокому взгляду на устройство мира. «Праведник внимательно смотрит на дом злодея»: праведник не наивен, он знает пути нечестивца и его истинные устремления, и его не смущает благоденствие грешника, ведь «[Он] опрокидывает злодеев в погибель» - само это благополучие оборачивается для них злом, дабы они сполна получили награду в этом мире и поскорее пришли к заслуженному наказанию. «Затыкающий ухо от крика бедного»: тот, кто глух к мольбе угнетенного и не слушает призыва своего доброго начала, в конце концов сам будет взывать и останется без ответа - как на небесном суде, так и в земных делах. И наконец, «тайный дар усмиряет гнев»: не жди чужого крика о помощи, стремись творить цдаку тайно, ведь в ее власти усмирить гнев и отвести даже самую лютую ярость.