Двадцать первая глава книги Мишлей продолжает выяснять, какой верный путь должен избрать для себя человек: что действительно угодно Всевышнему и в чем корень зла, из которого произрастают все грехи. На этом уроке мы разберем три стиха: превосходство справедливости и правосудия над жертвой, «вспаханное поле нечестивых», то есть гордыню, и достоинство взвешенных мыслей прилежного человека.
עֲשֹׂה צְדָקָה וּמִשְׁפָּט נִבְחָר לַה' מִזָּבַח׃ - Творение правды и правосудия угоднее Господу, чем жертва.
Рабейну Йона объясняет, что этот стих непосредственно связан с предыдущим: «Всякий путь человека прям в его глазах, но взвешивает сердца Господь». Когда человек не просто идет тем путем, который кажется ему правильным, но готовит свое сердце и творит милосердие и суд, Святой, благословен Он, помогает ему очистить сердце для служения Себе. «Но взвешивает сердца Господь» означает, что Всевышний поможет ему направить сердце и наполнить его содержанием во имя Небес. Иными словами: человек начинает и совершает действие, а Всевышний оказывает ему помощь и поддержку. И какие же действия требуются? «Творение правды и правосудия».
По словам Рабейну Йоны, цдака (милосердие, праведность) - это любовь к добру, а мишпат (правосудие) - это любовь к истине. Благодаря этим двум качествам человек становится угоден Всевышнему, как сказано у пророка Михи: «Сказано тебе, человек, что добро и чего требует от тебя Господь: только действовать справедливо и любить милосердие» - именно эти качества желанны и востребованы: любить добро и любить истину и правосудие.
Виленский Гаон связывает этот стих с похожим изречением: «Вот, послушание лучше жертвы, и повиновение лучше тука овнов». Шмуэль сказал это Шаулю, когда тот вернулся с войны против Амалека, и спросил его: «Что же это за блеяние овец в ушах моих?» Шауль ответил: «Народ привел их, чтобы принести жертву Господу». На это пророк ответил: послушание лучше жертвы - Всевышний предпочитает, чтобы ты слушался Его голоса, а не приносил Ему жертвы. Об этом и говорит Шломо: «Творение правды и правосудия угоднее Господу, чем жертва» - идти Его путями и хранить путь Господень, творя добро и суд, важнее в глазах Творца, чем жертвоприношения.
Особенно если вдуматься в то, как люди зачастую воспринимают жертвоприношение: взять животное, зарезать, возложить на жертвенник и умыть руки - и готово, дело сделано. Это похоже на людей, у которых возникли проблемы дома или в доме соседей, и что они делают? Приводят раввина, чтобы тот зарезал курицу и совершил обряд капарот. Зачем тебе капарот? Начни соблюдать Шаббат - это принесет куда больше пользы. Начни вести себя уважительно с женой и с окружающими людьми, начни вести дела честно. Что может быть проще, чем взять петуха, свалить на него все свои грехи, решить через него все проблемы и продолжать жить по-старому? Это очень легкий путь, но это не тот путь, который угоден Творцу. Всевышний предпочитает, чтобы ты творил правду и суд, а не просто брал скотину, перекладывал на нее свои прегрешения и думал, будто на этом все закончилось. Ведь даже при принесении жертвы, как мы увидим из слов Мальбима, требуется искреннее раскаяние - тшува.
И еще одно объяснение приводит Виленский Гаон: сказано: «Да не хвалится мудрый мудростью своею, и да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но желающий хвалиться пусть хвалится тем, что понимает и знает Меня, ибо Я - Господь, творящий милость, суд и правду на земле, ибо этого Я желаю, говорит Господь». Чего же желает Всевышний? Справедливости и суда. И так же сказано: «Ибо милости Я желаю, а не жертвы, и богопознания больше, чем всесожжений» - милосердие, разум и познание Всевышнего важнее перед Ним, чем всесожжения и мирные жертвы. Об этом и говорит Шломо: «Творение правды и правосудия угоднее Господу, чем жертва».
Мальбим объясняет, что в древности многие полагали, будто принесение жертвы является самоцелью, и потому приносили множество закланий и жертв. Пророки многократно обличали их за это, показывая, что Всевышнему не нужна жертва сама по себе. Жертва - это всего лишь средство, способ, с помощью которого человек демонстрирует смирение перед Святым, благословен Он, и показывает свою готовность принести в жертву самого себя. Все то, что совершается с жертвенным животным: заклание и кропление кровью, - это то, чего заслуживал бы сам человек за свой грех. Но Всевышний сжалился и помиловал его, и теперь человек приносит животное взамен себя самого.
Более того: человек не может сидеть дома и просто послать жертву в Храм. Если он непреднамеренно нарушил Шаббат и обязан принести грехоочистительную жертву (хатат), он не может сказать управляющему своим домом или слуге: «Возьми скотину, поднимись в Храм и скажи, что это жертва такого-то, оступившегося и осквернившего Шаббат». Такого быть не может, ведь жертва человека не приносится, если он сам не стоит над ней. Нельзя отправить жертву по почте; ты обязан присутствовать лично. Это означает, что ты должен видеть, что делают с жертвой, в тебе должно пробудиться раскаяние, ты должен сокрушаться сердцем. Смысл не в том, чтобы просто принести животное, зарезать его и подумать: «Ну вот, Владыка мира, я кое-что сделал - забирай». Это напоминает человека, который приходит в синагогу раз в году на Йом Кипур, покупает право открыть ковчег (петихат а-эйхаль) за двадцать тысяч долларов и чувствует, будто получил кредит на еще один год грехов: «Владыка мира, я уладил дела, Ты получил то, что хотел, а теперь оставь меня в покое».
Человек ошибается: здесь не церковь и не священник, чтобы делать все, что вздумается, а потом исповедоваться - и все стерто. Есть тшува, и есть путь, на котором человек искренне раскаивается в содеянном. В святых книгах написано, что если коэн видел, что у приносящего жертву нет раскаяния, он велел левитам запеть, и левиты пели трогательную, грустную песнь Всевышнему, пока человек не начинал плакать; его сердце пробуждалось к служению Творцу, и он совершал тшуву. Вот чего желает Святой, благословен Он! Но люди не стремились проявить смирение, а говорили: «Что Ты хочешь, жертву? Вот, я принес две». Они не хотели показать готовность к самопожертвованию ради освящения Имени, а лишь зарезать животное и ограничиться техническим действием. Приходит Святой, благословен Он, и говорит: важнее послушание заповедям, внимание к Моему слову - творить праведность и правосудие.
У Мальбима есть постоянный принцип во всем Танахе: «цедака» (праведность) относится к сфере отношений между человеком и Всевышним, а «мишпат» (правосудие) - к отношениям между человеком и ближним. Праведность - это верность праведника своему Создателю; правосудие - «И вот законы (мишпатим), которые ты положишь перед ними», где речь идет об имущественном праве, о законах межчеловеческих отношений. Выходит, что подлинная цель - это праведность и правосудие, верность Творцу и справедливость к людям, и именно это предпочтительнее жертвы, ведь жертвоприношение - лишь средство.
Отсюда, говорит Мальбим, наш стих как раз и объясняет предыдущий. Человек, умножающий жертвоприношения, считает свой путь «прямым в собственных глазах»: вот, я все исполнил, чего Ты хотел - жертву? Получай! Я принес отборную, тучную жертву, она часами горела на жертвеннике, и человек уходит с чувством собственной важности. Он думает, что поступил прямо. Но на самом деле это вовсе не прямой путь, ведь Мальбим уже разъяснил нам, что «прямой» означает кратчайшую линию между двумя точками - прямую линию, в привычном геометрическом смысле. Человек совершает некое действие, и ему кажется, что это самый прямой и короткий путь к Всевышнему, но он глубоко ошибается: это длинная дорога, это все равно что правой рукой тянуться к левому уху.
А каков же прямой, кратчайший путь? Если жертва призвана пробудить во мне близость к Б-гу, смирение и стремление исполнять заповеди Всевышнего, то если я, минуя жертву, сразу иду исполнять заповеди - творить правду и суд, - разве это не намного лучше и вернее, без всяких окольных путей? Жертва - это косвенный способ приблизиться к воле Всевышнего, но ты вовсе не обязан идти им: можно прийти напрямую через праведность и правосудие, и именно это «угоднее Господу, чем жертва». Получается, что «всякий путь человека прям в его глазах» - он воображает, будто Творец жаждет жертв, тогда как на деле это путь кружной и извилистый.
И в самом деле, говорит Мальбим, желанно не само механическое действие, а сердце, мысль и намерение. Поэтому, когда человек идет приносить жертву, Шломо говорит ему: «Но взвешивает сердца Господь» - Творец видит, что скрывается за этой жертвой, какое желание отделаться, какое чувство: «я сбросил на Него свои грехи, и все, можно продолжать жить по-прежнему». Господь испытывает твое сердце и твое намерение, а сразу вслед за этим открывает, чего Он хочет: твори праведность и правосудие! Это прямой путь, тогда как путь жертвы хотя и ведет к результату, но он долог и непрям.
И обратим внимание: здесь не идет речь об обязательных жертвах, которые человек обязан принести по закону. Тот, кто нарушил Шаббат, не может сказать: «Я буду творить праведность и суд, и мне не нужна грехоочистительная жертва (хатат)»; во времена существования Храма невозможно было не принести хатат. Здесь говорится о самом принципе, о тех «тысячах всесожжений, которые возносил Шломо», о добровольных жертвах. О них он говорит: ты думаешь, что принес жертву и уладил свои дела со Всевышним - «но взвешивает сердца Господь». Творец предпочитает, чтобы ты шел прямым путем и проявлял смирение; это для Него дороже жертвы, в которой смирения нет.
רוּם־עֵינַיִם וּרְחַב־לֵב נִר רְשָׁעִים חַטָּאת׃ - Надменный взгляд и ненасытное сердце: пахота нечестивых - грех.
Прежде всего - грамматическое замечание: «Минхат Шай» приводит, что Таргум переводит это как «ве-шрага де-рашиэ ле-хатаа», а «шрага» означает светильник (нер), то есть он читал «нэр решаим хатат» (светильник нечестивых - грех), как и зафиксировано в некоторых книгах. Однако «Минхат Шай» указывает, что в выверенных свитках это слово огласовано с хириком (нир), и так же пишет Ибн Эзра: «нир с пропущенным йудом», то есть читал «нир» (пашня). А от имени «Сефер а-Шорашим» приводят, что «нир» здесь подобно слову «нер» с цере, и оттого перевод Таргума - «шрага де-рашиэ», то есть вполне возможно, что сам Таргум имел версию «нир», но истолковал его как светильник. Таким образом, точное чтение - «нир решаим хатат» (пашня нечестивых - грех).
«Ром эйнаим» (надменный взгляд) - это высокомерие: человек идет с высоко поднятыми глазами, задрав нос. Сегодня говорят «задрал нос», а в те времена говорили «надменность глаз». «У-рехав лев» (широкое сердце) - у кого была «широкая душа»? У нечестивого Билама и его учеников. «Широкая душа» означает, что она никогда не насыщается вожделениями, требует все больше и больше. Так и здесь, говорит Раши: желание насытить вожделения своего сердца. А что такое «нир решаим хатат»? Это пахота и вспаханное поле нечестивых. А пахота выражает то, о чем человек беспрестанно размышляет, что замышляет его сердце - «сердце, кующее (пашущее) злые замыслы», то, что он непрестанно «пропахивает» и прокручивает в голове. Итак: надменный взгляд - это гордыня, широкое сердце - страсти, и это постоянная вспашка нечестивых, и это их непрестанный грех.
Рабейну Йона объясняет: гордыня - это и есть пашня нечестивых. «Нир» - это вспашка, которую производят перед посевом: когда поле вспахано, вскоре посеют семена, и вскоре что-то взойдет. А что порождает все поступки нечестивых, какова та пашня, из которой у них произрастают тернии и сорняки? Это гордыня. Гордыня - это нива нечестивых, и от нее разрастаются и множатся их грехи, подобно урожаю, обильно восходящему на вспаханной земле. Иными словами, фундаментом и почвой для всех их грехов служит гордыня.
И действительно, среди ранних мудрецов есть разные мнения о том, какое душевное свойство является базовым, на котором держатся все остальные качества: одни называют одно качество, другие - несколько, но несомненно, что одно из главных среди них - это гордыня. Почти любое действие человека проистекает из какого-то уголка эго, из стремления выделиться, из чувства собственной значимости. Можно сказать, что даже в начале учебы человека побуждают именно этим: сперва ребенку дают сладости и конфеты, а на следующем этапе, как пишет Рамбам, ему говорят: «Учись, чтобы стать мудрецом и чтобы тебя называли раввином» - благодаря учебе и усердию ты обретешь известность и доброе имя, а со временем придешь и к учебе бескорыстной, во имя Небес (лишма). Отсюда видно, что силой, двигающей многими человеческими поступками, оказывается сила гордыни. Так же и у нечестивых: что толкает их на все дурные дела? Свойство гордыни. Это их пашня, их вспашка, и это «хатат» - то, что ведет их ко всякому греху.
И теперь Рабейну Йона объясняет, как именно. Во-первых, в своей гордыне и спеси они преследуют бедняков земли: человек чувствует себя выше всех, считает себя руководителем, генеральным директором мира, и потому преследует скромных и простых людей - "в гордыне своей нечестивец преследует бедняка", он гонится за бедным, мучает и терзает его. Во-вторых, они подчиняют себе тех, кто лучше их, ведь в собственных глазах он - величина, а все остальные кажутся ему ничтожествами, хотя на самом деле они лучше него. В-третьих, они наводят страх в стране живых: ощущая себя важной персоной, он вечно угрожает и дает понять, что горе тому, кто не поступит по его воле. И горе ему самому за это, ведь наводящие страх на земле живых спускаются в Геином и судятся там поколениями, и сколь это ужасно! Можно быть министром финансов и решить задушить всех налогами, потому что "вентиль в моих руках" - сам он живет припеваючи и заявляет: "Пусть нищие идут работать". А ведь речь идет о работающих людях, и за чертой бедности оказываются семьи, где работают оба супруга! "Ничего не поделаешь, страна в дефиците", - хотя факты говорят об обратном; "я здесь начальник, не путайте меня фактами". И еще: они говорят лашон а-ра и забывают Всевышнего, благословен Он, что тоже происходит от гордыни: "и возгордится сердце твое, и забудешь" - когда есть высокомерие, Творца забывают автоматически.
И добавляет Рабейну Йона: помимо всего того, что мы показали - что надменный взгляд и ненасытное сердце являются пашней, взращивающей грех, и причиной тяжелейших преступлений, - знай, что сама гордыня уже есть грех. Даже если человек скажет: "У меня гордость не приводит ни к какому греху", сама гордыня - это грех и мерзость пред Всевышним: "Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем".
Говорит Рабейну Йона: мы находим, что подготовка сердца к тшуве также уподоблена вспашке, как сказано: "Вспашите себе целину и не сейте среди терний". Что это значит? Человек совершал грехи, а затем сказал: неважно, будем делать и заповеди. Безумие - ты сеешь прямо в терновник? Какая от этого польза? "Вспашите себе целину": сначала выкорчуй колючки, выбрось их, распаши землю и только потом сей. Начни с чистого листа, на чистом столе, а не в грязи. Бывает человек, который говорит, что сделал тшуву, а в чем его раскаяние? Продолжает грешить как ни в чем не бывало, но начал соблюдать и заповеди: каждый день накладывает тфилин. А кроме этого? Живет как нееврей, "но я же каждый день накладываю тфилин!". Да помилует Всевышний. "Вспашите себе целину и не сейте среди терний".
Получается, что "нир" - это вспашка, и именно тебе решать, для чего она послужит. Если налицо надменный взгляд и ненасытное сердце, то это "пашня нечестивых - грех": распашка для того, чтобы посеять на ней беззакония, ведь гордыня служит вспашкой для преступлений. А у человека прямого и достойного, напротив, "вспашите себе целину" - он совершает вспашку, чтобы не сеять среди терний, но сеять заповеди и добрые дела. Тебе решать, что посеять на своей пашне и для какой цели она будет служить: ты можешь совершить на ней тшуву, а можешь засеять ее грехами и проступками.
Виленский Гаон объясняет этот стих через три качества, которыми ученики праотца Авраама, мир ему, отличаются от учеников злодея Билама: дурной глаз, надменный дух и ненасытная душа, присущие ученикам Билама. И кстати, почему говорится об учениках, а не о самом Биламе? Ответ таков: иногда в самом Биламе это незаметно; нужно подождать и посмотреть, что происходит с его учениками, и тогда станет ясно, каков его путь и его учение. Сам он с виду кажется соблюдающим заповеди как положено, но пойди взгляни на его учеников - и поймешь, с кем имеешь дело.
Эти три качества выражают зависть, страсть и стремление к почету. "Надменный взгляд" - это надменный дух, почет. "Ненасытное сердце" - это ненасытная душа, страсть. "Пашня нечестивых" - это дурной глаз: нечестивец постоянно "пашет" своим дурным глазом на ближнего, всегда глядя на него превратно; это и есть вспашка - злые замыслы, которые он вынашивает в сердце. А "грех" (хатат) - это зависть. Какая связь между грехом и завистью? Дело в том, что корень слова "хатат" означает также нехватку, ущерб, как сказано: "и окажемся я и сын мой Шломо грешниками (хатаим)" - лишенными царства; промахнуться мимо цели и понести ущерб. А зависть изгоняет человека из мира и лишает его бытия. Итак: надменный взгляд - надменный дух, ненасытное сердце - ненасытная душа, пашня нечестивых - дурной глаз, и все это "грех", ведь зависть, страсть и почет изгоняют человека из этого мира и лишают его жизни.
Мальбим объясняет, что глаза всегда указывают на постижение - то, что человек постигает и видит, созерцая высшие миры. "Надменный взгляд" означает, что человек гордится своим разумом: ему кажется, будто своим умозрительным интеллектом он постиг абсолютно все, все знает и понимает, и даже вещи, превосходящие человеческий разум, он способен постичь и докопаться до их сути; сверхъестественное, метафизику, то, что выше природы - ведь у него же есть голова! Из этого он приходит к неверию во Всевышнего: у него ведь есть претензии и к Творцу мира, и его слегка задевает, что Творец не взял его в советники, ведь у него нашлась бы пара дельных советов о том, как устроить мир лучше и справедливее. А на определенном этапе он может даже решить, что "увольняет" Творца мира, ведь в мироздании есть вещи, которые кажутся ему "нелогичными". И отчего все это? От надменного взгляда: человек возомнил, что все постиг и понял, и сделался советчиком со своими собственными теориями и взглядами.
"И ненасытное сердце" - сердце выражает вожделения, как сказано: "Желание сердца его Ты дал ему". Человек с ненасытным сердцем обладает безграничными страстями, ему всегда хочется все больше и больше. Таким образом, перед нами две стороны: с одной стороны - тот, кто гордится своим разумом, интеллектом и способностью к пониманию, а с другой стороны - тот, чьи вожделения ненасытны.
А что такое "нир" (вспашка)? Мальбим говорит: это вспашка поля для устранения всех помех посеву, благодаря которой можно опустить семя в землю, выкорчевать сорняки и дать посеву взойти должным образом. Нечестивцы сеют грех в своем сердце, но вполне возможно, что это семя не прорастет: ведь далеко не все посеянное обязательно всходит. Возможно, посеянное зло не разовьется, потому что теоретический или практический разум остановит его. Теоретический разум: пусть человек и задумал злодеяние, но он поразмыслил и понял, что этот путь неверен. Практический разум: пусть он и стремится к преступлению, разум говорит ему, что это невыгодно, что он понесет ущерб и наживет беду - думал украсть и обогатиться, а в итоге сядешь в тюрьму и заплатишь дорогую цену. Таким образом, один из двух видов разума может в конце концов удержать его от претворения в жизнь того, что замышляет его сердце: он подготовил почву и даже посеял, но дело не получит развития.
Но «высокомерный взгляд и ненасытное сердце» снимают оба этих тормоза. Высокомерный человек полагает, что понимает все лучше других, и в своей гордыне воображает, будто достиг высочайшего уровня теоретического разума, доходя на этой почве даже до апикорсута - поэтому теоретический разум его не сдерживает; напротив, он лишь убеждает его в собственном превосходстве, и кто посмеет сказать ему, что он поступает дурно? А обладатель «широкого сердца» - даже если сказать ему о пагубных последствиях, его вожделения настолько велики, что он к ним просто слеп. Поэтому целина злодеев порождает грех, и его не сдерживают ни теоретический разум, ни практический, ведь у такого человека нет необходимых тормозов, способных помешать этому греху развиться и укорениться.
מַחְשְׁבוֹת חָרוּץ אַךְ לְמוֹתָר וְכָל אָץ אַךְ לְמַחְסוֹר׃ - Замыслы усердного ведут лишь к изобилию, а всякий торопливый терпит лишь лишения.
Раши объясняет: «Замыслы усердного (харуц)» - это праведный человек, который ведет свои дела честно и по твердо установленной справедливости (мишпат харуц, то есть бесповоротному суду). «Лишь к изобилию (ле-мотар)» - от слова «избыток», подобно выражению «сальник на печени» (йотерет а-кавед), то есть его ждут прибыль, успех и приумножение имущества. Это опровергает распространенное заблуждение, будто все, кто поступает честно, в итоге идут просить милостыню; напротив, веди дела честно - и увидишь, что останешься в выигрыше. А в противоположность ему - «всякий торопливый»: тот, кто спешит и торопит события, придет «лишь к лишениям», и не выйдет ему из этого ничего, кроме убытка.
Эти три стиха выстраивают единую линию: Святой, благословен Он, ищет не механических действий, а искреннего сердца. «Творить правду и суд угоднее Господу, чем жертва» - ведь жертвоприношение служит лишь средством для пробуждения смирения и раскаяния, тогда как прямой и верный путь состоит в том, чтобы исполнять непосредственно волю Творца: милосердие (цедака) в отношениях между человеком и Всевышним и правосудие (мишпат) между человеком и ближним, а «испытующий сердца Господь» оценивает саму чистоту намерения. «Высокомерный взгляд и ненасытное сердце» - это невозделанное поле, та распаханная целина, из которой произрастают все грехи злодеев: гордость устраняет тормоз теоретического разума, а вожделение снимает тормоз разума практического. В противоположность этому сказано: «Распашите себе целину» - чтобы человек искоренил свои тернии и сеял заповеди на чистой почве. И наконец, «замыслы усердного - лишь к изобилию»: идущий путем истины и суда обретает достаток, а тот, кто суетится и торопит время, неизбежно терпит нужду.