Двадцать первая глава книги Мишлей открывается одним из самых основополагающих стихов еврейского мировоззрения относительно истории, власти и свободы выбора. В этом уроке мы разберем только первый стих, поскольку из него берут начало важнейшие основы понимания управления Творца миром: что отдано в руки человека, что находится в руке Всевышнего, и к кому на самом деле стоит обращаться, когда в мир приходит беда.
פַּלְגֵי־מַיִם לֶב־מֶלֶךְ בְּיַד־יְהֹוָה עַל־כׇּל־אֲשֶׁר יַחְפֹּץ יַטֶּנּוּ׃ (משלי כא, א) - Как потоки вод, сердце царя в руке Господа: куда захочет, Он направляет его.
Рабейну Йона объясняет: поскольку судьба множества людей зависит от царя, и Святой, благословен Он, дал в его руки власть казнить и миловать, то если бы царь пользовался этой властью без ограничений, он погрузил бы мир в хаос, породив ужасающие бедствия, убийства и смерти. Достаточно взглянуть на правителей нашего времени, чтобы понять, сколько крови может пролить один правитель. А уж в древние времена власть царя была почти абсолютной. Страшно представить, что было бы, если бы Святой, благословен Он, не вмешивался в это.
Поэтому, говорит Рабейну Йона, хотя одним из самых базовых и принципиальных устоев иудаизма является «и выбери жизнь» («смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло», и выбор за тобой), во всем, что касается общественных дел, Святой, благословен Он, лишил царя этого выбора. В личном выборе, как частный человек, царь свободен выбирать; но во всем, что затрагивает жизни многих, Святой, благословен Он, хранит его сердце, не давая ему уклониться от исполнения Божественного решения. Святой, благословен Он, следит за тем, чтобы царь поступал именно так, как угодно Всевышнему.
И отсюда следует замечательный вывод: сердца людей должны быть устремлены к трепету перед Всевышним, а не перед царем. Если царь - всего лишь чиновник Владыки мира, и его сердце направляется рукой Всевышнего, то когда у тебя возникает проблема, не обращайся к чиновнику. Обращайся к истинному Царю, к Владыке мира.
Из слов Рабейну Йоны следует, что именно у царя нет свободы выбора в отношении других людей, а отсюда вытекает, что у остальных людей свобода выбора есть, и они могут причинить мне вред, даже если свыше мне это не суждено. Согласно этому подходу, обычного человека следует остерегаться и стараться задобрить; но царя задабривать нет необходимости - нужно обращаться напрямую к Владыке мира.
Однако в этом вопросе нет единодушия. Это мнение разделяют многие авторитеты, среди которых святой Ор а-Хаим и другие Ришоним: обладатель свободы выбора способен причинить вред даже тому, кому это не было предначертано свыше. Доказательство тому: Реувен сказал: «Не проливайте крови, бросьте его в один из этих рвов» - все его намерение заключалось в том, чтобы забрать Йосефа из рук обладателей свободы выбора, то есть братьев, которые могли навредить ему даже без приговора свыше, и отдать его во власть тех, у кого нет свободы выбора, в руки змей и скорпионов, а там свершится то, что угодно Всевышнему. Так же и Шмуэль, когда был послан помазать Давида, сказал: «Услышит Шауль и убьет меня» - казалось бы, если Сам Владыка мира посылает тебя, чего тебе бояться? Отсюда видно, что у обладателя свободы выбора есть сила причинить вред, и это часть дарованной ему свободы.
С другой стороны, мнение Виленского Гаона, которому, как принято у великих мудрецов Израиля, мы следуем на практике, состоит в том, что ни один обладатель свободы выбора не может причинить вред человеку, если это не было предначертано свыше. Не существует ситуации, при которой мне причинят вред без вынесенного обо мне приговора. Как бы то ни было, в отношении царя все согласны, ведь каждое его решение имеет последствия для огромного народа, и потому «как потоки вод, сердце царя в руке Господа». Рав Хаим Фридлендер, ученик рава Десслера, подробно разбирает оба этих подхода в своей книге и даже сопоставляет их, показывая, что они не противоречат друг другу.
Виленский Гаон сначала объясняет стих по его простому смыслу: подобно тому как воды разделяются и от водного потока отходит русло в одну сторону и русло в другую сторону, так и сердце царя находится в руке Господа - к добру ли, к худу ли, и куда пожелает Святой, благословен Он, туда Он и направляет сердце царя. И в этом же направлении идет объяснение Рабейну Йоны.
И добавляет Виленский Гаон (Гра): слова «сердце царя» относятся также и к знатокам Торы, талмидей хахамим, как сказали наши мудрецы: «Кто суть цари? Мудрецы Торы». И когда человек стремится идти по пути Всевышнего, Святой, благословен Он, склоняет его сердце к добру по его же желанию. Что требуется от человека? Стремиться и начать. Стремись, сделай первый шаг - и Святой, благословен Он, поможет тебе, как сказано: «По пути, по которому человек хочет идти, его ведут». Согласно этому можно истолковать слова: «куда захочет, Он направляет его» - к чему бы ни стремился сам человек, Всевышний направит его туда. Если есть у тебя искреннее стремление и желание служить Святому, благословен Он, то Всевышний направит твое сердце так, чтобы это стало твоей истинной тягой, и ты не уклонился к дурному.
В том же русле Гра объясняет далее: сидят мудрецы Торы в бейт-мидраше, одни объявляют нечто ритуально нечистым, а другие - чистым; одни признают годным, другие бракуют; одни разрешают, другие запрещают. Как же вынести алахическое решение? Следуют за большинством, а порой решение исходит с Небес. В этом и смысл слов: «Сердце царя - в руке Всевышнего»: когда мудрец высказывает суждение, это не просто его личное мнение, но воля Всевышнего, слова Б-га живого.
Поэтому совершенно бессмысленно вопрошать: один сказал так, а другой иначе, где же истина? Рабби Акива объявляет чистым, а рабби Тарфон - нечистым, где же правда? Понятия «истина или ложь» в таком ключе чужды лексикону нашей святой Торы. Святой, благословен Он, преподал Свою Тору так, что в ней есть сорок девять граней признать чистым и сорок девять граней признать нечистым. На практике, в алахе, необходимо вынести однозначное решение, и для этого существуют правила алахического постановления: следуют за большинством и другие принципы. Но утверждать, будто один говорит истину, а второй заблуждается, заведомо неверно. Доказательство тому - спор школы Шамая и школы Гиллеля. Бейт-Гиллель - истина, ведь закон сегодня установлен по их мнению; но и Бейт-Шамай - истина, ведь в будущем закон будет установлен по их мнению. Вопрос не в том, на чьей стороне правда, а в том, как следует поступать на деле. Все это истина, все это Тора Всевышнего: когда мудрец говорит «чисто», то словно Сам Святой, благословен Он, говорит «чисто», а когда его коллега говорит «нечисто», словно Сам Всевышний говорит «нечисто».
В какую же сторону склонится алахическое решение? «Куда захочет, Он направляет его» - в пользу того, к кому Всевышний проявит благоволение, Он склонит и утвердит закон. Подобно тому как раздался небесный голос (бат коль) и провозгласил: «Закон следует школе Гиллеля», ибо они были скромны, смиренны и изучали слова школы Шамая прежде своих собственных. И вот, Всевышний склонил решение в их пользу.
Следует сделать оговорку: Тосафот видят здесь трудность: если Сам Святой, благословен Он, определяет алаху, то как же принцип «не на небесах она» (ло ба-шамаим hи)? Ведь Тора дана на землю, и решение выносится не на Небесах! Тосафот отвечают, что в действительности Бейт-Гиллель составляли большинство, а раз они были большинством, закон и должен был следовать им, небесный же голос лишь подтвердил это, а не пришел отменять установленные правила алахи. Напротив, слова бат коль полностью совпали с принципом следования за большинством. Правда, были основания принять мнение Бейт-Шамая из-за их исключительной остроты ума и глубины анализа (хотя и мудрецы Бейт-Гиллеля «сворачивали горы и перетирали их друг о друга», но уступали им в остроте спора), однако поскольку Бейт-Гиллель составляли большинство, закон был установлен в соответствии с их позицией.
Мальбим подчеркивает важный момент: хотя частное сердце человека находится в его собственной власти и свобода выбора всецело принадлежит ему, с сердцем царя дело обстоит иначе, ведь от него зависит весь народ, и если он поступит превратно, то погубит многих и могущественных. Поэтому сердце царя в государственных делах - в руке Всевышнего, но в частной жизни, в том, какие проступки он совершает наедине с собой, выбор остается за ним.
И почему Мальбим вновь и вновь акцентирует на этом внимание? Потому что если сказать, будто все в руке Всевышнего, то какие могут быть претензии к Давиду в истории с Бат-Шевой? Ведь «сердце царя - в руке Всевышнего», все от Него, благословен Он! Но это не так: в делах общества и народа царь не властен совершить то, что противоречит воле Творца, однако в вопросах личных у царя, безусловно, сохраняется свобода выбора, и он способен принять неверное решение.
Мальбим разъясняет эту метафору: вода, стекающая с гор, собирается в бурный поток, а река разделяется на множество рукавов. Если не использовать этот поток и не направлять его в места, где нуждаются в воде, он затопит поля, дома и склоны. Что же делают люди? Строят плотины, копают каналы, отводят воду - и таким образом используют ее разумно, чтобы она приносила пользу, а не разрушение. Но если предоставить воде течь самой по себе, она сметет все на своем пути. Много лет назад в Китае прорвало дамбу, вода затопила деревни, и погибли сотни тысяч людей. Это колоссальная опасность. Забота об общем благе требует разделять воду на ручьи и каналы, чтобы она расходилась туда, где необходима для жизни, а не оставлять ее нестись разрушительным паводком.
Точно так же и сердце царя: от его действий зависит судьба общества, будь то для наказания или для милости, для войны или для мира. Если люди удостоились, Всевышний направляет это русло туда, где оно изольет благо; а если не удостоились, Всевышний позволяет бурному потоку затопить деревни и страны подобно цунами, сметающему все вокруг. Но так или иначе - все в руке Всевышнего.
Поэтому ошибочно полагать, что тот или иной правитель пошел на войну лишь потому, что в него вселился дух глупости. «Сердце царя - в руке Всевышнего». Святой, благословен Он, пожелал, чтобы Вавилон заплатил сполна, как сказано в пророчествах: Вавилон станет пустыней, превратится в руины, и Всевышний взыщет с него: «Счастлив тот, кто схватит и разобьет младенцев твоих о скалу». Не мы сделаем это - другие сделают это, и там каждые несколько часов взрывается заминированный автомобиль. И хотя о темпах, возможно, можно сожалеть, но не о самой сути: нам ясно, что сердце царя - в руке Всевышнего, и Святой, благословен Он, обращает на эти народы все то, что они сделали нам. Точно так же и все происходящее в Сирии - тоже в руке Всевышнего.
И обратите внимание: все народы, притеснявшие нас, особенно в Восточной Европе, сегодня в большинстве своем отстают в развитии. Испания, причинившая нам ужаснейшую трагедию изгнания евреев, так и не смогла оправиться с тех пор. Историки пишут, что с того момента, как она изгнала из своей среды мудрый и разумный народ, началось ее падение и угасание, от которого она не избавилась и по сей день, вплоть до того, что Европейский союз видит в ее дефиците и экономическом ущербе бремя для всей Европы. Становится понятно: существует путь, которым Святой, благословен Он, на протяжении веков взыскивает с народов, притеснявших нас и причинявших нам зло на протяжении истории.
И следует добавить: порой царь совершает поступок, а Святой, благословен Он, заботится о том, чтобы результат обратился вспять. Фараон издает указ: «Всякого новорожденного сына бросайте в реку», и именно в силу этого указа появляется Моше: его бросают в Нил, фараон растит его в своем доме, и оттуда вырастает избавитель Израиля. Казалось бы, это значит, что Святой, благословен Он, «входит в картину» лишь в конце истории: фараон издал указ, Всевышний позволил ему поступить по своему замыслу и лишь перевернул результат.
Говорит Мальбим: когда мы говорим «потоки вод - сердце царя в руке Всевышнего», это не значит, что Святой, благословен Он, лишь ждет момента, чтобы изменить конец истории. Нет, Он направляет по Своей воле уже самое первое движение сердца. Подобно тому как русла водных потоков направляют с самого начала: не ждут, пока наводнение затопит горы, долины и селения, чтобы только тогда рыть каналы, но прокапывают русла заранее, чтобы вода распределялась как положено. Точно так же и первоначальное желание царя уже находится в руках Всевышнего. И если ты видишь царя, проявляющего к нам жестокость, знай, что это исходит не от него самого, а от Всевышнего, благословен Он.
Пример этому мы находим даже среди царей Израиля: «И побудил Всевышний Давида» пересчитать Израиль. Наши мудрецы удивляются: в чем смысл этого? Ведь сам по себе Давид не стал бы их считать, почему же Всевышний побуждает его сделать это? Мудрецы объясняют, что у народа были скрытые грехи, и нужно было взыскать за них. Каким образом? Всевышний влагает в сердце Давида ошибочную мысль пересчитать народ Израиля - вещь, о запрете которой знает даже ребенок в хедере: нельзя считать людей напрямую. Йоав пытается отговорить его, но это ни к чему не приводит. Почему? Потому что «потоки вод - сердце царя в руке Всевышнего». И если спросишь: разве Давид виновен? Нет, он не виновен, он лишь жезл, которым Святой, благословен Он, взыскивает с народа. Из-за этого пересчета народ поразил мор, и народ понес наказание за свои скрытые грехи.
И где же содержится намек на это? Как раз в недельной главе, посвященной исчислению сынов Израиля: «Когда будешь возносить главу (вести счет) сынов Израиля по исчислениям их» - чтобы знать их число; «то пусть дадут каждый выкуп за душу свою Всевышнему при исчислении их» - каждый дает монету, считают монеты, а не головы; «и не будет среди них мора при исчислении их» - чтобы дурной глаз и мор не возобладали над ними. И довод Йоава к Давиду намечен там же: прочти слова «בִּפְקֹד אֹתָם וְלֹא יִהְיֶה» («при исчислении их, и не будет») с конца к началу: от слова יִהְיֶה берем букву йуд (י), от וְלֹא - букву вав (ו), от אֹתָם - алеф (א), от בִּפְקֹד - бет (ב). Получается аббревиатура: «יואב» (Йоав). Это указывает на то, что Йоав возражал: неужели ты станешь исчислять их, и среди них не будет мора? Но Давид не послушал его, ибо, как сказано, Всевышний побудил его. Потоки вод - сердце царя в руке Всевышнего.
Отсюда мы извлекаем важнейший урок: когда у нас возникают проблемы, не следует думать, что если убрать вождя одного или уничтожить другого, то трудности разрешатся. Устранили Арафата, а положение стало еще тяжелее, ведь Абу Мазен рядится в голубиные перья, тогда как мы знаем, что перед нами хищный волк. И сведущие люди говорят, что на протяжении всех переговоров с Арафатом именно Абу Мазен занимал самые жесткие позиции, стоял насмерть и не давал подписать соглашение. Сегодня у нас с ним тяжелейшая проблема именно из-за этого голубиного оперения: он не говорит открыто о джихаде и не размахивает автоматом Калашникова, выглядит как государственный деятель, но что он сеет на самом деле? Ненависть и убийства, и все это под маской дипломатии.
То же самое и с Насраллой: его предшественника Государство Израиль ликвидировало, а сегодня о тех временах вспоминают с тоской, ведь тот, кто пришел ему на смену, оказался в семь раз хуже: он развил организацию, вооружение и ракетный арсенал во всех отношениях и доставил нам в тысячу раз больше бед, чем его предшественник. Каков же вывод? Заблуждается тот, кто думает, будто наша проблема связана с царем. «Потоки вод - сердце царя в руке Всевышнего»: именно Всевышний направляет его. С кем же на самом деле наш вопрос? Нам нужно наладить отношения с Владыкой мира. «О Ашур, жезл гнева Моего!» - Ашур есть не что иное, как жезл гнева Святого, благословен Он.
О стихе «И было во дни Ахашвероша» Мидраш говорит: «Да аката» - это беда; «он - Ахашверош, царствующий от Индии и до Эфиопии» - «да реваха», это облегчение. На первый взгляд, Мидраш совершенно непонятен: «И было во дни Ахашвероша» - беда и горе, а «он - Ахашверош царствующий» - слава Б-гу, пришло облегчение? В свете того, что мы учили, все проясняется: пока Ахашверош был безвестным человеком, а не царем, Всевышний не направлял его сердце, и он мог причинить огромные беды и ущерб - согласно упомянутому нами мнению святого Ор а-Хаима и Радака о том, что обладатель свободы выбора способен навредить даже сверх того, что было предначертано. В этом смысл слов: «И было во дни Ахашвероша - это беда». Но «он - Ахашверош царствующий»: как только он стал царем, его сердце оказалось в руке Всевышнего - «это облегчение».
И в этом же смысл слов мудрецов: всякий, кто притесняет Израиль, становится во главе. На первый взгляд это удивительно: неужели он получает награду за то, что причинял нам беды, и потому Всевышний делает его главой? Но святой Ор а-Хаим объясняет: притеснитель Израиля может причинить нам великие бедствия и сделать нас несчастными, ведь он обладает свободой выбора. Но в тот миг, когда Всевышний делает его главой, царем - Владыка мира говорит: ключи у Меня. «Как потоки вод, сердце царя в руке Господа». Тем самым цепь, на которой сидит пес, оказывается в руке Хозяина. Пока он был сам по себе - бойся его, нужно было опасаться; но как только он сделался царем, цепь уже в руке Всевышнего, и он больше не властен навредить нам сам по себе. Выходит, то, что Всевышний ставит его во главе - ради нашего же блага.
И этим объясняются слова Писания: «Рабы властвовали над нами, некому избавить от руки их». Одно дело, когда нами правят цари - от их руки есть избавление, ведь цепь пса в руке Хозяина. Но когда нами правят рабы, где спасение? «Некому избавить от руки их» - ведь они обладают свободой выбора и могут творить зло по своему произволу. Поэтому для нас лучше, чтобы был царь: тогда цепь, держащая пса, находится в руке Владыки мира, и мы не пострадаем сверх того, что угодно Святому Творцу, благословен Он.
«Как потоки вод, сердце царя в руке Господа» - во всем, что касается народа Израиля и мира в целом, царь является лишь руслом, которое Святой Творец, благословен Он, направляет туда или иначе, подобно водам, стекающим с гор, чей бег направляют плотинами и каналами. Личное сердце царя подчинено его собственному выбору, но его сердце правителя - в руке Всевышнего, причем не только в окончательном итоге дел, но уже с самого зарождения склонности в сердце. Согласно Гра, этот стих относится и к знатокам Торы: тому, кто искренне стремится идти путем Всевышнего, Всевышний направляет сердце; слова мудрецов в доме учения - это слова Б-га живого, и то, в чью сторону склонится закон, также решается Свыше. Из всего этого следует великий урок: не обращайся к чиновнику, уповай на истинного Царя. Наша проблема кроется не в том или ином правителе, а в отношениях между нами и Владыкой мира. И с того момента, как Всевышний возводит притеснителя на царство, цепь пса уже находится в руках его Хозяина.