Введение
Четвертая глава книги Мишлей - это глава о передаче жизненного пути: царь Шломо сопоставляет две стези - стезю праведников и путь нечестивых - и учит, как бежать от одной и держаться за другую. В этой части главы мы находимся в самом центре предостережения о пути злых людей, а оттуда Писание переходит к внутренней работе: хранению сердца, охранению глаз и исправлению душевных качеств. Проследим за порядком стихов по комментарию Мальбима.
«Фараэhу» - расстрой этот путь и не ступай по нему
פְּרָעֵהוּ אַל־תַּעֲבָר־בּוֹ שְׂטֵה מֵעָלָיו וַעֲבֹר׃ - Отвергни его, не ходи по нему, сверни с него и пройди мимо.
Говорит Писание: знай, этот путь, путь злых людей, - ты не только не должен идти по нему, чтобы достичь счастья, но ты обязан расстроить его. «Фараэhу» («отвергни его») - то есть «знай, что ответить эпикоросу». Докажи, что этот путь порочен и ложен, противостой доводам еретиков. А если это не в твоих силах, если у тебя нет возможности опровергнуть этот путь, то по крайней мере «не ходи по нему». Не говори: раз так, то хотя бы изучу его. Нет! «Сверни с него и пройди мимо» - сойди с этой дороги и перейди на путь Торы и веры. И не думай, что твой путь к вере может лежать через философию и праздные умствования; напротив, «сверни с него» - полностью отстранись от этого пути и перейди на стезю Торы.
Идеология греха
כִּי לֹא יִשְׁנוּ אִם־לֹא יָרֵעוּ וְנִגְזְלָה שְׁנָתָם אִם־לֹא יַכְשִׁילוּ׃ - Ибо не уснут они, если не сделают зла, и отнимается сон у них, если не введут кого-то в грех.
«Если не сделают зла» - если они сами лично не причинят кому-то вреда, они не могут уснуть. То есть такой человек не спит спокойно, если за день никому не сделал зла. «И отнимается сон у них, если не введут кого-то в грех» - а если они причинили зло, но не склонили к греху других, то спать-то он спит, ведь зло уже совершено, но чувствует себя так, будто сон у него похищен. Он думает: «Я спал бы куда слаще, если бы еще и других подтолкнул к падению».
Иногда человеку достаточно того зла, которое он совершил сам: поел свинины - и доволен. Но когда человек закоренелый злодей, ему этого мало: ему непременно нужно открыть прилавок и раздавать свинину другим. Спать он будет, ведь сегодня он уже совершил грех, но «сон у них отнят», потому что ему не удалось увлечь на путь нечестия кого-то еще.
Здесь Писание раскрывает нам сущность «злых» (раим), то есть вероотступников и эпикоросов: их грех построен на целой идеологии. И этим они отличаются от обычного грешника, которому вовсе нет дела до чужих падений; почему же тот грешит? Лишь из-за вожделений своего сердца. Вспоминается, как двадцать лет назад молодежь движения Мерец стояла на улицах Иерусалима и раздавала бутерброды со свининой («давар ахер»). Обычный грешник такого делать не станет; для этого нужно быть именно «злым человеком» - тем, кто принципиально, по своим убеждениям отрицает существование Творца, закоренелым еретиком. Об этом и сказано: «отнимается сон у них, если не введут кого-то в грех» - пока он кого-то не сбил с пути, сон его неспокоен.
Хлеб нечестия и вино грабежа
כִּי לָחֲמוּ לֶחֶם רֶשַׁע וְיֵין חֲמָסִים יִשְׁתּוּ׃ - Ибо едят они хлеб злодейства и пьют вино грабежа.
Теперь Писание снова обращается к злодеям и объясняет, почему сказано: «И не ступай на стезю злых» - не ходи их путем. Почему? «Ибо они едят хлеб нечестия» - хлеб, который они едят, добыт злодеянием: воровством, грабежом и всяческими нечестивыми делами. И вино, которое они пьют, добыто насилием. То есть у них нет ничего своего, все они приобретают злодейством и грабежом.
Стезя праведников - как сияющий свет
וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַהּ הוֹלֵךְ וָאוֹר עַד־נְכוֹן הַיּוֹם׃ - А стезя праведников - как сияющий свет, что светит все ярче до самого полудня.
Мы уже объясняли, что «орах» (стезя, тропа) - это узкий, частный, ветвящийся путь, тропинка между городами и деревнями; тогда как «дерех» (дорога) - это широкий тракт, ведущий из города в город. Писание говорит тебе: хотя тебе и кажется, что праведники не идут по широкой дороге - ведь ты видишь, что быть праведником требует огромного труда и великих усилий, и начало пути полно шипов и терний, - тем не менее знай: в конце его ждет гладкая равнина.
Эта узкая тропа вначале подобна предрассветному сиянию («ор нога»). А что такое «ор нога»? Это свет, который начинает подниматься на заре. Когда ты смотришь на рассвете, ты видишь, как на востоке начинает появляться совсем слабое свечение - отблеск первого света. Какова же природа этого свечения: неужели это само солнце? Нет, солнце еще далеко за горизонтом. Но в воздухе есть испарения, солнечные лучи падают на них, и это преломление создает подобие сияния, которое и предстает нашим глазам. Это и называется «ор нога».
Вначале стезя праведников кажется лишь мерцающим светом («ор нога») - словно свет утренней зари, который только занимается, едва заметное сияние над землей. Но знай: потом он «светит все ярче до самого полудня»: затем этот свет становится истинным, собственным сиянием - не просто отраженным светом зари, а настоящим солнечным светом, разгорающимся все сильнее, пока солнце не встанет в зените в полдень. Таков и свет души: вначале он скрыт за облаками, солнце прячется, но через эту узкую стезю ты в конце концов выйдешь на прямой и широкий путь.
И это верно также в отношении духовных испытаний. Часто, когда человек увяз в грехе, когда он находится во власти проступка, ему невероятно трудно бороться и освободиться от привычек - ведь привычка становится второй натурой. Когда человек привыкает к чему-то дурному, это становится его природой, а изменить свою природу чрезвычайно тяжело. Именно об этом говорит стих: вначале это «орах» - узкая, трудная тропа, постоянная внутренняя борьба; и мало того - это еще и «ор нога», совсем слабый свет. Но знай: если ты приложишь усилия и преодолеешь себя, ты удостоишься того, что он станет «светить все ярче до самого полудня» - узкая тропа превратится в широкую дорогу, там воссияет настоящий свет, и ты выйдешь из тьмы к свету.
Так происходит с любой дурной привычкой. Человек, привыкший курить, когда решает бросить, сталкивается с тяжелейшей борьбой. Но через полгода воздержания он говорит: сигарета меня больше не манит. Разве что, если кто-то закурит рядом со мной, может быть, появится мимолетная мысль; но сам по себе я об этом уже не думаю, я освободился от этого. Так обстоит дело во всем: поначалу это узкая тропа и света мало, но если ты продолжишь идти по ней, ты удостоишься того, что свет станет «разгораться все ярче до самого полудня», и тогда тебе станет легко побеждать свое дурное побуждение.
Путь злодеев - как тьма
דֶּרֶךְ רְשָׁעִים כָּאֲפֵלָה לֹא יָדְעוּ בַּמֶּה יִכָּשֵׁלוּ׃ - Путь злодеев - как мгла глубокая: не знают они, обо что споткнутся.
Хотя тебе и кажется, что злодеи идут по широкой «дороге» - ведь кажется, будто праведник пробирается по узкой «тропе»: он страдает, ему трудно, он преодолевает себя, тогда как злодей вроде бы благоденствует и делает все, что вздумается, - знай: «путь злодеев - как мгла». А «афела» (мгла) - это больше, чем обычная темнота («хошех»); это еще более глубокая степень тьмы. И они «не знают, обо что споткнутся».
У праведников даже их узкая тропа - то есть частные, малые дела - озарена светом. А у злодеев даже их широкая дорога полна непроглядного мрака; и тем более если вникнуть в детали их поступков, где в каждом действии обнаружатся интриги, мошенничество, обман и ложь. Но даже их заметных, крупных дел вполне достаточно, чтобы увидеть, насколько глубоко во мгле они блуждают и насколько искривлен их путь.
А у праведника все наоборот: даже в его «о́рах», даже на его малой тропинке есть свет. И в этом заключается испытание праведника, о котором мы говорили, - проверка в малом. Человеку говорят: «Здесь намечается большое дело хеседа», - а люди любят масштабные начинания. Но если ему скажут: «Здесь есть малое, скромное доброе дело, что-то между тобой и товарищем, который сидит рядом с тобой на скамейке», - он ответит: «Оставь, есть еще много других заповедей, вовсе не обязательно делать именно этот хесед». И именно по этому судят о человеке: по малому, непубличному хеседу, а не по делам с громким шумом, помпой и внешним эффектом. Поэтому «стезя праведных (орах цадиким) - как свет лучезарный»: даже если проверить их в мелочах, даже их тропинка полна света. А у злодея, напротив, даже главный путь погружен во мрак, и тем более его частная, малая тропа.
К словам моим будь внимателен, к речам моим приклони ухо твое
בְּנִי לִדְבָרַי הַקְשִׁיבָה לַאֲמָרַי הַט־אָזְנֶךָ׃ - Сын мой! Словам моим внимай, к речам моим приклони ухо твое.
«Дварим» (слова, речи) - это пространная речь, развернутое изложение. Когда человек высказывается обстоятельно, с расстановкой и приводит должные объяснения, это называется «дибур». А «амарим» (изречения, фразы) - это точные формулировки, словесная форма, в которую человек облекает свою мысль. Стих говорит: «К словам моим будь внимателен» - вслушайся в подробное разъяснение; но и к тому, что именно сходит с моих уст, к самой формулировке моих слов - «к речам моим приклони ухо твое», вслушайся и в это тоже.
Даже в разговорном иврите принято различать «дибур» (беседа, продолжительная речь) и «амира» (краткое высказывание). Есть просторечное выражение, которое наглядно это показывает: «еш ли дибур итха» («мне нужно поговорить с тобой») - то есть предстоит долгий разговор. «Дибарти ито» («я говорил с ним») не означает, что я бросил пару слов на ходу, а значит, что я обстоятельно поговорил и все объяснил. Напротив, «амарти ло» («я сказал ему») - бросил фразу и пошел дальше: сказал ему не парковаться здесь, и все. Говорят «амарти ло ло» («я сказал ему: нет»), но не скажут «дибарти ло ло», ведь «дибур» - это продолжительная беседа.
И именно об этом говорит стих: «Сын мой! Словам моим внимай» - когда я подробно разъясняю смысл, здесь требуется глубокое внимание. «К речам моим» - это сами краткие формулировки, точные выражения; в них тоже необходимо тщательно вникать. Смысл этого раскрывается в сравнении: лаконичный язык Письменной Торы называется «амарим» - это краткие речения, к деталям которых нужно относиться с величайшей чуткостью. Когда Тора употребляет определенное слово, почему она выразилась именно так, а не иначе? Какой закон мы учим из кажущейся избыточности? Чему учит добавленная буква «вав» или частица «эт»? Это емкие «амарим», требующие детального разбора. А пространные законы, переданные в Устной Торе, - их тоже необходимо внимательно слушать. И обо всем этом сказано: «Словам моим внимай, к речам моим приклони ухо твое».
Храни их в сердце твоем: сделать Тору понятной разуму
אַל־יַלִּיזוּ מֵעֵינֶיךָ שָׁמְרֵם בְּתוֹךְ לְבָבֶךָ׃ - Да не сойдут они с глаз твоих, храни их в глубине сердца твоего.
«Да не сойдут (аль ялизу) с глаз твоих» - от корня «налуз», уклоняющийся от прямого пути; пусть они не уходят из поля твоего зрения, но всегда стоят перед твоим взором. «Храни их в глубине сердца твоего» - это значит, что нужно приучить себя мыслить путями мудрости, постигая их логикой своего сердца. Порой человеку говорят: делай так. Почему? Так велела высшая мудрость Творца. Подобные вещи не всегда удерживаются в памяти должным образом. А когда они сохраняются по-настоящему? Когда человек приближает их к разуму, вникает в их объяснение и внутренний смысл - тогда и исполнять их становится несравнимо легче.
И вообще, обратите внимание, что мы запоминаем лучше: то, что понятно нашему разуму и логике. Если человеку сообщат десять законов, из которых пять объяснят так, что он поймет их внутреннюю логику, а остальные пять дадут просто как готовые аксиомы, то вероятность запомнить первые пять несоизмеримо выше. Ведь когда спросят о чем-то из первых пяти, человек подумает: «Постойте, логика подсказывает вот что, ах да!» - и сразу вспомнит закон. Но в остальных пяти, где логика осталась неясной, не на что опереться: поступить так или иначе? Вариант А или вариант Б? Разум не дает ориентира в пользу того или иного решения. Когда знание далеко от понимания логики, мы помним его гораздо хуже.
И самый простой тому пример: если объяснить вам сейчас какую-то тему, есть шанс, что вы запомните, скажем, процентов двадцать; но если дать вам случайный ряд чисел, шанс вспомнить его будет от силы один процент. Почему? Потому что в наборе чисел нет логики. 7, 13, 24, 12, 15, 12, 14, 32 - разве можно удержать это в голове через полчаса? В этом нет никакой логики. То, что лишено логической связи, запомнить крайне сложно. Но если мы уловили внутреннюю логику, то на любой вопрос сможем сказать: «Минутку, рассуждение ведет сюда», - и ответ сразу найдется. Мы лучше помним то, что близко нашему сердцу и понятно нашему разуму. В этом и заключается наставление «храни их в глубине сердца твоего»: приучи себя мыслить путями мудрости, и тогда эта мудрость станет внутренней логикой твоего сердца, а значит, ты сможешь по-настоящему сохранить ее и удержать в памяти.
Они жизнь для тех, кто нашел их
כִּי־חַיִּים הֵם לְמֹצְאֵיהֶם וּלְכָל־בְּשָׂרוֹ מַרְפֵּא׃ - Ибо они - жизнь для нашедших их и для всего тела его - исцеление.
Что значит «для нашедших их»? Разве человек сам «нашел» их? Мы уже объясняли, что мудрость - это не то, что можно просто перенять от другого человека или вывести собственным умом; ее необходимо получить от Высшего Провидения, от Творца мира. Ведь мудрость определяет пути поведения в вопросах добра и зла: милосердие или жестокость, добросердечие или злоба, щедрость или скупость и так далее. Во всех этих вещах человек не способен разобраться самостоятельно. Мы видим: когда люди пытаются сами для себя решать, когда следует быть жестоким, а когда милосердным, возникает бесконечное множество противоречивых мнений. Это знание нужно получить от Всевышнего. И когда человек удостаивается получить его от Творца, оно подобно драгоценной находке - «нашедшим их»: если ты нашел, значит, тебе это даровано Свыше. Наш путь обрести эту мудрость - святая Тора, которую дал нам Святой, благословен Он, через Своих пророков, и благодаря ей мы знаем волю Творца.
И если ты постигнешь это - обретешь жизнь. И эта жизнь - подлинная жизнь души. Ведь когда человек живет неправильно, когда им владеют скупость, гнев, раздражительность и жестокость, все это делает его существование невыносимым; жизнь его души становится дурной и мучительной. Более того, это напрямую отражается и на физическом состоянии, о чем мы уже подробно говорили. «Они - жизнь для нашедших их»: тот, кто обрел мудрость, обрел жизнь.
«И для всего тела его - исцеление»: лекарство, которое не вредит
«И для всего тела его - исцеление»: знай, что речь идет и о здоровье физического тела. Что означает «исцеление»? Даже если жизнь человека пошла наперекосяк и он уподобился тяжелобольному, Тора обладает силой полностью исцелить его. И это не похоже на обычные лекарства и препараты, когда средство, помогающее одному органу, вредит другому. Например, человеку, страдающему грибком, выписывают таблетки, а через два месяца отправляют проверять печень. Почему? Потому что эти препараты разрушают печень. Что лучше: избавиться от грибка или сберечь печень? Каждый решает сам. Но очевидно, что здесь одно противоречит другому: принося пользу в одном месте, ты наносишь вред в другом. С Торой же все иначе: ее врачевание благотворно для всего организма в целом, «исцелением будет это для тела твоего и орошением для костей твоих» - она исцеляет все. В этом смысл слов «и для всего тела его - исцеление»: лекарство, врачующее все существо человека целиком, не исцеляя одно за счет разрушения другого.
И здесь Писание касается того, о чем уже упоминалось: у того, кто идет путями мудрости, не только душа пребывает в гармонии, но и тело здорово. Ведь человек, живущий в постоянной раздражительности и злости, буквально убивает самого себя; он разрушает собственное здоровье и страдает от болезней - от высокого давления, язвы, проблем с сердцем, - и все это следствие непрерывного стресса, отсутствия внутреннего покоя, нервозности и гнева. Поэтому ты обретешь не просто жизнь для души, но и «для всего тела его - исцеление»: у того, кто живет по Торе, тело будет крепким, и в материальном мире он удостоится долголетия. Посмотрите на великих мудрецов Израиля, заслуживших удивительное долголетие: рав Эльяшив прожил более ста лет, перешагнув за 101 год; рав Овадья Йосеф дожил до глубоких девяноста; рав Штейнман прожил более ста лет. Это великие люди, и мы воочию видим их долгие годы. И пусть не говорят, будто секрет в том, что они питались органическими продуктами, как сегодня принято искать всевозможные чудодейственные рецепты. Нельзя сказать, что в заботе о теле нет смысла: человек обязан следить за физическим здоровьем. Но еще важнее оберегать здоровье своей души. Сохранение душевного здоровья - это и есть жизнь: полноценная жизнь в этом мире и вечная жизнь в Мире Грядущем.
Больше всего хранимого береги сердце твое
מִכָּל־מִשְׁמָר נְצֹר לִבֶּךָ כִּי־מִמֶּנּוּ תּוֹצְאוֹת חַיִּים׃ - Больше всего хранимого береги сердце твое, ибо из него - истоки жизни.
Мальбим поясняет, что этот стих раскрывается на основе его толкования другого стиха: «Твори добро, Господи, добрым и прямым в сердцах своих; а уклоняющихся на кривые пути их поведет Господь вместе с творящими беззаконие». Там он объясняет, что главное требование к человеку - быть прямым в своем сердце и в своей совести. Слово «совесть» (мацпун) происходит от корня «цафун» - то, что скрыто в самых глубинах сердца. Главное, чего ждут от человека, чтобы сокровенное в его сердце оставалось чистым; и даже если во внешних действиях порой кажется, будто он поступает не вполне идеально, куда важнее то, чтобы внутренние намерения были чистыми и искренними, чтобы сердце и совесть оставались незапятнанными.
В этом и заключается суть понятия «кривизны»: «уклоняющиеся на кривые пути свои» - это те случаи, когда в сердце побуждение чисто, непорочно и обращено ради Небес, но со стороны поступок выглядит неоднозначно, непрямо и не вполне благовидно. Об этом и сказано: «Твори добро, Господи, добрым и прямым в сердцах своих». В конечном счете, пусть даже внешне что-то кажется неидеальным, если в сердцах своих люди искренни и праведны, то это и есть самое главное. Ведь Всевышний требует прежде всего сердца. На этом основан и известный принцип: «Велико согрешение ради Небес, нежели заповедь, исполненная не ради Небес»: внешне один совершил заповедь, а другой нарушил запрет, но во внутреннем измерении тот, кто поступил так искренне ради Небес, стоит неизмеримо выше, ибо для Творца важнее всего чистота сердца.
В этом и заключен призыв: «Больше всего хранимого береги сердце твое». Именно сердце ты обязан охранять и беречь превыше всего, ведь оно - основа: пусть твое сердце будет защищено от всякого зла, чтобы ни один поступок не рождался из дурных побуждений, но каждое действие питалось исходящим из сердца добром. Почему? «Ибо из него - истоки жизни»: все последствия и плоды жизни берут начало в сердце. Главное - каков внутренний настрой человека, а тело лишь следует за ним. И если человек чист в своей совести, то о нем говорят, что он достиг высочайшей ступени. А потому «из него - истоки жизни», и беречь его нужно со всем тщанием.
Но важно и то, «что скажут люди»: отвергни от себя лживость уст
И если вы спросите: значит ли это, что я могу поступать как угодно и говорить: "Главное, что сердце мое чисто", даже если со стороны это выглядит дурно? Об этом говорит следующий стих.
הָסֵר מִמְּךָ עִקְּשׁוּת פֶּה וּלְזוּת שְׂפָתַיִם הַרְחֵק מִמֶּךָּ׃ - Отвергни от себя кривизну уст и превратность губ удали от себя.
При всем том не пренебрегайте тем, "что скажут люди", и тем, как поступки выглядят со стороны. Поэтому сказано: "Отвергни от себя кривизну уст" - берегитесь, чтобы люди не искажали происходящее своими устами и не говорили, будто дела ваши кривы. "Кривой" означает искаженный, неправильный. Вы можете вызвать осквернение Имени Всевышнего (хилуль Ашем), даже когда ваши намерения чисты, и потому сказано: "Отвергни от себя кривизну уст".
И добавляет Мальбим: губы находятся снаружи по сравнению со ртом, который внутри, и речь рта более существенна, чем движение губ. Писание предостерегает: берегитесь совершать поступок, который вызовет подозрение, из-за чего уста людей сочтут ваши дела кривыми и скажут, будто они предосудительны - что вы нарушили алаху, закон, нормы честности и порядочности. И более того: "и превратность губ удали от себя" - даже если человек не станет прямо высказывать о вас резкие слова из-за непонимания ваших действий, даже если дело не дойдет до столь крайней степени, все же может возникнуть кривая усмешка на губах, недовольная мина по поводу вашего поступка. И от этого тоже отдалитесь. Даже если вы говорите: "Мое намерение во имя Небес" и "Всемилостивый требует сердца", не делайте того, что навлечет на вас подозрения. Человеку следует остерегаться не только прямых речей в свой адрес, но даже того, чтобы люди скептически кривили губы, глядя на него.
Открытые глаза и закрытые глаза
עֵינֶיךָ לְנֹכַח יַבִּיטוּ וְעַפְעַפֶּיךָ יַיְשִׁרוּ נֶגְדֶּךָ׃ - Пусть глаза твои глядят прямо, и веки твои будут направлены прямо пред тобою.
Мальбим объясняет: слово "глаза" указывает на открытые глаза, а "веки" - на закрывание глаз. Ведь когда нам видны веки? Когда человек закрывает глаза, тогда видно веко; когда же глаза открыты, его не видно, так как оно складывается и скрывается.
"Пусть глаза твои глядят прямо" - в делах духовных и вопросах души человеку следует открыть глаза: взирать на Всевышнего, видеть Его деяния и могущество и идти Его путями. "Прямо" (нохах) означает прямой взгляд на определенную цель, прямо перед собой. В этом смысл слов "пусть глаза твои глядят прямо" - "Очи мои всегда устремлены ко Всевышнему".
"И веки твои будут направлены прямо пред тобою" - однако в вопросах телесности и вожделений требуются именно веки: закрыть глаза. Там должно проявиться веко - когда вы сомкнете глаза. Не следуйте за тем, что видят ваши глаза, и за вожделениями сердца. Напротив, в борьбе против дурного побуждения, против телесных страстей, против наслаждений и влечения к запретам и грехам - в этом "веки твои будут направлены прямо": опустите веки, чтобы не видеть дурного, и тем самым отдалитесь от испытания и соблазна.
"Уравнивай стезю ноги твоей" - измерение на окольном пути
פַּלֵּס מַעְגַּל רַגְלֶךָ וְכָל־דְּרָכֶיךָ יִכֹּנוּ׃ - Уравнивай стезю ноги твоей, и все пути твои будут верны.
Мы уже объясняли разницу между понятиями "путь" (дерех) и "стезя" (маагаль): путь - это прямая, главная дорога, по которой достигают намеченной цели, тогда как стезя - это путь кружной, где отклоняются от прямой дороги, чтобы в итоге, сделав круг или обход, все же прийти к желаемой точке. Но как узнать, приведет ли такой обходной путь к цели? Для этого существует измерительный инструмент - "пелес" (отвес, уровень), и речь идет не обязательно о современном строительном уровне, а об инструменте измерения вообще.
И мы объясняли в предыдущих стихах: человек, желающий прийти к средней мере (золотой середине), но обладающий крайней чертой противоположного свойства - например, законченный скряга, который хочет прийти к состоянию, когда он и не расточителен чрезмерно, и не скуп, то есть к средней линии, - должен начать много раздавать, приобретая тем самым свойство щедрости, пока в итоге не достигнет равновесия. И в этом смысл слов «взвешивай стезю ноги твоей» (палес маагаль раглеха): когда ты описываешь дугу (маагаль), идешь кружным путем и отклоняешься от прямой дороги, чтобы в итоге прийти к желаемой точке - пользуйся «ватерпасом» (весами, мерой точности). То есть делай это так, чтобы не сбиться с пути и не промахнуться мимо цели, к которой стремишься. Ведь когда человек идет по прямой дороге, все намного проще; но когда он движется к цели окольным путем, задача усложняется, и есть опасность заблудиться.
Поэтому «взвешивай стезю ноги твоей»: тебе необходимо точно рассчитать верный маршрут, как в итоге выйти на прямую линию. Подобно тому, кто заражен гордыней и чрезмерно превозносится: ему следует ухватиться за противоположную крайность, дойти до предела самоуничижения и скромности, пока он не вернется к средней, правильной мере смирения. И благодаря тому, что ты взвесишь этот обходной путь своей ноги, «все пути твои утвердятся» - ты сможешь вернуться на срединную магистраль. Поначалу тебе потребуется кружной путь, и поначалу будет необходима точная мера, чтобы через этот круг выйти к желаемой точке; но когда ты ее достигнешь, то продолжишь путь по прямой и накатанной дороге, и все пути твои будут прочны и верны.
Не уклоняйся ни вправо, ни влево
אַל־תֵּט־יָמִין וּשְׂמֹאול הָסֵר רַגְלְךָ מֵרָע׃ - Не уклоняйся ни вправо, ни влево, удали ногу твою от зла.
Изначально необходимо остерегаться уклонения со средней линии - ни вправо, ни влево, ни в сторону излишества, ни в сторону недостатка, - и благодаря этому «удали ногу твою от зла», чтобы не прийти к дурному. То есть после того, как мы говорили о ситуациях, когда человеку приходится идти в крайность, чтобы в конечном счете вернуться к среднему пути, Писание говорит: знай, самый правильный путь, по которому изначально надлежит идти каждому человеку (если он еще не впал в крайность, а хочет изначально держаться праведного направления), - это «не уклоняйся ни вправо, ни влево». Не сворачивай ни направо, ни налево, но иди изначально прямым путем. И тем самым ты «удалишь ногу твою от зла» - не придешь ни к чему дурному, ведь на среднем пути человек совершает все свои поступки уравновешенно, подобающим и правильным образом.
В заключение:
В этих стихах царь Шломо представил перед нами две стези: путь нечестивых, по которому запрещено даже проходить, но следует разрушать его и полностью от него уклоняться, чья жизнь построена на причинении зла и соблазнах, на хлебе злодейства и вине насилия, - и путь праведников, в начале которого лежит узкая тропа и слабый свет утренней зари, но в конце его свет «разгорается до полного дня», так что каждый, кто приложит усилия и преодолеет свои дурные привычки, в итоге удостоится озарения и легкости в служении. А от рассмотрения этих двух путей Писание переходит к внутренней работе: внимать словам и вникать в речения, хранить мудрость в глубине сердца, пока она не станет самим строем сердечных помыслов; знать, что мудрость - это драгоценная находка с Небес, она дает жизнь душе и исцеление всему телу; пуще всего беречь свое сердце, ибо из него истоки жизни, и вместе с тем остерегаться лживости уст и коварства языка, открывать глаза к духовному и закрывать их от вожделений, взвешивать пути исправления душевных качеств - а изначально не уклоняться ни вправо, ни влево, но идти прямым и срединным путем, и так «удалить ногу свою от зла».