Введение
В двадцатой главе книги Мишлей мы продолжаем изучать короткие и глубокие притчи, каждая из которых представляет собой целый мир. В этом уроке мы разберем три смежных стиха: стих 12 об ухе и глазе, сотворенных Всевышним, стих 13 о любви ко сну и раскрытии глаз, и стих 14 о покупателе, который бранит покупку. Мы увидим, как эти стихи связаны между собой и как комментаторы - Раши, Ральбаг, Рабейну Йона, Виленский Гаон и Мальбим - ведут нас от простого буквального смысла к духовному иносказанию.
Ухо слышащее и глаз видящий - творение рук Всевышнего
אֹזֶן שֹׁמַעַת וְעַיִן רֹאָה יְהֹוָה עָשָׂה גַם שְׁנֵיהֶם׃ (יב) - Ухо слышащее и глаз видящий - Господь создал и то, и другое.
Раши объясняет: Святой, благословен Он, создал слышащее ухо и видящий глаз, они - дело Его рук, и именно этого Всевышний ожидает от человека: чтобы его ухо было чутко к наставлению, а глаз предвидел последствия своих поступков.
И сразу же возникает вопрос: как можно требовать от человека предвидеть будущее, разве он пророк? Однако умение предвидеть последствия - это само определение мудрости. Виленский Гаон поясняет сказанное о роженице, к которой зовут повитуху (на иврите «хахама», мудрая) из другого места, чтобы принять роды: почему повитуха называется «хахама»? Потому что «Кто мудр? Тот, кто видит рождающееся (предвидит последствия)», а повитуха - первая, кто видит новорожденного. Это игра слов, но в ней заложен глубокий смысл: предвидеть последствия означает быть мудрым.
Так становится понятным и то, что Йосеф сказал фараону: «И ныне да усмотрит фараон человека разумного и мудрого и поставит его над землею Египетской». Казалось бы, зачем здесь нужен человек разумный и мудрый? Нужен хороший чиновник, толковый счетовод, опытный кладовщик! Но ответ таков: в годы изобилия человек живет в достатке и вовсе не понимает, сколько именно нужно запасать. Ему скажут: «Брось, у нас всего миллионы, этого хватит на тридцать лет!» Но тот, кто способен мысленным взором увидеть положение через девять-десять лет, увидеть это воочию уже сейчас, - поймет, что каждое зернышко пшеницы дороже золота и самоцветов, и с этим рвением соберет весь урожай. Для этого и требуется человек разумный и мудрый, то есть тот, кто предвидит последствия.
А откуда фараон узнал, что Йосеф именно таков? «Нет столь разумного и мудрого, как ты», - потому что он услышал о том, как Йосеф повел себя с женой Потифара. Человек, способный устоять перед столь сокрушительным соблазном, непременно предвидит последствия. Ведь тот, кто не видит дальше собственного носа, говорит себе: «Здесь есть вожделение, здесь есть удовольствие, и если не сейчас, то когда же? Давай наслаждаться!» А сколько тебе придется страдать за это? «Оставь, это еще далеко!» Это и есть неспособность предвидеть будущее. Йосеф же преодолел страсть, потому что знал: согрешив, он лишится своего имени на камнях хошена (наперсника первосвященника). Стало быть, он мудр и разумен, ибо видит будущее.
Именно это имеет в виду Раши: Святой, благословен Он, желает уха, слушающего наставление, и глаза, предвидящего последствия. Помни, что за все это приведет тебя Б-г на суд, - умей видеть последствия: сколь много страданий и мучений принесет впоследствии это минутное удовольствие и страсть. И все это потому, что «Господь создал и то, и другое».
Два чувства - два великих орудия добра и зла
Ральбаг объясняет: слышащее ухо и видящий глаз - это инструменты, которые дал нам Творец для постижения истины, как во взглядах человека, так и в его качествах характера и поведении. Когда мы судим о чем-либо - и речь не обязательно о судебном разбирательстве, но о любой мысли и суждении, - какими средствами мы обладаем? Тем, что услышало ухо и увидело око. «Это плохо!» - откуда ты знаешь? Я слышал. Откуда ты знаешь? Я видел. Все исходные посылки, из которых человек исходит в своих суждениях, рождаются из слуха и зрения, и оба этих чувства создал Святой, благословен Он, чтобы с их помощью человек совершенствовал свой характер и мировоззрение и не приходил к греху.
Однако, продолжает Ральбаг, заметь: именно эти два органа чаще всего и вводят человека в грех. «Ухо обжигается первым из органов» - через запретное слушание, злоязычие, сплетни, насмешки, грубые и развратные разговоры. А о глазе и говорить не приходится: он служит орудием для всевозможных прегрешений, ведь через него человек смотрит на запретное, через него видит чужое имущество и начинает завидовать, желая заполучить его себе, и так далее. С одной стороны, это великие средства, способные привести человека к служению Творцу, а с другой - грозные орудия, способные низринуть его на самое дно могильной ямы, в состояние, из которого, упаси Б-г, уже не подняться. «Господь создал и то, и другое» - оба этих чувства созданы Всевышним для того, чтобы ты использовал их во благо.
Мальбим: слух, зрение и даат
Мальбим также объясняет, что эти два чувства - глаз и ухо - более всего способствуют постижению: они лучше всего помогают человеку постичь своего Создателя. И что же предшествует? Ухо. Сначала человек слышит о чем-то, а затем идет посмотреть: я слышал, что такое существует, а потом увидел. В большинстве случаев слух предшествует зрению (с молнией и громом все наоборот, но обычно человек сначала слышит, проявляет интерес, а затем видит).
Более того: если человек только увидит, он порой даже не поймет, что именно увидел. Нужно дать ему услышать об этом, объяснить, и лишь затем показать. Поэтому часто, прежде чем показать презентацию или фильм со смыслом, сначала читают лекцию. Почему? Потому что воспринять суть как следует можно только тогда, когда сначала получил объяснение. После объяснения, когда ухо услышало и ты усвоил сказанное, тебе можно это показать. Но если показать тебе что-то до того, как ты услышишь, о чем речь, ты не уловишь посыл должным образом.
Итак, первый этап - слух, второй этап - зрение, а третий - знание. Что такое знание? Это обретение полного понимания сути вещей, исчерпывающее знание предмета. Это уровень категории даат - постичь вещи и понять их во всей глубине. Хохма (мудрость) - это первый этап, когда человек принимает вещи как аксиому; даат (глубокое постижение) - это этап, когда ты глубоко вник в них и понял их подлинную суть. Об этом и сказано: «Слушайте слухом - и не понимайте, смотрите зрением - и не знайте»: есть слух, но его недостаточно; есть зрение; и третий этап - «и не знайте», то есть даат. Иными словами: даже если вы услышали и увидели, вы все еще не достигли подлинного знания.
«Господь создал и то, и другое (гам шнейгем)» - а мы уже учили по Мальбиму, что везде, где написано «гам» («также»), имеется в виду «вместе». Всевышний сотворил их обоих вместе, так что одно дополняет другое и помогает ему: то, что ты видишь, будет понято лучше, если ты получишь объяснение, а то, что ты слышишь, станет понятнее, если потом пойти и посмотреть своими глазами. В этом также разница между Зохаром и Гемарой: Гемара, когда хочет нас чему-то научить, говорит «та шма» («пойди и послушай»); святой Зохар говорит «та хази» («пойди и посмотри»). Почему? Потому что через зрение человек усваивает вещи гораздо глубже. Но одного лишь зрения недостаточно, и потому необходим слух вместе со зрением - «создал Господь и то, и другое вместе». Эти два чувства были сотворены для того, чтобы человек пользовался ими во славу их Создателя: учил Тору из уст мудрецов и вглядывался в дела Всевышнего в Его творениях, как сказано: «Когда взираю я на небеса Твои, дело перстов Твоих, на луну и звезды, которые Ты утвердил» - ведь с помощью зрения можно прийти к трепету перед Небесами.
«Не люби спать» - зачем мешать органам действовать?
אַל תֶּאֱהַב שֵׁנָה פֶּן תִּוָּרֵשׁ פְּקַח עֵינֶיךָ שְׂבַע לָחֶם׃ (יג) - «Не люби спать, иначе обеднеешь; открой глаза свои - и насытишься хлебом» (13).
Рабейну Йона связывает этот стих с предыдущим. Всевышний дал человеку ухо, Всевышний создал в нем глаз. И как он пишет: «И почему же вы, сыны человеческие, отвлекаете эти органы, созданные Им, от их работы?» - наподобие слов фараона: «Зачем вы отвлекаете народ от его трудов?». Всевышний создал два столь удивительных инструмента, так почему же ты мешаешь им выполнять свое предназначение? Глаза Творец создал для того, чтобы человек пробудился и держался за мудрость, чтобы он не закрывал глаза, а занимался Торой.
Человек, который спит - то, что называется «спит без просыпу», - не использует свои глаза для цели, ради которой они были созданы. Глаза созданы для того, чтобы учить Тору, постигать слово Всевышнего, видеть небеса, дело рук Его, «из плоти моей узреть Б-га», а вместо этого человек закрывает глаза и идет спать. Разумеется, человеку необходимо спать столько, сколько положено, и не следует спать меньше нормы, чтобы не пострадала учеба; но спать сверх меры, быть в категории «любящих сон» - такой человек обеднеет.
По простому смыслу слово «тиварэш» («обеднеешь») очевидно: кто много спит, тот не идет на работу, а когда не ходит на работу - становится нищим (раш). Однако царь Шломо обращается к нам не от имени министерства труда, а от имени святой Торы, и потому главное здесь - скрытый смысл: если будешь любить сон, станешь нищим в Торе.
Но если так, почему же он не упомянул также «руку действующую» и «ногу идущую»? Ведь все это творения рук Всевышнего? Дело в том, что здесь есть огромная разница: действие глаза и уха статично - я ничего специально не делаю, и все же вижу; ничего не делаю, и все же слышу. Действие же руки и ноги произвольно: если не совершить волевого действия, невозможно поднять стакан и поставить его обратно. Когда же человек ложится спать, он как бы намеренно отключает глаз и ухо, совершает действие по их остановке. Поэтому стиху достаточно сказать: «Не люби спать» - и тогда они работают автоматически: ухо слышит, а глаз видит. Однако нельзя сказать: «Не люби спать», и тогда рука и нога начнут действовать, ведь и бодрствуя, можно сидеть сложа руки и ничего не делать. Поэтому приведен такой пример, где достаточно лишь не спать, чтобы эти органы выполняли свою функцию. И само собой разумеется, что они должны действовать во благо: чтобы человек слушал слова Торы и взирал на то, что относится к святости.
«И в лохмотья оденет дремота» - различие между дремотой и сном
Виленский гаон объясняет слова «Не люби спать, чтобы не обеднеть» в свете стиха «и сонливость оденет в лохмотья». Простой смысл таков: тот, кто дремлет целыми днями, не будет иметь даже во что одеться и станет ходить в лохмотьях, ведь он не идет на работу. Это притча. А в чем ее иносказательный смысл? Сказали наши мудрецы: у всякого, кто спит в бейт-мидраше, Тора превращается в лохмотья (обрывки), как сказано: «и сонливость оденет в лохмотья».
И эти слова поразительно точны: когда человек дремлет в бейт-мидраше, мудрец, ведущий урок, не ждет его, а продолжает дальше. Тот просыпается: где они сейчас учат? Четырьмя строками ниже. Слушает двадцать минут, снова засыпает, просыпается - уже на следующем листе. Где он в итоге сходится со всеми? На сиюме, ведь на окончании трактата устраивают праздничную трапезу, куда приходят все. Но что у него осталось от Торы? Лохмотья: отрывок Гемары здесь, кусок там, еще одна мишна, еще четверть комментария Раши. Дремота порождает обрывки и превращает всю учебу в лоскуты.
Но обратите внимание на разницу между дремотой (тенума) и сном (шена): дремота - это легкое забытье, а сон - полное погружение. Когда Гемара хочет оправдать мудреца, высказавшего нечто трудноприемлемое, она говорит: «Когда задремал господин, высказал он это учение» - то есть произнес это в полудреме. Или известное выражение: «Дремлет и не дремлет, бодрствует и не бодрствует» - спит и не спит; таков смысл дремоты. У дремлющего учеба состоит из обрывков, но у него все же остается четверть темы здесь и несколько строк там - ему есть что надеть, пусть одежда и рваная. Но тот, кто «любит спать», - «обеднеет» (тивареш), станет абсолютно нищим (раш), у него не останется ничего. Таков простой смысл: любящий спать обнищает, а у того, кто смыкает глаза во сне, не будет даже хлеба. «Открой глаза твои - насытишься хлебом».
«Открой глаза твои - насытишься хлебом» - прозрение разума
А теперь перейдем к аллегорическому толкованию (мелица). Кто тот человек, который ест и не насыщается? Незрячий. Гемара говорит, что слепой не насыщается своей пищей. Почему? Потому что часть нашего насыщения происходит по принципу: «видит глаз - насыщается душа». Когда человек видит перед собой обилие еды, сам этот вид уже отчасти насыщает его.
И напротив: когда чего-то не хватает, вожделение лишь усиливается. Случилось как-то наблюдать в одной гостинице, куда еду доставляли со стороны, что там возникла нехватка жареного картофеля. Люди набирали картофель в восемь раз больше обычного! Почему? Каждый раз с кухни выносили новую порцию, ее тут же разбирали, выносили еще, люди снова наполняли тарелки и возвращались за добавкой. В чем причина? В ощущении дефицита. Рассказывали также об одном человеке перед снежной бурей в Иерусалиме: пошел он в магазин, а по радио объявили, что ожидается нехватка хал, - так он взял сразу восемь штук. В его семье на Шаббат съедают две халы, а он взял восемь! Почему? Когда чего-то нет, возникает навязчивое чувство, что нужно запастись. По этой же причине в Песах едят так много: ощущение, что «нечего есть», заставляет человека есть без конца и постоянно чувствовать голод. Хотя Ибн Эзра говорит как раз наоборот: маца - это пища рабов именно потому, что насыщает надолго; почему же в Песах все время голодны? Потому что в голове сидит: «нечего есть». И проблема эта кроется в мыслях, а не в реальности.
Слепой не видит того, что ест, поэтому ему недостает насыщения души, и он продолжает есть без конца. Отсюда перейдем к объяснению: слово «открой» (пеках) сказано не о телесных глазах, а об открытии очей разума. Доказательство тому: когда на иврите хотят назвать человека смышленым и разумным, его называют «пикеах». Какая связь между «пикеах» (зоркий, открывший глаза) и мудрецом? Рамбам пишет в «Море Невухим»: раскрытие глаз означает не столько открытие физического зрения, сколько открытие очей разума. Разумный (пикеах) - тот, чьи очи разума открыты; слепой - тот, чьи очи разума закрыты.
Поэтому мы видим, что пророк называет людей, идущих кривым путем, «слепыми»: «Слепые, прозрейте, и глухие, слушайте», «Народ, идущий во тьме, увидел свет великий». Человек, не раскрывающий свой разум, слеп - очи его ума незрячи. Из этого также следует, что человек может пребывать во сне душевно и духовно. Подобно тому как понятие «зоркий» (пикеах) не сводится к открытым телесным глазам, так и «сон» - это не просто сомкнутые веки, а состояние, в котором человек бездействует: его душа спит, а очи разума закрыты и не устремлены к Б-гу.
Такой человек словно погружен в долгую зимнюю спячку: он не учится, не занимается духовным. Да, он дышит сам по себе, возможно, выходит, ходит по делам, возвращается и суетится, но по сути он погружен в сон. Если он злодей, то он даже не спящий, а уже мертвый, ведь сон - это одна шестидесятая часть смерти, а злодеи еще при жизни называются мертвыми. Но если он не злодей, а просто пассивен, не крутит педали вперед, а завис в режиме ожидания, - он считается спящим, спящим духовно.
Мальбим объясняет, что это связано с предыдущим стихом: «Ухо слышащее и глаз видящий - Г-сподь создал и то, и другое». У глаза и уха есть двойная сила: ухо материальное и ухо духовное, глаз материальный и глаз духовный. Человеку необходимо держать открытым и свое физическое ухо, и свое духовное ухо. Ведь бывает так, что физически услышал - в одно ухо влетело, из другого вылетело; но когда человек духовно бодрствует, полон жизненной энергии, постоянно воспринимает, слышит, применяет и действует - такой человек по-настоящему бодрствует в духовном смысле. В этом и заключается «создал Г-сподь и то, и другое»: здесь два действия - действие физическое и действие духовное. В противном же случае - «не люби спать» духовным сном, «чтобы не обеднеть», чтобы не оказаться нищим без духовного восхождения и без служения Б-гу; и оттого, что не открываешь глаз, ты не насытишься хлебом. А насыщение хлебом здесь имеет духовный смысл: открой свои духовные очи, и благодаря этому насытишься хлебом и удостоишься вечной, подлинно духовной жизни.
«Плохо, плохо, - говорит покупатель»
רַע רַע יֹאמַר הַקּוֹנֶה וְאֹזֵל לוֹ אָז יִתְהַלָּל׃ (יד) - «Плохо, плохо! - говорит покупатель, а отойдя, хвалится».
В качестве шутливого замечания можно предварить разбор одним толкованием (хотя у комментаторов оно не встречается и строго говоря не соответствует истинному смыслу). Человек идет за покупками, видит высокую цену и говорит себе: подождем, пока цена упадет, или пока продавец безуспешно попытается продать товар, и тогда я заберу его за бесценок. И он начинает придирчиво охаивать покупку: «Не стоит оно того, эта квартира не стоит этих денег, тут и проблемы есть, и стороны света неудачные» - все ради того, чтобы сбить цену. «И уходит (ве-озель ло)» - уходит в расчете на то, что продавец пойдет на уступки. «Тогда похвалится (аз итхалаль)» - это слово можно в шутку понять от корня со значением легкомыслия и глупости: впоследствии выяснится, что он свалял дурака, ведь вещь внезапно купят другие. А слова «ве-озель ло» можно истолковать иначе: пришел через неделю, думая, что продавец уже умерил запросы, и вдруг видит, что товар закончился (азаль) - все расхватали, ничего не осталось. И тут становится ясно, какую глупость он совершил: видишь хорошую сделку - бери, не пытайся выжать из продавца все до капли. Впрочем, это не прямой смысл стиха (пшат), ведь слово «итхалаль» здесь означает именно похвалу, а не легкомыслие, так что буквальный текст стиха такого прочтения не допускает.
Простой смысл стиха: ругает покупку, а затем хвалится ею
Рабейну Йона и Виленский Гаон дают прекрасное объяснение, основанное на реальной жизни. Человек приходит покупать вещь и начинает ее ругать: «Эта машина гроша ломаного не стоит, на нее вообще нет спроса! Посмотри: здесь вмятина, тут ржавчина, да и на техосмотре сказали, что клапаны немного шумят». Покупатели всегда стараются подкрепить свою позицию любыми придирками. Один автомеханик как-то заметил: «Покажите мне машину без шума в клапанах - таких не бывает; на диагностике всегда что-нибудь запишут, чтобы клиент ушел с приятным чувством, что не зря потратился на проверку». Вот так покупатель пытается убедить продавца, что вещь ничего не стоит.
Но что происходит потом? Он покупает машину и тут же хвастается перед приятелями: «Ты послушай, какую сделку я провернул, просто невероятно! Знаешь, какой у нее пробег? Взгляни, просто конфетка! Купил у врача, машина ухоженная, проходила все техосмотры». Бывает, купят развалюху, словно только что извлеченную из археологических раскопок, а рассказывают: «купил у врача». Вначале, пока вещь у продавца: «Дурно, дурно» - она ничего не стоит. «А уходит (ве-озель ло)» - когда он затем идет к своим товарищам: «тогда похвалится (аз итхалаль)», ведь человеку хочется блеснуть перед друзьями и показать, какую великолепную вещь он держит в руках.
Скрытый смысл: «и уходит» - когда человек отходит в вечный дом
Виленский Гаон раскрывает здесь и духовный смысл, ведь царь Шломо учит нас не законам торговли, а путям жизни. Человек приобретает в этом мире Тору, приобретает заповеди - «дурно, дурно скажет покупатель»: труд сопряжен с немалыми трудностями и огромным напряжением; он лишает себя сна, воздерживается от страстей, ему нелегко. Но «уходит (ве-озель ло)» - когда он отходит в вечный дом: «тогда похвалится» - там все воздают ему хвалу, он удостоился доброго имени в мире истины и наследует безграничный почет. То, что здесь, в час приобретения Торы и заповедей, переживалось как «дурно, дурно», когда человек страдал, изнурял себя трудом и не спал ночами, там обернется истинной славой.
Раши идет в том же направлении, однако толкует слова «и уходит» применительно к тому этапу, когда человеку удается достичь венца Торы и венца мудрости: куда бы он ни пришел, везде его почитают, а каждое его слово жадно ловят окружающие.
Коротких путей не бывает
Но в одно мгновение этого не достичь, и за одну секунду к этому не приходят. Есть те, кто ищет легких путей: не трудился над Торой, как мудрец, но почета жаждет, как мудрец. Рассказывают об одном деятеле, которого последователи величают «бабой»: он заявил своим ученикам: «Знайте, что Святой, благословен Он, открывает мне абсолютно все и ничего от меня не скрывает. А знаете, почему на меня нападают? Потому что вы не даете отпор моим хулителям. Кто скажет против меня хоть слово, тому на месте надо влепить две пощечины, будь то мужчина или женщина; и не вздумайте задавать вопросов о запрете прикосновения к женщине (исур негия), ведь это делается не ради нежности». Это подлинные слова, и у такого человека есть последователи! Настоящий ужас. В какое слепое, в какое темное время мы живем!
Дорогой друг, занимайся Торой, расти духовно, и тогда ты удостоишься истинного почета. Разве можно заслужить уважение баснями о том, что Всевышний открывает тебе все тайны? А ведь находятся умные люди, которые верят этому и идут за ним! Вот о чем говорит стих: «тогда похвалится» - когда? Когда вложишь силы, когда по-настоящему вырастешь и станешь великим человеком. А искать короткие пути, отыскать на чердаке дедушкин халат (а дедушка, возможно, и впрямь был праведником), устроить в его честь хилулу и в одночасье объявить себя величайшим мудрецом поколения (гдоль а-дор) - такого не бывает, легких путей нет. Сначала должно быть «дурно, дурно скажет покупатель»: «Тора, которую я учил в преодолении», Тора, которой овладевают через трудности, лишения и внутреннюю борьбу - и только тогда почет придет сам собой. Но снискать славу без малейшего труда - так это не работает.
Еще одно объяснение Виленского Гаона: не почивай на лаврах
Виленский Гаон предлагает еще одно объяснение: когда человек приходит покупать товар, ему показывают вещи самого разного качества. И он сначала говорит: «Нет, это плохо, это ничего не стоит». Почему? Чтобы ему вынесли товар получше. Приходишь в овощную лавку и спрашиваешь: «А внутри ничего нет? Помидоров получше?» Продавец не хочет доставать, ведь ему нужно сбыть то, что на прилавке, чтобы не осталось на завтра. А покупатель настаивает: «Это никуда не годится, дай товар получше». И даже когда продавец приносит другой ящик, покупатель говорит: «И это не идеал, принеси еще лучше». «Дурно, дурно скажет покупатель» - чтобы ему дали то, что краше и качественнее. А потом, уходя, он хвалится тем, что приобрел.
А теперь посмотрите, какую замечательную мысль высказывает здесь Виленский Гаон: перенесите это правило на служение Всевышнему. Человек живет в этом мире ради служения Творцу - «Дурно, дурно говорит покупатель». Ты обретаешь Тору, обретаешь заповеди, совершаешь добрые дела - не почивай на лаврах, рассуждая: «Знаешь ли ты, сколько добра я делаю? Знаешь ли, сколько Торы я выучил?» Нет. Когда тебе говорят: «Зачем ты так усердствуешь, ведь ты уже удостоился того и этого?» - отвечай: «Какая там Тора? Разве так учат Тору? Разве я по-настоящему знаю то, что учил? Это почти ничего не стоит! Добрые дела? О, если бы мне удалось совершать их как подобает; то, что я сделал, - сущая малость». И если бы ты знал, насколько высок спрос с человека, ты бы понял, что все это - капля в море. Обо всем, что бы ты ни делал: «Дурно, дурно говорит покупатель».
И обратите внимание: человеку, безусловно, запрещено впадать в отчаяние, ведь если он решит, будто все его труды ничего не стоят, - зачем тогда продолжать? Смысл здесь совсем в другом: не почивай на лаврах, не считай себя тем, кто «уже всё выучил». Что я выучил? Чего я достиг? Оставь меня, не отвлекай, я хочу учиться дальше.
Рав Эльяшив, благословенна память праведника, - когда супруга просила его о чем-то или говорила, что кто-то пришел за благословением, он не позволял ничему отрывать себя от Торы. Он уходил в бейт-мидраш «Оhель Сара», запирал двери, закрывал ставни и не замечал ничего вокруг; люди приходили, стучали в дверь, а он сидел и учился. И он говорил жене: «Я хочу учиться, ты что, хочешь, чтобы я остался невеждой (ам hа-арец)?» Невеждой?! Да ведь вся Тора была у него как на ладони, он помнил наизусть любое место - не только законы отбора в Шаббат, которые известны всем, но и сложнейшие трактаты «Негаим», «Оhалот» и все, о чем бы его ни спросили, раскладывая все ясно, как на ладони. И несмотря на это: «Я останусь невеждой» - для него это было страшнейшим проклятием. Вот что значит «дурно, дурно говорит покупатель»: живя в этом мире, никогда не считай, будто ты уже чего-то достиг.
И потому написано: «Сердце мудрого - на правую сторону, а сердце глупца - на левую». Что это означает? Достигнув ступени, человек прежде всего должен сказать себе: «Благодарение Всевышнему, я вижу, что у меня получается, буду двигаться дальше». «Сердце мудрого на правую сторону» - он видит, сколько уже пройдено, чтобы воодушевить себя: «Слава Б-гу, у меня есть доля, пойду вперед». Но с другой стороны, нужно быть предельно осторожным, чтобы не сказать: «Я уже достиг цели, теперь можно отдохнуть». А «сердце глупца на левую сторону» - это тот, кто смотрит только налево и сокрушается: «Сколько же мне еще осталось! Это необозримо много, я не успею, разве кому-то под силу все это освоить?» С одной стороны, очень важно ободрять себя: «Благодарение Всевышнему, я продвинулся в учебе»; но с другой стороны, человеку жизненно необходимо сказать себе: «Все, что я постиг, - лишь капля в море, ничто по сравнению с возложенным на меня долгом».
«А отойдет» - когда ты окончишь земной путь и придешь в дом вечности своей, вот тогда ты увидишь, какие сокровища ты приобрел и как это прекрасно, именно потому, что ты не давал себе передышки в этом мире. Но если бы ты позволил себе почивать на лаврах и повторял: «Я уже многого достиг», то, поднявшись Наверх, ты бы обнаружил: по сравнению с тем, что от меня требовалось, мои достижения - ничто. Поэтому здесь говори «дурно, дурно», а когда придешь Наверх - тогда откроется, как велико это благо и сколь многого тебе удалось достичь.
Подведем итог:
Три изученных нами стиха связаны между собой, словно звенья единой цепи. «Ухо слышащее и глаз видящий - Г-сподь создал и то и другое»: Всевышний вверил нам два поразительных инструмента, с помощью которых можно вознестись до небес или низринуться в преисподнюю; и они дополняют друг друга - сначала слух, затем зрение, а от них - путь к познанию. «Не люби спать, чтобы не обеднеть» - не давай этим силам бездействовать ни в излишнем физическом сне, ни в духовной спячке, в оцепенении того, кто опустил руки; «открой глаза твои» - очи разума, и тогда «насытишься хлебом» - обретешь духовную, вечную сытость. И «дурно, дурно говорит покупатель, а отойдет - тогда хвалится»: в этом мире говори о любых своих духовных приобретениях «дурно, дурно», не почивай на лаврах и не ищи легких путей к славе; трудись и приобретай через преодоление и напряжение сил, и в назначенный час, отойдя в вечность, ты увидишь подлинную ценность приобретенного, и там человек обретет истинную хвалу.