Введение: два стиха о тайне приобретения
В 20-й главе книги Мишлей мы обращаемся к двум соседним стихам, которые открывают нам великую тайну в процессе приобретения: «Плохо, плохо, говорит покупатель» и «Драгоценный сосуд - уста познания». На первый взгляд, речь здесь идет о торговле и купле-продаже, о торге на рынке. Однако комментаторы раскрывают в этих словах удивительную притчу о приобретении Торы: что происходит с человеком до того, как он обретает мудрость, что с ним происходит после этого, и почему именно это приобретение дороже любого золота и жемчугов.
«Плохо, плохо, говорит покупатель» - Ральбаг: противоположность всем остальным приобретениям
רַע רַע יֹאמַר הַקּוֹנֶה וְאֹזֵל לוֹ אָז יִתְהַלָּל׃ (פסוק יד) - «Плохо, плохо, говорит покупатель, а отойдя, хвалится» (стих 14).
Ральбаг объясняет: обретение мудрости не похоже на прочие приобретения. В обычных мирских покупках, цена которых измеряется деньгами, обычно происходит так: до покупки человек считает вещь прекрасной, а купив ее, начинает видеть в ней недостатки. Все мы знаем это по личному опыту, особенно на примере товаров из Китая: человек загорается желанием купить какую-то вещь, тратит деньги, уверенный, что она облегчит ему жизнь - уберет дом, сварит кофе, неважно что. Или покупает автомобиль, будучи уверенным, что это предел мечтаний. До покупки он считает, что это лучшее на свете, а после покупки говорит: «Знаешь, это не то, что я ожидал, тут она не справляется, здесь потребляет слишком много электричества, а еще бензин, головная боль и страховки». До покупки вещь кажется ему хорошей, а после покупки он отзывается о ней плохо. «Плохо, плохо, говорит покупатель».
Но с мудростью, говорит Ральбаг, все обстоит иначе. В Торе все наоборот. Приходя к приобретению Торы, человек вначале думает, что это «плохо». Не в том смысле, что Тора не хороша, а в смысле того, как тяжело она дается: сколько сил нужно вложить, через какие лишения пройти - «хлеб с солью ешь и воду пей мерою». Вначале «плохо, плохо, говорит покупатель». И это полная противоположность материальным приобретениям: к материальной вещи человека влечет - «это отлично, я хочу это»; здесь же влечение само по себе не возникает, а сам процесс приобретения труден и требует огромных усилий. «А отойдя» - напротив, после того как он овладел знанием, перед ним раскрывается следующий стих: «Есть золото и много жемчуга, но драгоценный сосуд - уста познания». Он обнаруживает, что обретенное им прекрасно, драгоценно и возвышенно, подобно золоту и жемчугам.
Мальбим: сначала думает о цене, а затем наслаждается приобретением
Мальбим истолковывает этот стих по-своему: обычно, когда человек собирается что-то купить, он сначала сбивает цену и принижает товар: «Нет, это того не стоит. Сколько ты за это просишь? Да с какой стати, это слишком дорого! Ты ведь знаешь, что рынок сейчас на спаде? Тебе разве не сказали, что цены упали? Это столько не стоит». Вначале «плохо, плохо, говорит покупатель». «А отойдя» - но затем, когда вещь переходит из владения продавца во владение покупателя, «тогда хвалится». Он идет и хвастается: «Видели, что я купил? Видели, какая находка?»
Почему так? Мальбим объясняет: вначале, когда мне предлагают вещь, я очень хочу ее иметь, но она стоит денег. Деньги лежат в моем кармане, и мне тяжело с ними расстаться - поэтому сперва покупатель думает лишь о цене, которую ему придется заплатить. Но после покупки деньги уже ушли, и с этого момента человек просто наслаждается самой вещью. Такова реальность: если товар хороший, вы очень быстро забываете потраченную сумму и радуетесь ему годами. «Помнишь, сколько ты за это отдал? Да брось, кто уже помнит, эти деньги давно растворились в бюджете».
И здесь нет противоречия между Мальбимом и Ральбагом. Ральбаг говорит, что сначала человек воодушевлен, а затем видит, что вещь того не стоила - и это верно для большинства предметов, производящих впечатление, несоразмерное их реальной пользе. Но есть вещи, которыми продолжаешь наслаждаться долгие годы, давно позабыв о расходах. Торговцы часто повторяют поговорку: радость от хорошего качества длится гораздо дольше, чем горечь от потраченных денег. И наоборот: сладость сиюминутной скидки или дешевой цены быстро улетучивается, когда начинаются бесконечные мучения с некачественным товаром. «Зачем брать тот? Он просто дорогой!» - а потом выясняется: «А, ты купил этот прибор? Ну так всем известно, что с ним одни проблемы». Горечь разочарования от дешевизны оказывается несравнимо сильнее и перечеркивает минутную радость от низкой цены.
Получается, что сначала человеку тяжело, потому что приходится расставаться с деньгами, но когда трата позади, вещь вырастает в его глазах, и он, напротив, подчеркивает: «Знай, это непростая вещь, она обошлась мне недешево». Именно то, что досталось нам дорогой ценой, мы ценим по-настоящему, а то, что досталось за бесценок, - «да брось, копеечная безделушка».
Притча о приобретении Торы: ограничение сна и ограничение наслаждений
Мальбим объясняет: всё это притча. В противовес сказанному ранее: «Не люби спать, чтобы не обеднеть; открой глаза твои, насыщайся хлебом» - чтобы человек не любил сон и не предавался лености, этот стих приходит сказать: знай, Тора приобретается ограничением сна и ограничением удовольствий. И пусть в начале обретения мудрости «„плохо, плохо“, - говорит покупатель». Ральбаг говорил об итоге пути, а Мальбим говорит о начале: когда человек идет приобретать, он говорит: «Это плохо». Что имеется в виду? Это требует от меня усилий: мне нужно вставать раньше, я не могу следовать за своими удовольствиями. Покупатель поначалу говорит «плохо, плохо»: это меня ограничивает. О великих мудрецах Торы рассказывают, что они никогда не ходили на море, и тому подобные вещи, из которых понимаешь, что ради венца Торы требуется самоотверженность. Вначале это кажется тяжелым, потому что ты думаешь, от чего придется отказаться: при покупке вещи отдают деньги, а ради Торы - удовольствия, вожделения, желания, материальность. Всё это человеку нужно «продать», чтобы удостоиться Торы.
«А отойдет, будет хвалиться» - когда он приобретет мудрость, тогда станет хвалиться. Когда вещь «отходит к нему» (от слова азиль, переходит), переходит из владения Всевышнего в его собственное владение, и он уже приобрел Тору, и размышляет над ней день и ночь, и Тора называется его собственной, как говорят наши мудрецы, - тогда он будет хвалиться. И как объяснялось со слов Рабейну Йоны и Виленского Гаона, он либо удостоится похвалы в будущем мире, либо даже в этом мире, где его почитают за величие, за знание Торы и за мудрость. И тогда он уже успевает забыть о приложенных усилиях: вкладывать силы он продолжает всегда, но о той бедности, в которой жил, и о колоссальном самоотречении юных лет он забывает, ибо «тогда будет хвалиться», ведь теперь он вкушает лишь благо.
Рабейну Йона: «Зачем человеку лгать без нужды?»
Рабейну Йона извлекает отсюда важный этический урок для деловых отношений и торговли. Покупатель обычно стремится принизить товар: «Что за колымага! Ты заметил царапину под левой фарой, там внизу у бампера? Думаешь, я не заметил? Я с лупой пришел!» - он осматривает машину так, словно проверяет этрог перед праздником. «Да и антенна, ты видел, немного погнута? А я люблю абсолютно прямые антенны» - будто он выбирает лулав! Дружище, это всего лишь кусок железа, чтобы ездить! (Рассказывают же про водителя колымаги, которому сзади посигналили: «Ты можешь ехать быстрее?» Тот ответил: «Честно говоря, сам я могу, но куда девать машину? Где я ее оставлю?») Об этом и говорит стих: вначале покупатель придирчиво ищет, как бы очернить товар.
И говорит Рабейну Йона: это противно разуму. Зачем человеку лгать без нужды и говорить неправду без всякой пользы? Это тяжелый проступок, и многие спотыкаются на этом: собираясь купить вещь, человек поносит ее, прекрасно зная, что его слова несправедливы. Ты начинаешь рассказывать продавцу, какой товар плохой и сколько ремонта требует: «Да тут такая поломка, это минимум десять тысяч шекелей! Мне что теперь, вкладывать десять тысяч в машину ценой в двадцать?» - притом что про себя думаешь: «Да нет, на прошлой машине было то же самое, там ремонт на полторы тысячи, и дело с концом». И начинаешь сочинять сказки. Пример с машиной, но то же самое с квартирой и с любой другой покупкой. Сегодня это принято называть «белой ложью» - современное выражение для якобы допустимой неправды. А знаете, почему она называется ложью Лавана (белой ложью)? Потому что Лаван именно так и начинал, а потом мы видели, к чему он пришел: «менял мою плату сто раз»!
И уж тем более после сделки: покупка уже у него в руках, уже оформлена на его имя, и тут он заявляет продавцу: «Знай, тебе просто повезло, что мне срочно нужно; машина на самом деле гроша ломаного не стоит, просто у меня есть знакомые, которые умеют чинить...». Это в семь раз хуже, ведь тут во лжи нет вообще никакой выгоды! Одно дело, когда ты хитрил сначала, надеясь сбить цену: пусть продавец решит, что товар никуда не годится, и уступит за полцены. Но продолжать сочинять басни после завершения сделки - это чистая злокозненность, ложь, которая не приносит тебе никакой пользы. Нельзя прибегать ко лжи там, где она ничего не меняет и ничего не дает.
Порой это исходит даже из кажущихся благих побуждений: человек не хочет огорчать продавца, хочет, чтобы тот ушел с хорошим чувством, и говорит ему: «Радуйся, ты заключил отличную сделку». Вспоминается история об одном человеке, который пошел покупать холодильник. Он долго торговался и сбил цену с шести тысяч до четырех, разбив сумму на четыре платежа. Первый чек вернулся, второй вернулся. Звонит продавец: «Что это значит?» Тот отвечает: «Скажу честно, мне нечем платить». Продавец возмутился: «Вор, обманщик! Ты целый час со мной торговался, сбил цену с шести до четырех, а теперь говоришь, что вообще не собирался платить?!» Тот ответил: «Верно, но я хотел уменьшить твой ущерб! Мое сердце разрывалось от мысли, что ты потеряешь шесть тысяч, поэтому я хотел, чтобы ты потерял только четыре».
Однако до сделки, как отмечает Рабейну Йона, в обычае людей сбивать цену, но и здесь нужно быть предельно осторожным, чтобы не сбивать цену с помощью лжи. Не рассказывай небылиц о серьезных поломках и расходах, о вещах, которых продавец не знает. И уж тем более те, кто при покупке заявляют: «Его цена такая-то, я в прейскуранте видел», и убеждают: «Ты неправильно понял, твоя машина другой модификации, она на четыре тысячи шекелей дешевле, а там написано про другую модель». Приходилось слышать немало историй о людях, которые потом проверили и поняли, что их бессовестно обвели вокруг пальца, а по реальным данным за машину причиталось на четыре тысячи больше. Об этом и говорить нечего: это откровенный обман и чистая ложь. Но даже когда прямой лжи нет, а ты лишь говоришь человеку лишнее после сделки - это бессердечие, дурачить человека, когда тебе от этого нет никакой пользы.
«И драгоценный сосуд - уста познания»
יֵשׁ זָהָב וְרָב פְּנִינִים וּכְלִי יְקָר שִׂפְתֵי דָעַת׃ (פסוק טו) - «Есть золото и много жемчуга, но драгоценный сосуд - разумные уста».
В этом простой смысл стиха: есть золото и есть множество жемчуга, но сосуд, более драгоценный, чем все изделия из золота и жемчуга, - это уста познания. А что значит «рав пениним» (множество жемчуга / крупный жемчуг)? Виленский Гаон объясняет: мелкий жемчуг стоит недорого, а по-настоящему ценен жемчуг крупный. То же самое и с алмазами: десять мелких камней общим весом в карат не равны по цене одному цельному бриллианту в карат. Один каратный камень может стоить восемь-девять тысяч шекелей, а россыпь мелких на тот же карат можно найти и за семьсот шекелей, хотя суммарный вес один и тот же. А несколько камней весом с яйцо и близко не сравнятся с одним цельным камнем такого же веса. Иными словами, чем крупнее драгоценный камень, тем выше его ценность. Поэтому стих разделяет: у золота ценность в изобилии («есть золото»), а у жемчуга - в величине («рав пениним», крупный жемчуг). И знай: уста познания драгоценнее и золота, и отборного жемчуга.
Рабейну Йона: взвешивать слова на весах
Что такое «уста познания» (сифтей даат)? Рабейну Йона объясняет: человек должен приучить свои уста не говорить, пока он не взвесит свои слова на точнейших весах. В разговорной речи говорят: «выбирай выражения» (буквально «взвешивай слова») - и обычно это произносят за мгновение до взрыва: «Уважаемый, подумай, что ты говоришь, как бы потом дорого за это не заплатить». Говорит тебе стих: сосуды познания дороже всего. А что это за сосуды познания? Это когда человек, прежде чем сказать, взвешивает каждое слово и думает: подобает ли это говорить или не подобает.
И отсюда, говорит Рабейну Йона, становится понятна связь с предыдущим стихом: мы говорили, что покупатель обычно бранит товар, и это не путь разума, ведь зачем человеку лгать без нужды и говорить неправду без всякой пользы? В противоположность тем устам, которые лживо хулят, Тора говорит, что самый драгоценный сосуд - это «уста познания», уста, слова которых тщательно взвешиваются, прежде чем они разомкнутся.
Мальбим: от рта к губам - от мудрости к познанию
Мальбим объясняет: приобретение, которое человек обрел собственным трудом - тем самым трудом, о котором говорилось в предыдущем стихе: «Дурно, дурно говорит покупатель», имея в виду человека, приобретающего Тору и заповеди, когда поначалу это требует усилий и сил, и ему тяжело, - что же это за приобретение? Это «уста познания».
А что такое «уста познания»? Это состояние, когда у человека есть полное и ясное понимание сути вещей, и он не просто принимает их по традиции. Как мы уже объясняли ранее: «мудрость» (хохма) - это когда меня чему-то учат, но я еще не постиг это до глубины; а довести мудрость до уровня «познания» (даат) означает постичь суть вещей во всей полноте. Вначале, на уровне мудрости - особенно в вопросах исправления качеств характера (мидот), - человек не понимает, почему нужно поступать именно так, а не иначе. Но затем, когда он углубляется в это, он видит, что этот путь - единственно верный и благой, и это уже уровень даат. Даат - это ясное, отчетливое знание, а не исполнение чего-то лишь потому, что так сказали или так принято.
И как приходят к этому? «Открой глаза свои» - открывая глаза, человек достигает ясного постижения: приучает себя говорить слова Торы, вникать и углубляться в них, и благодаря этому удостаивается уст познания.
Почему же сказано именно «уста познания», а не «рот познания»? Мы уже не раз говорили о различии между ртом (пэ) и губами (сфатаим). Рот - внутренний, и он соответствует уровню мудрости (хохма): «А мудрость откуда найдется?» - мудрость еще скрыта и не проявлена. Губы - внешние, и они соответствуют уровню познания (даат): знание уже вышло наружу, человек владеет им, предмет ясен ему, и он прекрасно его понимает. Вначале знание пребывает как мудрость, скрытая внутри рта, а теперь оно достигает уровня губ. Когда человек открывает глаза, чтобы углубиться в суть вещей, он удостаивается того, что они становятся для него совершенно ясными, готовыми сойти с уст в виде четкого знания.
Практическое различие: «я понял» против «изложи это вслух»
Обратите внимание: когда человек знает тему лишь поверхностно или частично, он вроде бы понимает ее, но стоит попросить его объяснить - он начинает путаться. А когда знает хорошо - объясняет гладко и связно. Часто раввин спрашивает: «Ты понял?» Ученик отвечает: «Понял». - «Повтори!» - и тут же сбивается. Прочитал отрывок и говорит: «Я понял, о чем речь», а попроси сформулировать вслух - оказывается непросто. Это показывает, что есть две ступени понимания: понимание на уровне рта, внутреннее - «я понял», и понимание на уровне губ, то есть познание (даат), когда человек достиг кристальной ясности, полного постижения и способен выразить и высказать это своими устами. Это гораздо более высокий уровень постижения.
И потому один из путей изучения Торы - мы уже говорили об этом раньше - был методом рава Эльяшива. У него был напарник (хаврута), который учился с ним целых два года так, что рав даже не подозревал об этом: рав сидел и разбирал сугию, а тот сидел рядом и просто слушал. То есть рав Эльяшив учился не с ним, он учился для себя, но произносил текст вслух и сам себе всё растолковывал: «Рава спрашивает: если ты сказал прежде, что мишна объясняется так-то, то почему в барайте сказано иначе? Абайе отвечает ему: хотя мишна объясняется так, но здесь есть пропуск текста (хисури мехасра), и читать следует так, а если в мишне подразумевается этот пропуск, то всё сходится». Он говорил так, будто читает урок перед аудиторией. А тот человек сидел рядом и учился у него два года, пока рав даже не догадывался об этом.
Чему это нас учит? Когда произносишь изученное вслух, достигаешь несравнимо более высокого уровня постижения. И это прекрасный совет: тот, кто хочет понять материал по-настоящему глубоко, пусть повторяет его вслух, проговаривая устно. Выучил что-то? Повтори и скажи: «Итак, по мнению Равы закон таков, а по мнению Абайе - таков; по Раве мишна объясняется одним способом, а по Абайе - другим». И прекрасно - ты достиг уровня познания (даат)! Но если просто пробежать текст глазами, этого уровня не достичь.
Учеба по книге или с экрана
Рава Эльяшива однажды спросили по поводу изучения Торы с экрана компьютера. Он ответил, что здесь есть о чем порассуждать, но в одном человек определенно проигрывает: он не учит вслух. Вы видели когда-нибудь человека, который сидит перед компьютером и напевает на традиционный мотив: «Амар Рава, меналан»? Тот, кто читает с экрана, воспринимает текст одними глазами. А вот перед раскрытой Гемарой он читает и учит - учит так, как положено. Поэтому в данном отношении здесь, безусловно, кроется ощутимый минус.
К слову, существует известное исследование (и в его справедливости легко убедиться на практике): двум группам студентов дали для изучения один и тот же материал. Одни получили его в виде печатной книги, а другие - в файлах PDF на мониторе: тот же шрифт, абсолютно то же оформление. Те, кто занимался по книге, показали несравнимо более высокие результаты, чем те, кто читал с экрана. В этом несложно убедиться и на собственном опыте: есть программа «Оцар ха-хохма» с десятками тысяч томов, в ней очень удобно искать источники, но замечено, что материал, прочитанный на компьютере, помнится гораздо хуже того, что был изучен по обычной печатной книге. В чем причина? Предлагают разные объяснения: как человеческий глаз передает и воспринимает информацию, а также то, что на уровне подсознания все идущее с экрана воспринимается как нечто легковесное, не требующее глубокого погружения. Когда же человек держит в руках книгу, он внутренне настраивается на серьезный анализ и сосредоточенность. Психология это или что-то иное - факты остаются фактами. Поэтому все, что возможно изучать по книге, несомненно предпочтительнее учить по ней, и это определенно обеспечивает гораздо более прочное запоминание.
«Купи истину и не продавай»
Вернемся к стиху и подведем итог: «уста познания» означают, что человек обладает ясным и отчетливым знанием предмета. Мальбим поясняет: уста познания - это драгоценный сосуд, редчайшее сокровище, равного которому нет в мире. И если ты приобрел его, отдав взамен золото и жемчуг, знай, что это вовсе не потеря, ведь «есть золото и много жемчуга». Продал золото? Не беда, золота на свете хватает. Нужно золото? Какое именно? Всегда можно пойти и купить то, что хочешь. Купишь здесь, купишь там. Но «драгоценный сосуд - уста познания»: уста познания бесконечно дороги и встречаются крайне редко. Достичь в Торе подлинного, глубокого понимания - это исключительная редкость. И вот этого не продавай: «Истину купи и не продавай». Не уступай ее ни за что, ведь ее нельзя купить где угодно.
Итог:
Эти два стиха раскрывают перед нами природу истинного приобретения. «Дурно, дурно, скажет покупатель» - в материальных сделках человек полон воодушевления перед покупкой и разочаровывается после нее, а в приобретении Торы все наоборот: поначалу он видит лишь высокую цену - нехватку сна, отказ от удовольствий и обуздание собственных желаний. Но затем, когда он удостоился овладеть знанием, «тогда хвалится», и все тяжелые усилия забываются. Попутно мы услышали от Рабейну Йоны пронзительное этическое наставление: человеку не следует лгать без нужды и говорить неправду без пользы - ни во время торга, ни тем более после него. А из второго стиха мы узнаем, каково самое драгоценное сокровище из всех: «драгоценный сосуд - уста познания». Это уста, взвешивающие каждое слово на точнейших весах, и уста, достигшие ясного, завершенного знания - такого, которое человек способен четко сформулировать и объяснить другим. Золото и жемчуг можно приобрести повсюду; уста же познания обретаются лишь упорным трудом, предельным вниманием, повторением вслух и учебой по настоящей книге - и их не продают ни за какую цену.