Далее в этой главе мы встречаем два стиха, посвященных одной теме: силе совета и единственному, что способно свести его на нет - раскрытию тайны. Предыдущий стих говорил о самом совете:
מַחֲשָׁבוֹת בְּעֵצָה תִכּוֹן וּבְתַחְבֻּלוֹת עֲשֵׂה מִלְחָמָה׃ (יח) - Замыслы утверждаются советом, и с мудрыми расчетами веди войну.
Мы уже учили в главе 15 (22): «Разрушаются замыслы, где нет тайны, а при множестве советников они состоятся». Совет чрезвычайно важен, но именно в нем таится уязвимость: когда вы советуетесь, что происходит на самом деле? Еще люди узнают о проблеме, и еще люди узнают о решении. Вполне возможно, что и у стен есть уши, что среди советчиков есть «крот», и кто-то теперь осведомлен обо всех деталях. Поэтому, когда замышляют нечто секретное, круг советующихся крайне узок - в комнату принятия решений не пускают человека, который может передать врагу координаты для ракетного удара. С другой стороны, без множества советников вы тоже в опасности: если один план провалится, каков запасной? А почему он может провалиться? Из-за того, что «разрушаются замыслы, где нет тайны» - замыслы рушатся, если не сохранена тайна, ведь враг успеет подготовиться. Поэтому нужен дополнительный совет, план «Б», если тайна все же раскроется. И об этом говорит следующий стих.
גּוֹלֶה־סּוֹד הוֹלֵךְ רָכִיל וּלְפֹתֶה שְׂפָתָיו לֹא תִתְעָרָב׃ (יט) - Раскрывающий тайны ходит сплетником; и с тем, чьи уста распущены, не связывайся.
В другом месте мы встречали обратную формулировку: «Ходящий сплетником раскрывает тайну» (Мишлей 11:13). Рабейну Йона объясняет там: сплетнику не доверяй тайн; не раскрывай ему секретов, ведь если этот человек не воздерживается от сплетен, то тем более не удержит язык за зубами и выдаст твои тайны. А здесь стих говорит наоборот: «Раскрывающий тайны ходит сплетником» - перед тем, кто раскрывает чужие тайны, не говори о недостатках других людей, об изъянах общины или о чем-либо, что ты не хотел бы предавать огласке.
И не говори себе: «Да, этот человек не умеет держать секреты, но станет ли он сплетничать? Ведь сказано: "Не ходи сплетником в народе твоем", и он наверняка остерегается прямого запрета Торы. Правда, язык у него развязан, ему трудно хранить тайны - ведь в выдаче секрета он не видит греха, и в Торе нет буквального запрета "не раскрывай тайну", - но в сплетнях я его не подозреваю». На это Писание отвечает: не обманывайся. Тот, кто выдает тайны, непременно станет и сплетником. Причина здесь одна: «Раз уж он не властен над собой, чтобы утаить секрет, то не совладает с духом своим и от сплетен». Этот человек попросту не способен контролировать свой язык, не в силах держать тайну в себе - почему же ты думаешь, что, услышав пикантную новость о ком-то, он не понесет ее дальше? Он не умеет держать рот на замке, и слова неизбежно сорвутся с его уст. Поэтому, если ты видишь, что некто постоянно разбалтывает тайны, знай: он способен и на сплетни, а потому не доверяй ему ничего.
«Чьи уста распущены» - легкомысленный, незрелый человек, и стих предостерегает: не связывайся с ним и не веди с ним общих дел. Кто такой этот незрелый болтун? Есть люди, у которых рот работает быстрее разума, и, к сожалению, таких немало. Разум работает на частоте один гигагерц, а губы - на восьми гигагерцах. Ему задают вопрос, а он уже выдает четыре ответа, анализирует и подводит итог, даже не поняв толком, о чем его спросили. Рот должен открываться лишь после того, как разум все обдумал и взвесил. Такой человек не следит за своей речью, не очищает слова мыслью от примесей, его язык мелет все, что взбредет на ум. Подобный собеседник легко выдаст твою тайну и разболтает то, что ты доверил ему наедине. Поэтому уж точно «не связывайся с ним» - то есть не приближай его к себе, чтобы делиться сокровенным, ведь он говорит не думая.
Виленский Гаон и Мальбим придерживаются здесь сходного взгляда. Мальбим пишет: коль скоро главное, как мы видели в предыдущих стихах, это совет - ведь перед лицом дилеммы важнее всего найти верный совет и избрать правильный образ действий, - приходит стих и предупреждает: знай, что совет, даже самый лучший и безупречный, пойдет прахом, если раскрыть тайну. У нас может быть превосходный совет, идеальный план, но что приведет к провалу? То, что секрет передадут дальше. Например: идет война, мы разработали блестящий план атаки - но все пойдет насмарку, если противник проведает о нашем замысле.
Отряд «Ламед-Хей», как известно, погиб полностью. И произошло это из-за жалости одного доброхота из этого отряда: когда их заметил арабский пастух, бойцы хотели убить его, но тот человек сказал: «Да вы что, он же не причинил вреда и ничего не сделал, за что его убивать?» Пастух пошел дальше пасти своих овец, а когда отряд прошел - сразу побежал в деревню и рассказал обо всем. На них устроили засаду и перебили всех. Тридцать шесть еврейских юношей погибли, да убережет нас Всевышний, и прошли годы, пока их тела не привезли для погребения. Но даже когда их доставили к еврейскому погребению, раву Арье Левину пришлось бросить жребий Виленского гаона («гораль а-Гра»), чтобы опознать каждого - кто он, как его зовут и где его хоронить. Потрясающая история: при свете свечей, в синагоге в Иерусалиме, и только по этому жребию удалось установить имена. Вся эта история описана в книге Симхи Раза «Был человек праведный» («Иш цадик ая»).
Отсюда можно извлечь несколько уроков. Первый: «не будь слишком праведным», и «всякий, кто милосерден к жестоким, в конце концов проявит жестокость к милосердным». Но для нашей темы важен другой момент: знай, каким бы великолепным ни был твой план, если его раскрыли - он ничего не стоит. Твой секрет раскрыт - все планы пошли прахом. Как в шахматах: если твои ходы открыты сопернику, все кончено, ты заранее знаешь, что тебе поставят мат. Но если ты прячешь козыри в рукаве и способен преподнести сюрприз - ты удивишь и победишь. Поэтому самое бесценное в противостоянии двух государств - это «крот», тайный агент. Государства вкладывают миллионы во внедрение «кротов» - своего человека в генеральном штабе, в Пентагоне, в самом центре принятия решений, который будет передавать отчеты. Ведь один такой человек экономит миллиардные расходы, предотвращает войны и спасает от множества бед. Выходит, что болтун, выдающий тайны, рушит весь задуманный замысел, и потому нужно остерегаться тех, у кого вошло в привычку разглашать секреты.
Мальбим объясняет, что таких людей трое. Первый: тот, кто по своей природе не умеет хранить тайны. Есть люди, которые просто не способны молчать: рассказал ему что-то - и это уже выплыло наружу. Не бывает так, чтобы ты чем-то с ним поделился, и это осталось между вами. При этом каждый добавляет от себя: «Только никому не передавай!», и рассказывает одному, тот - второму, а второй - третьему. Недаром кто-то однажды заметил: хочешь рекламы? Расскажи тому, кто не умеет хранить секреты, и получишь бесплатную огласку - дальше все разойдется автоматически.
В связи с этим стоит заметить: у женщины это свойство является огромным преимуществом. Ей трудно что-то скрыть от мужа, ей всегда нужно поделиться - и это достоинство. Женщины жалуются как раз на обратное: от мужчин слова не вытянешь - ни о том, что такой-то пригласил на бар-мицву, ни о том, что он кого-то встретил и они поговорили о том-то и том-то: «Мне приходится узнавать об этом от соседки!» То есть у мужей порой бывает перегиб в другую сторону. Кроме того, Хава названа Хавой еще и в созвучии со словом «хавайот» (переживания, впечатления) - она любит делиться впечатлениями. Обратите внимание: даже когда женщина что-то делает, она проговаривает весь процесс: «Сейчас я отведу ребенка туда, потом заберу его, а потом пойду туда-то». И это великое достоинство, заложенное в нее Всевышним. Кто-то однажды сказал: счастье, что дети растут с женщиной, ведь если бы они росли с нами, мужчинами, они выросли бы эмоциональными калеками. Женщина берет ребенка на руки и разговаривает с ним: «Иди сюда, милый, ты, наверное, проголодался, сейчас мама тебе приготовит, сейчас мама разомнет тебе картошечку» - годовалый ребенок ничего из этого не понимает, но это его питание, это обращенное к нему внимание, и благодаря этому он растет и развивается. Мужчина способен углубиться в одно дело и забыть обо всем вокруг; женщина же легко переключает внимание - и это тоже колоссальный плюс для воспитания детей. Она говорит по телефону и варит суп, говорит по телефону и меняет подгузник, говорит по телефону, убирает дом и отвечает ребенку. Мужчина не может одновременно жевать резинку и читать газету - два дела сразу у него не идут. Как бы то ни было, об этом и говорит стих: есть люди, которые по природе своей болтливы и выдают тайны, остерегайся их. Хочешь сохранить дело в тайне, чтобы никто не узнал? Не рассказывай даже дома. Поэтому, когда хотят посоветоваться, нужно прежде всего убедиться, что рядом нет людей, которые разгласят тайну, ведь если ее выдадут - все пойдет прахом.
Второй: сплетник («олех рахиль»). Человек, у которого вошло в привычку судачить: «Ты видел, что он сделал?», «Слышал, у него стройку заморозили?», «Там была полиция, такой шум поднялся!» - он всегда жаждет новостей и свежих «найес», всегда в курсе, что там у одного и что у другого. Такому человеку что-то расскажут, и он передает это дальше не задумываясь, машинально. А потом искренне сокрушается: «Я же не хотел!» Возможно, он и правда не желал зла, но ты-то знаешь, каков он и насколько наивен в этом, так зачем ты идешь и рассказываешь ему? Со всеми такими людьми не сообщайся.
Гра, как уже говорилось, идет в том же русле, но выражение «поте сфатав» толкует не от слова «пети» (простак), а от корня «питуй» (обольщение, соблазн): не связывайся с тем, кто обольщает устами. Тот, кто обольщает речами, обольстит и тебя, чтобы ты выложил ему, что произошло тут, что там, как вы поступили и что было. Он затягивает тебя речами, заставляя выдать тайну, а потом идет и пересказывает другим. Причем не ради выгоды, а из банального любопытства: «А что было? А что вы сделали? А что он ответил? А ты что ему сказал?» - тянет тебя за язык, понемногу, шаг за шагом, пока не выведает все до конца. А как только у него появляется свежая новость, он идет распространять ее повсюду. Ему жизненно необходимо быть «в курсе событий», чтобы все знали: если что-то случилось - он главный источник новостей. Он подключен ко всем каналам и всегда первым знает, кто умер, кто жив, а кто при смерти.
Был один такой человек: когда рав Овадья Йосеф лежал на смертном одре, он позвонил в коллель своего отца и уже объявил о кончине, потому что кто-то переслал ему внутреннее сообщение. Люди уже надорвали одежды («криа»), а рав скончался лишь спустя два часа. Ситуация была критической, кто-то заметил суету у постели, сделал поспешные выводы и разослал всем сообщения, а этот уже поспешил раструбить. Бедняга, у него не было злого умысла, но видно же, что есть люди, чье единственное стремление - быть в курсе всех новостей и тут же передавать их дальше, а это дурное качество. Поэтому Писание предупреждает: береги свои секреты от подобных людей, ведь через них все откроется, и задуманный тобою замысел будет разрушен.
מְקַלֵּל אָבִיו וְאִמּוֹ יִדְעַךְ נֵרוֹ בֶּאֱשׁוּן חֹשֶׁךְ׃ (כ) - «У проклинающего отца своего и мать свою угаснет светильник в глубочайшей тьме».
Раши объясняет: «в глубочайшей тьме» («бе-ишон хошех») - когда сгустится и почернеет мрак, то есть с приходом беды угаснет его светильник. Ибн Эзра поясняет, что слово «светильник» («неро») намекает на его душу. В соответствии с этим «угаснет его светильник» противоположно выражению «да воссияет его светильник»: когда человеку желают долголетия, благословения и успеха, говорят «неро яир» («да воссияет светильник его»), а в противоположном случае, не про нас будь сказано, - «неро йидаах» («угаснет светильник его»). И слово «йидаах» (угаснет) соответствует приговору Торы «смерти да будет предан»: душа того, кто проклинает отца и мать, угасает, то есть он подлежит смерти.
Рабейну Йона приводит стих: «Ибо заповедь - светильник, и Тора - свет». Заповедь защищает человека от бедствий и напастей, и это подобно свече: человек идет во тьме и ничего не видит - как говорится, ни зги не видит, - и ему нужен источник света, чтобы уберечься от ям, рытвин и преткновений. Этот светильник - заповедь, защищающая его от грозящих ему бед. Однако мудрецы говорят: грех гасит заповедь, но грех не гасит Тору. Если человек исполнял заповеди, а затем совершал грехи, эти грехи гасят заповедь.
Но здесь важно не ошибиться: не сказано, что грех уничтожает или стирает заповедь. Если бы это было так, горе нам: исполнили заповедь, затем совершили грех - и заповедь стерта! На самом деле заповедь продолжает существовать, она лишь погасла: светильник на месте, но он не светит. Какая в этом практическая разница? В том, что если завтра человек совершит тшуву, грех аннулируется и больше не будет гасить заповедь, и она снова начнет светить. Если бы заповедь стиралась вовсе, какая была бы польза от тшувы?
И согласно этому, если человек совершает грех «проклинающего отца своего и мать свою», не исполняя заповедь почитания родителей, и более того - причиняет им боль, то даже если у него есть заслуга того, что он почитал их в прошлом и относился к ним с уважением и почтением, ничто ему не поможет. Почему? «Угаснет светильник его»: тот светильник, который он зажег тогда, почитая родителей, теперь угаснет из-за этого греха. Ведь если у этого греха есть сила гасить другие заповеди, то уж тем более он способен погасить ту самую заповедь, к сфере которой относится - заповедь почитания отца и матери.
Об этом и сказали наши мудрецы: бывает тот, кто кормит своего отца фазанами, но изгоняет его из мира. Что это значит? Человек внешне очень почитает отца, приносит ему фазана - птицу дорогую и отборную, - и все же изгоняет его из мира и наследует Гехинном. Почему? Все дело в том, как он это подает: «Вставай, старик, ешь, вот я принес тебе еды, поешь хоть что-нибудь» - с пренебрежением. Разве так разговаривают с отцом? Он кормит его изысканным фазаном, но лишает его (и себя) будущего мира. А слово «пасьони» (фазан) намекает еще и на другое: когда сын так кормит отца? Когда тот уже пенсионер, и тогда сын позволяет себе разговаривать с ним свысока, словно тот уже отжил свое.
Рабейну Йона объясняет слова «угаснет светильник его в беспросветной тьме»: такой человек подобен тому, кто взял свечу и вошел в кромешную тьму, где эта свеча уже бесполезна. Так и тот, кто унижает отца и ведет себя подобным образом, приводит к тому, что его светильник угасает, и заслуга заповеди не будет светить ему в высшем мире.
Виленский Гаон объясняет: «Проклинающий отца своего» - отец обучает его Торе, как сказано: «И учите им сыновей ваших» и «Повторяй их сыновьям своим»; согласно алахе, обязанность обучать Торе возложена именно на отца, а не на мать. Мать же направляет сына в исполнении заповедей и праведном пути. Одно уподоблено свету, другое - светильнику: то, чему учит отец, - это Тора («и Тора - свет»), а то, чему учит мать, - это «заповедь - светильник». Светильник слабее света. Поэтому грех гасит заповедь, ведь свечу можно погасить одним дуновением; но солнечный свет погасить невозможно, и потому грех не гасит Тору, так как Тора относится к категории света.
И Гаон продолжает: когда человек находится во тьме, даже одна свеча приносит огромную пользу и освещает ему путь. Казалось бы, можно было подумать: «проклинает отца своего» - у него нет света, но если он хотя бы уважает мать, у него остается светильник, а со светильником еще можно справиться. Поэтому Писание говорит, что этот человек не только проклинает отца, но и мать презирает. И если у него нет ни Торы (категория света), ни заповедей от матери (категория светильника), то «угаснет светильник его», и он останется в полнейшей тьме.
И так же это относится к самой Торе, объясняет Гра, у которого принято возводить аллегории к духовным понятиям: «проклинающий отца своего» - презирающий Тору, «и мать свою» - презирающий заповеди, и потому «угаснет светильник его в беспросветной тьме». В мире истины - как описано в свидетельствах о диббуках и подобных явлениях, часть из которых приведена в книге «Мишнат ха-гильгулим», - раскрываются страдания высшей духовной реальности, и многие из них говорят именно о тьме: скитания по долине смертной тени, во тьме, «наводишь тьму, и наступает ночь, в которую бродят все лесные звери» - намек на силы суда, силы клипот и ситра ахра, к которым человек прилепился при жизни в бесконечной погоне за вожделениями этого мира, и там, в высшем мире, он отдается в их руки. Иными словами, у того, кто пренебрегает Торой и заповедями, из-за этого угаснет светильник в кромешной тьме, и не останется у него ни света, ни основы для жизни в грядущем мире.
«Мецудат Давид» поясняет: «угаснет светильник его в кромешной тьме» - угаснет душа его в чернейшей тьме. Когда настанет день воздаяния, душа праведника будет сиять, а поскольку душа уподоблена светильнику - «Светильник Г-сподень - душа человека», - то и воздаяние уподоблено светильнику: человек излучает свет. И в чем же выражается эта награда? В свете.
Поясним это чуть глубже. В книгах каббалистов мы постоянно встречаем следующее: говоря о влиянии одной сфиры на другую, о нисхождении духовного изобилия, они прибегают к языку света - «дикна светит вниз» и тому подобное, как мы говорим в молитве Ташлих: «от высшего сияющего света». Но казалось бы, о каком «свете» может идти речь Наверху? Ведь свет - это нечто материальное. Откуда мы знаем, что он материален? Потому что его можно измерить: свет измеряют фотонами, и можно точно подсчитать количество его единиц. Разумеется, в высших мирах нет света в буквальном, физическом смысле, и всякий, кто представляет себе реальный свет, впадает, не дай Б-г, в грех овеществления Творца, о чем недвусмысленно предупреждает раби Хаим Виталь в наставлении перед изучением каббалы. Что же это означает? Свет - это наиболее возвышенное понятие, которое только способен постичь человек; более тонкого и возвышенного образа в пределах нашего восприятия просто нет, все остальное человеческий разум вместить не в силах. Именно поэтому с нами говорят языком света. И к этому же образу прибегает «Мецудат Давид»: свет призван выразить награду праведника, чья душа сияет в мире истины. Поэтому и наказание описывается словами «угаснет светильник его» - как полная противоположность сияющему свету, олицетворяющему высшую духовную награду.
Два разобранных нами стиха выстраиваются в единую последовательную мысль. Самое главное - это совет, однако даже наилучший совет теряет всякую силу в тот миг, когда нарушается тайна. Поэтому необходимо остерегаться трех типов людей: того, кто болтлив по своей природе, сплетника, собирающего чужие тайны, и льстеца - будь то легкомысленный человек, чей язык бежит впереди ума, или тот, кто умышленно втирается в доверие, чтобы выведать чужие секреты. Тот, кто не владеет собой настолько, чтобы сберечь тайну, не сможет удержать себя и от сплетен. В следующем же стихе речь шла о проклинающем отца и мать: «Ибо заповедь - светильник, и Тора - свет», и грех способен погасить заповедь, но не уничтожить ее окончательно - при раскаянии она вновь начинает сиять. Однако тот, кто глумится над родителями, своими руками гасит даже заслугу прежнего почтения: пусть он хоть отборными фазанами кормит отца, но если он делает это с пренебрежением, то лишает себя удела в вечности. И в противоположность ему - праведник, чья душа сияет в мире истины тем самым светом, который служит высшим духовным понятием, доступным нашему постижению.