В двадцатой главе книги Мишлей, среди стихов, посвященных человеческому поведению и жизненной мудрости, приводится один стих, представляющий собой целое руководство по принятию решений: «Замыслы утверждаются советом, и с уловками веди войну». Стих разграничивает два рода действий: обычное течение жизни, когда необходимо тщательно взвесить множество мыслей и прийти к единому обоснованному решению, и войну, где одного совета недостаточно и требуются хитрость и маневры. Следуя объяснениям Мальбима, Рабейну Йоны и Виленского Гаона, мы увидим, сколь глубокие принципы заложены в этих словах.
מַחֲשָׁבוֹת בְּעֵצָה תִכּוֹן וּבְתַחְבֻּלוֹת עֲשֵׂה מִלְחָמָה׃ (משלי כ, יח) - Замыслы утверждаются советом, и с военной хитростью веди войну (Мишлей 20:18).
Первое, чему учит этот стих: жизненно важно советоваться с другим человеком. Можно быть самым мудрым и проницательным, и все же найдется сторона вопроса, о которой подумает другой, а ты нет. Всевышний пожелал передать верную мысль именно через этого человека. Как сказано: «Ибо порой постижение человеческого разума ограничено, человек может ошибиться, и нечто останется сокрытым от него, а в том, в чем он ошибся, другие помогут ему».
Рассказывают об одном человеке, который ехал зимней дождливой ночью, и у него пробило колесо. Он снял колесо, сложил болты в колпак и начал ставить запаску. В этот момент мимо на большой скорости проехала машина и разметала все болты по сторонам. Водитель стоял в полной растерянности. Рядом находилась психиатрическая лечебница, и один из ее пациентов, проходивший мимо, заметил его отчаяние и спросил, в чем дело. Человек объяснил беду. Тот ответил: «В чем проблема? Сними по одному болту с каждого из трех оставшихся колес и закрепи это колесо. На трех болтах машина спокойно доедет - поезжай и докупи недостающие потом». Человек поразился: «Мне это даже в голову не пришло! Понадобился пациент больницы, чтобы подсказать такое простое решение». И урок очевиден: совершенно не обязательно, что один человек сможет охватить абсолютно все возможности. Сколько раз случается, что собственный ребенок говорит нам нечто, о чем мы и не думали, и приходится признать: «Верно, отличная идея, так и сделаем».
Более того: именно тот, кто слишком долго и напряженно размышляет над одной задачей, замыкается в одних и тех же мыслительных колеях. Он спрашивает себя: что выбрать - А, Б или В? И начинает мучительно выбирать между этими тремя вариантами. Но приходит сторонний человек и говорит: «А ведь есть еще и Г!» - и то, что казалось неразрешимым тупиком, мгновенно разрешается. Это то, что называют выходом за рамки привычного шаблона. Нам это дается непросто, ведь мы привыкли к догматичному мышлению и легко попадаем в плен мыслительных стереотипов.
В НАСА потратили долгие месяцы на разработку ручки, способной писать в невесомости так, чтобы чернила не вытекали: создали ручку со специальным пружинным механизмом и давлением. Встретившись с советскими космонавтами, они поинтересовались: «А как вы решили эту проблему? Вы знаете, сколько средств мы потратили на исследования?» Те ответили: «А нам дали простые карандаши». Выйди за рамки шаблона! Человек пытается придумать, какую ручку создать и как ее усовершенствовать, но кто сказал, что это непременно должна быть ручка? Возьми карандаш - и задача решена.
И знайте, что точно так же обстоит дело и в Торе. Все великие мудрецы Израиля, бывшие глубочайшими новаторами мысли, как раби Хаим из Бриска с его знаменитым методом, отличались именно этим подходом: когда все мыслят в одном привычном направлении, внезапно приходит новатор и рассматривает тему с абсолютно новой стороны, раскрывая тонкое смысловое различие (хилук) или идею, о которой раньше никто не задумывался. Не следует мыслить догматично и конформно, проторенной колеей, к которой все привыкли; нужно помнить, что всегда есть возможность взглянуть на вещи иначе. И именно для этого «замыслы утверждаются советом»: ты привык к одной логической цепочке, а другой человек предложит тебе совершенно иное направление мысли.
Рабейну Йона добавляет еще одну важную причину. Порой у человека возникает эмоциональная привязанность, и это сердечное влечение ослепляет его рассудок. Допустим, он загорелся желанием купить определенный автомобиль. Приходит опытный человек и говорит: «Не стоит, это плохая покупка». Но покупателю очень хочется, ведь ему так понравился блестящий кузов! Знаток говорит: «Кузов - за пару тысяч шекелей можно заново покрасить; но если полетел мотор, повреждено шасси, рулевое управление и неизвестно что еще придется чинить, ты рискуешь потратить десятки тысяч. Не поддавайся внешнему лоску кузова, это всего лишь обертка». Однако человек уже внутренне замкнулся на своем желании, он уже окончательно решил в сердце своем.
Один человек собирался купить квартиру посреди улицы Дангур в районе Пардес-Кац: четвертый этаж без лифта, семьдесят метров, требуется капитальный ремонт, и цена отнюдь не низкая. А ведь он только вчера женился; его жене с одним-двумя малышами придется подниматься пешком на четвертый этаж и жить в окружении, где, выходя из дома, приходится постоянно тревожиться. Ему говорили: «Пожалей свои деньги. Район очень неблагополучный, твой ребенок не сможет спокойно выйти поиграть во двор, через три-четыре года у тебя не будет покоя». Приводили примеры, обращались к маклеру, который подтвердил, что есть варианты намного лучше, - но ничего не помогло. Человек купил эту квартиру. Бывают люди, которые предпочитают учиться только на собственных горьких ошибках. Но в этом вся суть: человек что-то увидел, запало в душу - и он наглухо закрылся для любых доводов.
Поэтому говорит Рабейну Йона: размышления и расчеты - вещь хорошая, но зачастую из-за непреодолимого желания совершить задуманное человек закрывает глаза своего разума. Поэтому ему следует посоветоваться с другими, и со стороны ему скажут правду. Пойди и поговори с риелторами, со знающими людьми: стоит ли эта квартира того? Выгодно ли то, что здесь предлагают? Вы рекомендуете? «Я сам в этом не разбираюсь - пойду и спрошу того, кто понимает».
Когда речь идет о войне, недостаточно одних замыслов и советов: необходима еще и тактическая хитрость, стратегия. Что такое стратегическая хитрость? Приведем пример из шахмат. Кто считается выдающимся гроссмейстером? Дело не в титуле, а в умении: это тот, кто способен просчитывать на большее число ходов вперед. «Я сделаю так, он ответит так, я сделаю такой ход, он такой - шах и мат». Но даже это еще ограниченный кругозор, ведь противник напротив тоже мыслит! Поэтому мастер рассуждает глубже: «Я сделаю такой ход, а он подумает, будто я намерен сыграть иначе, и потому переставит не ладью, а другую фигуру, и вот тогда я сделаю ход и поставлю мат». Тот, кто учитывает все возможные варианты развития событий, - и есть настоящий мастер.
Именно в этом смысл слов: «и военными хитростями веди войну». Когда я предпринимаю действие, запускаю ракету - какой будет ответная реакция? А когда противник ответит так, чем я смогу парировать? А если затем они ответят иначе, а мне нечем ответить и нечего предпринять? Стоит ли вообще начинать этот маневр? Это было бы неразумно, лучше в такое не ввязываться. В этом и заключается мудрость ведения войны, в этом суть стратегии: уметь видеть последствия, понимать, к чему могут привести мои действия при любом возможном повороте событий, и благодаря этому вести войну с умом так, чтобы в ней победить.
Виленский Гаон связывает это со стихом «при множестве советников оно состоится». Замысел - это то, в чем человек советуется с мудрыми советниками, и замысел человека осуществляется при множестве советников, когда многие подают ему дельный совет. Однако на войне, говорит Гра, простой совет не помогает - необходима военная хитрость и стратегия. И Гра, по своему обыкновению, переносит этот принцип на Тору и заповеди: в служении Творцу, в том, как следовать путями Всевышнего, необходимо советоваться с мудрецами и праведниками - с теми, кто уже давно идет по этому пути, кто обладает духовным опытом и не споткнулся о камень преткновения дурного побуждения (йецер а-ра).
И притча об этом - «сад путаницы» (ган а-мевуха), о котором говорит Рамхаль в книге «Месилат Йешарим». Что такое «сад путаницы»? То, что мы сегодня называем лабиринтом. В прежние времена цари устраивали лабиринты из живой изгороди, деревьев и кустарников, с переплетенными тропинками: человек заходит с одной стороны и должен найти выход - наподобие лабиринтов в журналах. Чтобы попасть во дворец, нужно преодолеть этот запутанный сад, и с противоположной стороны открывается вход. Но путник блуждает внутри в полной растерянности: направо, налево, возвращается назад, ему кажется, что в этом месте он уже был дважды, и он не знает, куда ступить. А там, на высоте, на террасе дворца, стоит человек и направляет его: «Нет, не сворачивай направо, иди влево; теперь прямо, теперь направо, еще раз направо, а теперь налево - и выйдешь». Почему он знает дорогу? Потому что он уже дошел до дворца, изучил весь маршрут и благодаря личному опыту может дать верный совет. Так и в служении Всевышнему: не следует человеку поступать лишь так, как ему вздумается по собственному разумению, но нужно советоваться с мудрецами и праведниками.
Рассказывают об одном человеке, чей родственник в какой-то момент вернулся к соблюдению заповедей (сделал тшуву) и стал настолько фанатичным, что ни с кем и ни с чем вокруг не считался. Его семейная жизнь пошла под откос - наступил тяжелейший кризис. Родственник отвел его к своему раввину, внуку рава Эльяшива. Раввин выслушал историю и сказал ему: «Ты вернулся к вере наперекосяк. Твой путь в корне неверен. Сбрей бороду, сними кипу, начни заново, и я стану обучать тебя с самых азов». Но тот не пожелал слушать: «Я со Владыкой мира, и мне никто не указ!» И каков же итог этого человека сегодня? Он в разводе, оставил соблюдение, жена тоже отошла от религии, дети учатся в светских школах, сам он женился на другой женщине, лишь изредка навещает детей, оставляет кредитную карточку и покупает продукты. Да помилует Всевышний! Друзья мои, когда человек делает вещи наперекосяк - последствия ужасны. Как возвращаются к вере? Как исполняют волю Творца? Не воображай, будто ты все понимаешь сам. Пойди и посоветуйся с мудрецами! Бывает, раввин кажется недостаточно радикальным, он говорит тебе уступить - а ты возмущаешься: «В чем уступать?! Речь идет о Торе и заповедях, пойду до самого конца!» Но раввин уже видит наперед, каким окажется твой финал.
Как важно человеку уметь советоваться с великими людьми! Рав Глейзер рассказывал о женщине, которая обратилась к нему за помощью: она выходила замуж богобоязненной девушкой, а ее муж с головой ушел в социальные сети. Да помилует Господь! Она была категорически против, дома появился интернет, начались ужасные ссоры, ее мать непрерывно звонила и настаивала на разрыве. Раввин сказал ей: «Если нет другого выхода - значит, нет выхода, нужно разводиться». И они развелись. Позже он обсудил этот случай со своим наставником, равом Хаимом Раби, и тот сказал ему: «Не следовало спешить с разводом. Знай: рамки брака, какими бы тяжелыми они ни были, - это все же рамки. А когда люди выходят за рамки, пределом становится бездна, границ больше нет. Я знаю это по собственному пастырскому опыту».
И действительно, спустя три месяца звонит мать этой женщины - та самая мать, которая все время подталкивала: "Пусть разводятся! С чего вдруг ей оставаться с ним? Разве она не заслуживает другого парня?" - и говорит: "Не спрашивай! Моя дочь... как она опустилась, какие подруги у нее появились, как изменилась ее одежда, купила айфон, теперь все время с подругами в Фейсбуке..." Понимаете? И ради этого она развелась! И все ведь из благочестивой ревности, из служения Творцу, от чистого сердца - упаси Б-г сказать, будто здесь было лицемерие. Но брак - это все же удерживающие рамки.
Отсюда видно, насколько человек обязан советоваться с великим мудрецом. Нельзя принимать решения сгоряча. Не говори: "Что этот человек от меня хочет, чтобы я жила с таким мужем? Великие мудрецы Израиля сказали, что у того, кто пользуется открытым интернетом, у кого есть айфон, нет удела в будущем мире - так я буду жить с тем, у кого нет удела в будущем мире?" Все это прекрасно, но спросила ли ты великого человека? Посоветовалась ли? Как можно поступать по собственному разумению? А великие люди знают реальность, знают, что творится снаружи, и знакомы со всеми историями, со всей грязью и мусором, которые в конце концов доходят до них. Поэтому говорит Виленский Гаон: в служении Творцу нельзя идти путем Вс-вышнего, не советуясь с мудрецами и праведниками. Мудрец и праведник уже прошел через это, уже побывал там и выслушал достаточно историй, чтобы знать, где находятся ямы и куда лучше не соваться.
Рассказывают об одном из великих людей Израиля - кажется, это был рабби Ицеле Блазер, - который выступал с речью в Грозные дни (Ямим нораим) о пути Вс-вышнего и служении Ему. И говорил он слушателям: "Я уже состарился и поседел, у меня есть жизненный опыт, и я могу рассказать вам как тот, кто шел дорогами, падал и разбивался. Но каков истинный путь Вс-вышнего, каков верный путь, по которому должен идти человек - о, если бы я сам постиг это! Что я могу сказать вам? Где находятся ямы, где рытвины, чтобы вы тоже остерегались и не упали туда. Вот это я могу вам сказать, вот этому мне правильно вас научить".
И все это - из-за его величайшего смирения, ведь он был человеком возвышенной святости. Тот, кто знает о его достоинствах, праведности и отрешенности от материального: сорок дней в году он отстранялся от всех мирских дел, сидел в уединении, отдалялся от жены и от всего на свете, лишь сидел и учил Тору, соблюдая безмолвие (таанит дибур). Ученик рабби Исраэля Салантера, совершенно особенный и в своей Торе, и в своем смирении.
Однажды раввин из Бриска поднял вопрос на собрании мудрецов, и рабби Ицеле молчал на протяжении всего обсуждения. Вернувшись домой, Брискер ров сказал: "Интересно: говорят о нем, что он выдающийся знаток Торы, а я видел, что он даже мнения не высказал". Это удивило его. Он пошел и открыл книгу рабби Ицеле, и увидел, что обо всем, о чем они говорили, у того в книге написано целых две главы. Тогда он сказал: "Этот человек - гений смирения. Не просто гений, а гений в смирении! Ведь, во-первых, все, о чем мы спорили, он уже изложил на бумаге; а во-вторых, кто способен знать, написать об этом и промолчать, не сказав: да, я написал об этом главу в своей книге, загляни туда, и то, что ты говоришь, я тоже разобрал? Кто способен промолчать? Только тот, кто гениален в смирении". А тот, кто сидел там и слышал его молчание, мог подумать про себя: он, наверное, даже не понял, о чем мы говорили, он не в теме сугии. Мы видим, какая колоссальная сила есть у великих людей, чтобы скрывать свои достоинства. И при всем этом, что он сказал о себе? "Я могу хотя бы сказать вам, где не оступиться, где ямы и чего избегать". Но на самом деле он мог бы указать нам и верный путь, восходящий к Б-гу.
Виленский Гаон продолжает и говорит: все сказанное о стихе "Замыслы утверждаются советом" - что необходимо советоваться с мудрецами и праведниками, - относится к тому, как идти путем Вс-вышнего. Но как воевать с дурным побуждением (йецер а-ра)? Там недостаточно совета, там нужно: "и военной хитростью веди войну".
Есть две вещи: "твори добро" и "уклоняйся от зла". "Твори добро" - это правильный путь в поведении и распорядке человека, и здесь люди идут советоваться с величайшими мудрецами поколения: каков подходящий для меня порядок учебы? Во что вкладывать больше сил, а во что меньше? Каких обычаев придерживаться и какие обязательства принять на себя, чтобы укрепиться в служении Творцу? Все это называется советом - как укрепиться в служении Вс-вышнему и как идти Его путем.
Напротив, когда дурное побуждение приходит и сбивает человека с толку каким-либо наслаждением, вожделением или грехом, одного лишь совета с мудрецом недостаточно; здесь требуются еще и военные хитрости. А что такое хитрости? Перехитрить дурное побуждение. Если я знаю, что пойдя по определенной улице, непременно оступлюсь, я прибегну к хитрости и обойду это место стороной, чтобы избежать падения. Это простой и наглядный пример, но так обстоит дело в любом вопросе: продумать уловку, благодаря которой йецер а-ра не сможет одолеть меня в этом деле, не сможет столкнуть меня в эту ловушку. Здесь недостаточно совета, здесь нужна еще и тактическая хитрость - как поступить так, чтобы действительно не потерпеть неудачу.
Мальбим объясняет слова стиха: "Замыслы утверждаются советом, и военной хитростью веди войну" в согласии с тем, что он уже разъяснял выше (в главе 15, стих 14): мысли и замыслы, когда человек перебирает все возможности, подобны бурному водному потоку. Совет же - это то, что ты отобрал и выкристаллизовал из всех этих мыслей. Определим это так: замыслы - это варианты. Когда я обдумывал дело, у меня возникло семь вариантов, - все это называется замыслами (махашавот). Но когда я принимаю решение идти четвертым путем, это называется советом (эца). Человек выбрал четкий план действий. И именно это формулирует Мальбим: у мыслей появляется твердая основа. Замыслы больше не блуждают беспорядочно по воле ветра, они утверждены: у меня уже есть определенная линия поведения, которую я намерен избрать и которой собираюсь следовать. Об этом и сказано: "Замыслы утверждаются советом".
Обратите внимание на точность формулировки: «замыслы» (махшавот) - во множественном числе, а «совет» (эца) - в единственном. Обдумывать разные мысли - это хорошо, и человек обязан это делать, иначе это узость кругозора, когда думаешь только в одном направлении и все. Продумывай множество вариантов, взвешивай все возможности. Но в итоге нужно прийти к чему-то одному - к единому совету и твердому решению.
Есть немало людей, которым невероятно тяжело принимать решения. Такой человек не нашел работу, не нашел пару, не нашел машину, не нашел квартиру... А что же он нашел в изобилии? Ссоры и конфликты. Почему? Потому что этот человек просто не способен решиться. На самом деле это несчастные люди, сердце за них болит.
И здесь становится понятно, насколько важно человеку обрести себе наставника и избавиться от сомнений («асэ леха рав ве-исталек мин а-сафек»). Почему? Потому что если ты сам не умеешь принимать решения, обратись к признанному мудрецу: «Примите решение за меня». И тогда я просто и прямо иду с Владыкой мира. Человек, не умеющий решать, всегда остается на полпути ни с чем. Он спохватывается лишь тогда, когда запись на поездку уже закрыта: «Постойте, разве мест нет? Ведь об этом говорили целый месяц!» - «Я еще не был уверен». На работу уже приняли другого: «Я не был уверен, хочу ли работать именно там, нет ли у вас еще места?» А та девушка уже замужем, и у нее дети - а ты только сейчас проснулся. Это ужасное состояние.
Такому человеку очень рекомендуется опереться на других - опереться и поставить точку. «Что ты скажешь, жена? Ты так считаешь? Хорошо, пусть будет так». Ему возразят: «Как ты мог так решить, ведь у вопроса есть две стороны?» А ответ прост: «Верно, но я могу взвешивать эти две стороны еще два года, а ведь нужно что-то делать». Позволь кому-то решить, пусть кто-то возьмет ответственность.
И зачастую корень этой проблемы кроется в неуверенности и нехватке упования. Мы хотим стопроцентной гарантии, что поступаем правильно, и в голове постоянно крутится мысль: «А вдруг потом я потерплю неудачу? Что обо мне скажут? Какой выйдет провал, какая неловкость?» Человеку нужна уверенность, и прежде всего - упование на Всевышнего (битахон ба-Шем). Ведь человек думает: «Если я решу так, со мной случится то-то, а если поступлю иначе, может быть так-то...» Но разве Владыки мира нет в этой картине? Разве Святой, благословен Он, ничего для тебя не решил? Разве нет над тобой Его защиты? Неужели все зависит исключительно от тебя, и от одного твоего шага зависит, упадешь ты или устоишь? Это признак нехватки упования на Всевышнего. Нужно молиться: «Владыка мира, я молю Тебя, чтобы Ты направил меня к верному решению». И установить себе четкий срок: до завтрашнего вечера я принимаю решение. Принимаю и больше не тяну время. Таким людям необходимо работать над собой именно так, иначе они несчастны сами и изводят всех вокруг: любая мелочь у них превращается в проблему, и пока все остальные уже давно все решили и закончили, этот человек все еще взвешивает и сомневается. Это очень тяжелое свойство. Об этом и сказано: замыслы (махшавот) - это прекрасно, но «советом утверждаются». В конечном счете здесь должна быть основа, нечто прочное - единый совет, которому ты последуешь.
На войне же, напротив, необходимы военные хитрости («тахбулот»). А что такое «тахбулот»? Это не один совет, а множество продуманных планов. Обычные мысли в итоге требуют одного ясного решения; но на войне одного совета недостаточно, там требуется множество вариантов действий. Почему? Потому что у твоего противника тоже есть множество планов! «Итак, что ты решил, откуда атаковать?» - «Я решил атаковать отсюда». - «А если он сделает так?» - «У меня есть запасной план, есть еще один ход: я направлю дивизию с другой стороны». - «А если он предвидел это и устроил там засаду?» - «У меня есть третий план: поддержка с воздуха», и так далее. На войне невозможно сказать: «Ну все, я все придумал, а там посмотрим; возникнет проблема - соберем генеральный штаб, засядем в бункере, пока не пойдет белый дым». Так не бывает. На войне непременно должно быть множество планов, и в этом смысл понятия «тахбулот»: быть готовым к любому повороту событий - на этот случай заготовлено одно, на тот - реакция такая, а на третий - иная. И множество планов необходимо потому, что против твоего замысла у врага готовы контрпланы, как свести его на нет.
«Замыслы утверждаются советом» - обдумывай множество мыслей, не зацикливайся на одном направлении и советуйся с другими: и потому, что человеческий разум ограничен, и то, что скрыто от тебя, открыто другому, и потому, что сильное личное желание ослепляет рассудок. Однако в конце многочисленных размышлений должно родиться одно твердое решение, а не тупик нерешительности, коренящийся в нехватке упования на Всевышнего. «И с военными хитростями веди войну» - на войне, как и в войне с дурным побуждением (йецер а-ра) в целом, одного плана недостаточно; нужно предвидеть последствия во всех их возможных проявлениях и перехитрить йецер продуманными маневрами, которые не позволят дойти до падения. Да и на самом пути служения Всевышнему нельзя идти вперед, не советуясь с мудрецами и праведниками: ведь они стоят на террасе дворца, обозревают сверху весь лабиринт («ган а-мевуха») и способны сказать нам, где притаились ямы и где расставлены капканы.