Перед нами два стиха из двадцатой главы книги Мишлей, и оба они посвящены внутренней работе мысли человека: один обличает ложь, которую человек внушает себе ради оправдания своего вожделения, а второй говорит об обязанности размышлять и советоваться, прежде чем воплотить замысел в действие. Пойдем по порядку стихов и разберем комментарии Раши, Ибн Эзры, Рабейну Йоны, Виленского Гаона (Гра) и Мальбима.
עָרֵב לָאִישׁ לֶחֶם שָׁקֶר וְאַחַר יִמָּלֵא פִיהוּ חָצָץ׃ (יז) - Сладок человеку хлеб лжи, но потом рот его наполнится гравием.
Раши объясняет этот стих как притчу о прелюбодеянии с замужней женщиной: в сам момент наслаждение сладко ему, но "потом рот его наполнится гравием" - в итоге он тяжело за это поплатится, подобно сказанному: "И сокрушил щебнем зубы мои", ибо судья накажет его. Можно истолковать это возмездие и как кару в Мире Истины, однако таково буквальное значение слов Раши.
И откуда Раши берет толкование о прелюбодеянии? Дело в том, что в Писании хлеб нередко выступает иносказанием для запретной близости. О Йосефе и Потифаре сказано: "И не знал при нем ничего, кроме хлеба, который ел", и наши мудрецы разъяснили, что имеется в виду его жена. Подобно этому сказано: "Поела, обтерла рот свой и сказала: 'Не совершила я зла'" - под едой там подразумевается блуд. Выходит, что "хлеб лжи" может намекать на запретное вожделение.
Ибн Эзра объясняет иначе: "Сладок человеку хлеб лжи" - когда кто-то приходит и дает в его пользу лжесвидетельство, это ему очень приятно; но когда обман раскроется, "потом рот его наполнится гравием".
Рабейну Йона объясняет, что Писание порицает здесь гордость и вожделение, и Шломо подчеркивает: человек, идущий на поводу у страсти, не видит последствий. Ему сладко грабить, сладко отбирать, сладко пользоваться чужим - хотя он знает, что в конце концов "наполнится рот его гравием", сокрушатся о гравий зубы его и он понесет наказание. И что можно сказать о таком человеке? Без сомнения, он глупец, который не смотрит и на шаг вперед, слепо следуя вожделению сердца, тогда как в итоге придется держать ответ. Как пишет Рабейну Йона: "И вот, поведал о великой глупости сынов человеческих" - как грешат люди в погоне за сиюминутным наслаждением, прекрасно зная, что из-за него в конце их постигнет великая беда.
Это знакомо каждому. Человек знает, что это удовольствие губит его, что оно вредит ему, что оно разрушительно для него - и все же: налей еще стопку. "Уважаемый, у вас уже печень отказывает!" - налей еще одну. "На руке уже живого места нет от уколов!" - дай еще дозу. Это крайние примеры зависимостей, но часто человек попадает в зависимость от вещей меньшего масштаба, таких как курение или того меньше; он ищет мгновенного удовольствия, зная, что вслед за ним придет великое страдание в конце. А если он не знает - об этом напечатали и изобразили прямо на пачке. И все равно он продолжает. "Сладок человеку хлеб лжи, но потом рот его наполнится гравием".
Можно объяснить, почему Писание называет это "хлебом лжи": потому что у всякого человека, идущего на поводу у вожделения, есть своя ложь, с которой он живет. У него всегда готово объяснение, почему именно ему это не повредит. "Это мелочи", "всего одна рюмочка", "еще одну маленькую и все" - как в песне пьяницы. У каждого есть история, которую он рассказывает самому себе.
Однажды довелось видеть человека, который совершенно спокойно курил. На вопрос: "Разве ты не боишься?" - тот ответил: "Послушай, дорогой, рав Кадури курил, и мне вполне достаточно прожить столько лет, сколько прожил он". На это ему было сказано три вещи. Во-первых, про рава Кадури говорили, что он не затягивался в легкие. Во-вторых, есть ли у тебя и его заслуги, или ты перенял у него только курение? И в-третьих, известно, что среди курящих есть определенный процент людей, которым это не вредит, но процент этот мал, и человек никогда не может знать, входит ли он в это число. В сто лет он сможет это узнать - но до ста лет еще нужно дойти, а ведь многим задолго до этого открываются совсем другие последствия, да убережет нас Всевышний.
Как-то раз одному курящему человеку сделали замечание, а тот ответил: все исследования проводились не среди тех, кто соблюдает Шаббат. На вопрос: «И что с того?» - он пояснил: я считаю, что у соблюдающего Шаббат есть один день в неделю, когда организм очищается, и об этом нужно проводить отдельное исследование. На это ему сказали: в таком случае ты - первый подопытный в этом частном эксперименте. Возможно, исследование и принесет результаты, только жаль, что тебя уже не будет в живых, чтобы узнать, что они оказались плачевными.
И это касается не только курения. В любом вопросе, где человек делает нечто заведомо вредное и пагубное для себя, у него находится некая «идеология», некая ложь, с которой он шагает по жизни, успокаивая свою совесть и позволяя себе уверенно идти по порочному пути. Ты берешь хлеб и ешь, предаешься страсти и наслаждаешься - но это «хлеб лжи», ты обманываешь сам себя ложными доводами.
Рабейну Йона добавляет: в этом проявляется один из путей душевного отчета человека перед самим собой. Человек должен трезво оценивать свои поступки: «Сопоставляй ущерб от неисполнения заповеди с наградой за нее, и выгоду от греха - с ущербом от него». Ты получил мимолетное удовольствие, но чего ты лишишься ради него? Сделал ли ты этот расчет? «Сладок человеку хлеб лжи» - сейчас это кажется ему сладким, и он не задумывается о том, что в конце «наполнится рот его щебнем».
לְקַח בִּגְדוֹ כִּי עָרַב זָר וּבְעַד נָכְרִיָּה חַבְלֵהוּ׃ (טז) - Возьми платье его, ибо поручился он за чужого, и за чужеземку возьми у него залог.
Рабейну Йона добавляет, что предыдущий стих вполне может служить введением к этим словам. Там сказано, что к человеку, согласившемуся поручиться за незнакомца, не следует проявлять снисхождения: забери у него даже одежду в залог. И почему же не нужно жалеть его? Потому что ему следовало заранее подумать о том, что существуют люди, которым сладок хлеб лжи, и ради сиюминутной выгоды они готовы грабить и обманывать. Такие люди не сдерживают свое дурное побуждение и не думают о расплате, пусть даже в итоге судья перетрет их зубы о щебень. Зачем же ты пошел ручаться за чужого, которого совсем не знаешь? Ведь ради грошей он продаст тебя и не вернет долг, твои деньги проест, а кредиторы явятся к тебе! Ты сам навлек на себя эту беду, поэтому нет повода тебя жалеть, и разрешено забрать даже твою одежду. Возможно также, что здесь присутствует игра слов: «ки арав зар» (ибо поручился за чужого) и «арев ле-иш лехем шакер» (сладок человеку хлеб лжи) - эти стихи стоят рядом, поскольку оба объединены корнем а-р-в.
Виленский Гаон сначала поясняет этот стих по простому смыслу: человек совершает несправедливость и обман, и это сладко и приятно для него - ведь он получает легкую и быструю наживу без труда; однако впоследствии «наполнится рот его щебнем». Затем, следуя своему правилу относить все к изучению Торы, Гаон говорит: человеку бывают сладки «недобрые законы», ложные толкования простого смысла, вычурные проповеди и искусственные разграничения (хилуким), выдуманные ради тщеславия и самовозвышения. Иными словами, хитроумные рассуждения, построенные на догадках («сварот а-керес»), и разделения, не имеющие под собой никакого источника - «не хилик ядеана, эла билик ядеана» (не различие, а пустословие), как говорят книги, - и всевозможные поверхностные идеи и «ворты», за которыми ничего не стоит.
А что значит «наполнится рот его щебнем»? Гра не уточняет этого, но, по-видимому, слова можно понять двояко. Во-первых: в конце концов придет тот, кто умеет глубоко и честно учиться, чей взгляд прям и чист, разберет эти слова и напишет вслед за ними: «Такой-то нагородил чепухи и написал то, чего говорить не следовало». Поначалу идея выглядит блестящей, красивой и увлекательной, но при проверке ее истоков выясняется, что у нее нет ни корней, ни ветвей. Во-вторых: «наполнится рот его щебнем» в Будущем мире, где ему скажут: ты возвел здание на гнилых опорах, создавал пустые умствования, говорил опрометчиво. Ты полагал, что никто не заметит ошибки и не задаст прямых вопросов, но в твоих словах нет истины, и это не подлинная Тора. Получается, что хотя в этом мире человеку было сладко - он высказал хидуш, блеснул красивой мыслью, все восхитились, - если сказанное не было истиной, то и в этом мире, и в Будущем «наполнится рот его щебнем».
Мальбим объясняет выражение «хлеб лжи» как пропитание, добытое грабежом, обманом и мошенничеством. Поначалу оно кажется человеку сладостным, поскольку досталось легко и без усилий, но затем «наполнится рот его щебнем». При этом Мальбим предлагает оригинальное объяснение: слово «хацац» здесь происходит от корня «хицим» (стрелы), а не означает щебень в современном понимании. Строго говоря, прямого объяснения этого слова в тексте нет; в Писании сказано «сокрушил о камень (бе-хацац) зубы мои», и принято понимать это как щебень, однако, по Мальбиму, речь идет о стрелах: преступник будет поражен стрелами возмездия по приговору судьи или по суду Небес.
А скрытый смысл этой аллегории, говорит Мальбим, продолжает тему опасности чуждых идей и ереси, о которых шла речь выше, ведь «ересь притягательна» (шани минута де-машха). Поначалу человека манят чужие взгляды - оригинальные идеи, увлекательные концепции, - а затем они становятся для него желанной пищей, пока он не начинает питаться ересью изо дня в день. Человек вскармливает свою бессмертную душу хлебом лжи - ложными воззрениями. Вначале они кажутся сладкими, «ибо мед источают уста чужой жены», а мы уже говорили, что под «чужой», «иноплеменницей» и «блудницей» Шломо имеет в виду чуждые учения, которые обольщают человека речами и уводят с путей Всевышнего. Однако затем «наполнится рот его щебнем» - стрелами, искрами погибели и духовной смертью, и метнут душу его, как камень из пращи (каф а-кела). Поэтому Писание предостерегает: держись от этого как можно дальше.
Обратите внимание на точность формулировки: «наполнится рот его». Мы уже говорили, что рот намекает на внутреннюю мудрость, а губы - «уста познания» - на то, что уже раскрыто вовне. И в этот рот ты вводишь внешние премудрости? Вместо того чтобы наполнить его истинной мудростью, «наполнится рот его гравием» и стрелами.
מַחֲשָׁבוֹת בְּעֵצָה תִכּוֹן וּבְתַחְבֻּלוֹת עֲשֵׂה מִלְחָמָה׃ (יח) - Замыслы утверждаются советом, и с разумным расчетом веди войну.
Окончание этого стиха известно всем, и к нему даже добавляют слово: «С уловками веди себе войну». Раши объясняет: если ты выходишь на битву против сатана, иди против него с уловками - а каковы эти уловки? Тшува, молитва и пост; с их помощью ты побеждаешь его хитростью.
Рабейну Йона объясняет начало стиха: каждому человеку, замышляющему какое-либо дело, подобает сначала поразмыслить и вникнуть в суть, а если он не уверен - «советом утвердись», пусть не полагается лишь на собственное суждение, а посоветуется с другими. Не делай ничего лишь из чувства, что «я сам все знаю», а сверься с другими.
Кажется, здесь уже рассказывалось, как рав Ицхак Йосеф приводил слова своего отца: почти каждая тшува в «Ябиа омер», и уж точно в первых томах, была написана после того, как он обсудил вопрос и посоветовался с величайшими мудрецами поколения: равом Цви Песахом Франком, равом Шломо Залманом Ойербахом, равом Бен Ционом Абба Шаулем - ему он отправлял множество вопросов - и другими мудрецами поколения, к которым он приходил советоваться и обсуждать тонкости Торы по самым разным вопросам.
Рассказывают также о раве Цви Песахе Франке: когда к нему приходили люди задавать вопросы, он сказал рабанит: «Когда придет хахам Овадия Йосеф, впусти его без очереди, перед всеми. Жаль его времени, ведь он сидит и учится, он великий матмид». Рабанит спросила: «Я не понимаю, ведь сюда приходят не просто обычные люди, здесь собираются великие знатоки Торы, главы ешив и талмидей хахамим, их время тоже драгоценно, и они тоже усердно учатся - почему же пропускать его раньше всех?» Он ответил: «Все верно, но все они - частные лица, а рав Овадия Йосеф принадлежит всей общине, он человек всего народа». Уже тогда он предвидел, насколько весь еврейский народ будет нуждаться в нем.
Получается, что когда человек хочет претворить замысел в жизнь, он советуется, спрашивает великих мудрецов Израиля, разбирает с ними тему, и тогда его замысел действительно увенчается успехом.
Однако обратите внимание на тонкое замечание Рабейну Йоны: «И пусть не полагается на дело без предварительного размышления в сердце своем». Не говори: «Я не знаю, что делать, поэтому сразу пойду советоваться». Это не так. Сначала поразмысли сам, взвесь все возможные стороны, и только когда у тебя уже выстроится определенная линия - или хотя бы упорядоченное сомнение, - твое размышление принесет пользу, ведь теперь тебе понятно, что именно тебе неясно.
Это можно уподобить человеку, который учит сугию и говорит: «Я не понял». Что именно ты не понял? «Не знаю, просто не понял». А напротив него - Стайплер, который учит ту же сугию и пишет в своей книге: «И осталась непонятна мне эта сугия». Оба не поняли, но в чем же разница? Стайплер скажет вам в точности, что именно неясно: вся сугия ему абсолютно понятна, но одна деталь не сходится с другой, и согласно данному мнению трудность, которую Гемара затем приводит из брайты, не разрешается. Очень важно, чтобы человек сам выяснил, что именно ему неясно, чтобы у него было четко сформулировано, какая точка требует объяснения - чтобы он свободно ориентировался во всей сугие и знал, какой именно пункт нуждается в прояснении. Это уровень, противоположный уровню того, кто говорит: «Я тут ничего не понял».
И точно так же сказано в стихе: Шломо не сказал просто: «Иди посоветуйся». Он сказал «замыслы», и лишь затем «советом утверждаются». Сначала упорядочи мысли сам.
Отсюда вытекает важный вывод: когда человек обращается к мудрецу, ему необходимо, с одной стороны, представить всю картину целиком, а с другой - рассказать обо всех проблемах и опасениях, которые могут возникнуть. Бывает, что человек приходит с вопросом, и мудрец отвечает ему так-то. Затем приходит его жена, и ей мудрец отвечает иначе. Они решают пойти вместе. Приходят к раввину, тот выслушивает их и говорит мужу: «Все верно, но ты не упомянул, что дело касается человеческих жизней! Что если вы предпримете такой шаг, это может повлиять на такого-то человека и привести буквально к пикуах нефеш (опасности для жизни). Ты об этом умолчал, поэтому в описанной тобой ситуации ответ был один. А когда пришла твоя жена и объяснила, что подобное действие способно повлечь такие-то последствия... Ты ведь согласен с ней? Да, согласен. Тогда картина меняется коренным образом». Недосказанная деталь полностью изменила суть вопроса. Двое людей могут задать один и тот же вопрос и получить совершенно разные ответы.
У рава Эльяшива подобные случаи происходили нередко. Однажды некто спросил его об определенном узле: запрещено ли завязывать его в Шаббат? Рав ответил, что запрета нет. Пришел другой человек с похожим вопросом, и рав сказал, что запрещено. Тот удивился: «Постойте, но другому человеку рав сказал иначе!» Ответ был таков: тот человек спрашивал не о таком узле, узел, который показываешь ты, отличается, и в самой его основе есть различие. Ты не понимаешь этой разницы и потому думаешь, что указания противоречат друг другу, но закон един. И точно так же, как важно подробно изложить мудрецу все обстоятельства, человеку необходимо и самому обдумать их со всех сторон. Ведь если упустить хоть одну деталь, мудрец не сможет дать правильный ответ: он отвечает не по руах а-кодеш (пророческому вдохновению), а исходя из представленных вами фактов - объясняя, что велит Тора делать в таких обстоятельствах.
Как говорили наши мудрецы: «Шитин малхин йехон лах, у-малка де-нафшах ла тишбок» - пусть будет у тебя шестьдесят советников, со всеми советуйся и говори, но своего собственного разума не оставляй. Вдумайся в суть, ведь и у тебя есть рассудок, и лишь затем иди советоваться. Но не думай, что можно полностью отключить собственное мышление и просто слепо делать то, что скажут, равно как не следует впадать и в противоположную крайность.
Почему же нельзя полагаться исключительно на совет со стороны? Рабейну Йона объясняет: человек, лично вовлеченный в дело, должен сам глубоко взвесить свои мысли, «ибо человек станет размышлять над своими поступками гораздо больше, чем другие потрудятся исследовать их». Кого твоя проблема волнует сильнее - тебя или того, к кому ты пришел за советом? Ты живешь ею, ешь с ней, пьешь и спишь с ней. Подумай сам, рассмотри все варианты, ведь ты ближе всех к этой ситуации, больше всех думаешь о ней и занят ею, и вполне возможно, что придешь к более верным выводам.
Но с другой стороны, почему нельзя ограничиться только собственным мнением? Потому что у тебя может быть личная заинтересованность, предвзятость («негиот»). Человек рассуждает: «Я все обдумал и считаю, что в такой ситуации нужно ответить жестко, так оставлять нельзя!» А на самом деле в нем говорит застарелая обида за то, что ему когда-то причинили, он давно искал повода свести счеты, и вот подвернулся случай. Поэтому: собственные размышления - это прекрасно, нужно и необходимо, но «советом утверждаются». Пойди и посоветуйся с другими, правильно ли так поступить, ведь человеческий разум ограничен, и человек может ошибиться или упустить из виду что-то важное.
Рассказывают о раве Эльяшиве: однажды в его доме должно было состояться собрание величайших мудрецов Торы поколения. Поначалу он отказывался, но выхода не было, так как ему объяснили, что все согласятся собраться только у него, и он уступил. Однако с самого полудня рав был крайне обеспокоен: кого посадить во главе стола? Как рассадить гостей? Ему сказали: «Уважаемый рав сядет на свое обычное место во главе стола, а остальные соберутся вокруг». Он ответил: «Упаси Б-г, это недопустимо! Получится, будто я возвышаю себя над всеми и сажусь во главе». И он не находил себе покоя. Тогда подошел один из помощников в доме и сказал: «Рав, у меня есть идея: возле нашей синагоги стоит круглый стол. Давайте принесем круглый стол, и это решит все проблемы!» Рассказывают, что радость рава была неописуемой, и он со спокойной душой вернулся к учебе. Он тут же протянул помощнику деньги и сказал: «Пойди и принеси этот стол». Помощник ответил: «Что вы, рав, не нужно денег!» Но рав настоял: «Нет-нет, возьми деньги, - рав Эльяшив принципиально не принимал одолжений, - возьми деньги и принеси стол». Стол принесли, и рав совершенно успокоился.
И кто же в данном случае оказался мудрее? Нельзя ведь сказать, что помощник превосходил великого мудреца поколения. Но именно в этом и заключается смысл стиха: «Планы утверждаются советом» - даже человек с великим разумом и глубочайшей мыслью порой упускает простую вещь, и верный совет приходит именно от другого человека.
«Сладок человеку хлеб лжи, но потом рот его наполнится гравием» - любое удовольствие, полученное неправедным путем: будь то запретная близость (Раши), лжесвидетельство (Ибн Эзра), грабеж и обман (Виленский Гаон и Мальбим) или же чуждые идеи и ересь, которые вначале привлекательны, как мед (Мальбим), - сладко лишь вначале, а в конце оборачивается острыми стрелами и терзаниями. Каждый человек склонен убаюкивать совесть какой-нибудь «маленькой ложью», поэтому его главная духовная работа - это самоанализ («хешбон а-нефеш»), которому учит Рабейну Йона: сопоставлять сиюминутное наслаждение от греха с неизбежным уроном от него и видеть конец пути, а не только текущее мгновение. И сразу вслед за этим царь Шломо указывает верный путь действия: «Планы утверждаются советом» - сперва глубокое и последовательное собственное размышление, чтобы человек ясно понимал суть дела и то, что вызывает у него сомнения, а затем обращение за советом к великим знатокам Торы с подробным изложением всех обстоятельств; а в войне с дурным началом - «с расчетом веди войну»: с помощью раскаяния, молитвы и поста.