Четвертая глава книги Мишлей - это глава преемственности и передачи: отец передает сыну путь мудрости и шаг за шагом описывает, как ее приобретают, как превозносят ее и какова награда того, кто держится за нее. В этой части урока мы рассмотрим коренное различие между приобретением хохмы (мудрости) и бины (понимания), ступени привязанности к Торе - от «превозноси ее» до «венца величия», разницу между путем («дерех») и кругом («маагаль»), между ходьбой и бегом, и, наконец, предостережение от стези нечестивых и пути злодеев.
רֵאשִׁית חׇכְמָה קְנֵה חׇכְמָה וּבְכׇל־קִנְיָנְךָ קְנֵה בִינָה׃ (ז) - Начало мудрости: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай понимание. (7)
Мы уже говорили о том, что у мудрости (хохмы) нет предварительных логических предпосылок, через которые к ней можно было бы прийти самостоятельно, если только мы не получим ее от Всевышнего или из уст пророка. Мы подробно объясняли, что человек не способен сам определить, к кому следует проявить жестокость, а к кому милосердие. Найдутся те, кто скажет, что здесь заповедано пожалеть, а другие скажут прямо противоположное - здесь заповедано быть беспощадным. Есть левые и правые, мнения расходятся в разные стороны, и некому разрешить спор. От кого же можно узнать, каков верный путь поведения и правильное отношение? Только от Владыки мудрости, только от Святого, благословен Он. Невозможно дойти до этого собственными умозаключениями, путем размышлений или исследований.
Поэтому Писание и говорит: «Начало мудрости: приобретай мудрость». Начало мудрости - это сама мудрость. У нее нет никаких предшествующих ступеней вне ее самой, и нет ничего другого, с чего можно было бы начать и прийти к ней. Законы мудрости, которые ты получаешь от Б-га, - их и приобретай. А выражение «приобретение» всегда означает получение от кого-то другого: прими же ее от Всевышнего.
В отличие от этого, понимание (бина): его начало заключается не в самой бине, а в других вещах. Человек вглядывается в основы мудрости и постигает понимание. Иными словами, исходя из того, что получено от Всевышнего в качестве хохмы, человек размышляет и делает дальнейшие выводы, приходит к новым следствиям. Из каждой крупицы мудрости можно вывести дополнительные заключения, и в этом суть бины - она рождается из глубокого размышления. Следовательно, у бины есть предпосылки, есть исходные точки, и ее началом служит то, что было получено в виде хохмы.
И об этом сказано: «И всем имением твоим приобретай понимание». С помощью всех приобретений, всех познаний и наук, которыми владеет человеческий разум, можно приобрести бину - размышлять и выводить одно из другого. Если у человека есть основы геометрии, основы естествознания или медицины, на их базе он может углубляться все дальше и приходить к новым выводам. В этом и состоит задача науки: исследовать факты и делать из них заключения. Приобретай бину на основе всего, чем обладаешь, и тогда ты преумножишь то, что получил изначально.
И действительно, для приобретения бины обязательно нужны предпосылки. Однажды кто-то спросил: кто более велик - Эйнштейн или изобретатель колеса? Изобретатель колеса более велик. Казалось бы, если посмотреть со стороны, что такого сделал изобретатель колеса? Это же так просто. А чтобы понять хотя бы одну формулу Эйнштейна, нужны колоссальные усилия. И все же - тот изобрел колесо с нуля. Или другой вопрос: кто более велик - изобретатель колеса или создатель космического корабля? Разве мог бы появиться космический корабль без изобретения колеса? Такое попросту невозможно.
Получается, что создатель космического корабля подобен карлику, стоящему на плечах великана. Стоит великан, а карлик взбирается на него и кричит: «Посмотрите, как я высок!» Конечно ты высок, ведь под тобой великан такого роста! Но давай посмотрим на тебя, если начнешь с самого низа. Любое открытие, каждое научное изобретение и любая разработка опираются на фундамент, заложенный предшественниками, а ты лишь добавил еще одну ступень. Ты стоишь на 102-м этаже и чувствуешь себя высоко, но ведь кто-то построил эти 102 этажа и не получает за это никакого признания и никаких наград. Вот об этом и говорится: бина - это то, что приобретается на основе уже существующих исходных начал, и именно над ними нужно размышлять, чтобы обрести понимание.
סַלְסְלֶהָ וּתְרוֹמְמֶךָּ תְּכַבֵּדְךָ כִּי תְחַבְּקֶנָּה׃ (ח) - «Превозноси ее, и она вознесет тебя; возвеличит тебя, если обнимешь ее». (8)
Сначала стих описывает величие мудрости и ее значимость. Слово «салслеа» (превозноси ее), согласно Мальбиму, происходит от корня «месила» (насыпь, мощеная дорога), как в выражении «солу а-месила» («возведите насыпь»). Что такое «месила»? Дорогу прокладывают на возвышении, она всегда выше уровня окружающей земли. Прежде чем проложить дорогу, делают насыпь, насыпают землю и щебень, и поверх этого кладут покрытие. Вы никогда не увидите дорогу в низине, ведь при любом дожде ее затопит. Поэтому «солу а-месила» означает: поднимите, возвысьте путь. Так же и «салслеа»: если ты возвысишь мудрость, будешь прославлять ее и ценить должным образом - мера за меру («мида кенегед мида»), «она вознесет тебя», сама Тора возвысит тебя.
А затем: «возвеличит тебя, если обнимешь ее». Если ты соединишься с ней с любовью - и это соответствует сказанному ранее «не оставляй ее» и «люби ее», ведь возвеличивание само по себе еще не означает любовь. Но если ты достигнешь уровня «обнимешь ее» - заключишь мудрость в объятия, то есть проникнешься горячей любовью и стремлением углублять познания в мудрости, постижении истины и богобоязненности, тогда она возвеличит тебя. И как известно, для истинных мудрецов мудрость - это вся их жизнь, «ибо они - жизнь наша и долгота дней наших». В каждое мгновение, в любую свободную минуту мудрец стремится заниматься мудростью: «она будет женой лона твоего, любовью к ней упивайся всегда».
Можно привести такой пример: есть люди, которые превозносят Тору на словах. «Тора истинна, она так важна и прекрасна!» Но когда ты в последний раз открывал книгу? Это значит, что одного лишь «превозноси ее» недостаточно, нужно еще и «обнимешь ее». Прославлять и превозносить - замечательно, но когда ты в последний раз обнимал Тору, то есть впускал ее в практическую жизнь и начинал исполнять? Благодаря этому ты удостоишься того, что она «возвеличит тебя». А если ты только превозносишь на словах - даже за это положена награда, ведь Всевышний не лишает награды ни одно творение, даже за доброе слово, и тогда она тоже вознесет тебя. Но если ты обнимешь ее крепкими узами и любовью, то удостоишься и того, что она возвеличит тебя, и того, что она сохранит тебя («тицрека»).
תִּתֵּן לְרֹאשְׁךָ לִוְיַת־חֵן עֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת תְּמַגְּנֶךָּ׃ (ט) - «Возложит на голову твою прекрасный венок, венцом славы увенчает тебя». (9)
Благодаря этому мудрость одарит тебя любовью и милостью, пока не станет прекрасным венком на твоей голове. «Левият хен» (прекрасный венок) - это еще более высокая ступень, чем «превозноси ее» и «обнимешь ее»: это благодать и милость («хен»), которые сопутствуют человеку постоянно (от слова «левая» - сопровождение). После ступеней «превозноси ее, и она вознесет тебя» и «обнимешь ее, и она возвеличит тебя», если ты продолжишь этот путь, удостоишься большего: она добавит тебе любви и доброты, пока ты не обретешь милость и добрый разум («хен ве-сехель тов») в глазах Б-га и людей.
«На голову твою» - голова символизирует разум и познание, в отличие от сердца, которое часто олицетворяет вожделения и страсти. Орудия разума украсятся венком благодати: у тебя появится здравый ум, очищенный, здравый и прямой разум, позволяющий правильно оценивать вещи и поступать должным образом.
Сегодня это видно со всей очевидностью: люди, к сожалению, утратили простой здравый смысл. Внимательный человек заметит, что раньше даже простые люди, не бывшие великими знатоками Торы, обладали житейской логикой и здравым смыслом. А сегодня людей нужно учить, как есть, как делать покупки и как одеваться. Появился коучинг - личный наставник, который объяснит, как одеться, разберется с твоей кредитной картой и научит пользоваться ею с умом: это не покупай, это отложи на следующий месяц, это возьми в рассрочку, а действительно ли тебе это нужно, а может, купить там, где дешевле, ведь это разумная покупка? Разве твоему дедушке нужен был коучинг, чтобы наладить жизнь? Почему выросло поколение, которому нужен кто-то, кто будет думать за него?
Писание говорит: у человека, обладающего Торой, у человека, который близок к Всевышнему и исполняет Его волю, - «возложит на голову твою прекрасный венок», у него будет здравый ум. Но чем дальше человек отдаляется, тем более искаженным и путаным становится его мышление. «Мне захотелось!» - ну и что с того, что захотелось? Разве из-за этого стоит идти и делать покупку на четыре тысячи шекелей, когда у тебя в банке минус пять тысяч? «Мне захотелось!» Так происходит, когда человек не учится обуздывать свои страсти и желания. Но человек, который учится и обладает самообладанием, - это и есть «возложит на голову твою прекрасный венок»: ты обретаешь и внутреннее обаяние, и здравый смысл. А здравый смысл удерживает человека от глупостей даже в земных, практических делах, а не только в сфере духовного.
«Венец великолепия» - это следующий этап, после того как на голове твоей появится прекрасный венок (левият хен). На кого возлагали венец? На человека высокого достоинства; в знак его величия ему на голову возлагали венец. «Венец великолепия оградит тебя (тамгенха)» - она словно защитит тебя, окутает тебя, увенчает тебя венцом великолепия на веки вечные. И это выше, чем почет и благосклонность (хен), ведь почет и благосклонность могут относиться только к определенному поколению и времени, но тот, кто действительно достигает этой ступени, удостаивается того, что венец великолепия оградит его.
שְׁמַע בְּנִי וְקַח אֲמָרָי וְיִרְבּוּ לְךָ שְׁנוֹת חַיִּים׃ (י) - Слушай, сын мой, и прими слова мои, и умножатся тебе годы жизни.
«Слушай, сын мой» - и не просто слушай, но и прими: «и прими слова мои». И благодаря этому умножатся тебе годы жизни. Мы уже объясняли, что в Торе есть два аспекта: долгоденствие («орех ямим»), то есть дни благополучия, когда у человека нет бед и он не страдает от войн и невзгод; и во-вторых, сама продолжительность жизни, и это «годы жизни» («шнот хаим») - чтобы годы его были долгими.
בְּדֶרֶךְ חׇכְמָה הֹרֵיתִיךָ הִדְרַכְתִּיךָ בְּמַעְגְּלֵי־יֹשֶׁר׃ (יא) - На путь мудрости наставил я тебя, повел тебя по стезям прямоты.
Как мы уже неоднократно объясняли, «дерех» (путь, дорога) - это прямой путь. «Маагаль» (кружная тропа, стезя), напротив, ведет к той же самой цели, но в обход, по дуге. И порой человеку необходимо добраться до нужного места именно кружным путем.
Прямой путь - это средний путь, «золотая середина» (дерех ха-тихона), о которой говорит Рамбам, и это путь желаемый и благословенный: между жестокостью и милосердием, между наглостью и стыдливостью, между скупостью и щедростью, между гневливостью и полным бесчувствием, подобным смерти. Во всех душевных качествах (мидот) есть средний путь, который и рекомендуется избирать. Но что делать человеку, у которого есть природная склонность к одной из крайностей, например, если сердце его более склонно к жестокости? Подобно куску железа, который искривлен и его хотят выпрямить: его не просто выравнивают, а сгибают в противоположную сторону, и тогда он становится прямым. Так говорит Рамбам: человек, желающий прийти к среднему пути, находясь в одной из крайностей, должен уклониться в противоположную сторону. Если он чувствует, что по природе скуп, пусть дает и одаряет больше своей природы, больше, чем требуется по истинной мерке, проявляет подчеркнутую щедрость; и после того, как он попрактикуется так некоторое время, он сможет вернуться к среднему пути.
То же самое и с детьми. Бывают дети, от природы очень скупые, не желающие ни делиться, ни угощать. Таким детям нужно покупать конфеты и сладости, чтобы они раздавали их: раздавали в классе и в детском саду. Это приучает ребенка отдавать, и через некоторое время ему становится гораздо привычнее делиться своим.
Выходит, что путь к прямой дороге иногда пролегает через круг, окольным путем. В действительности прямой путь - это середина, но порой туда трудно попасть напрямую, и приходится идти в обход: то есть ступать на путь, который сам по себе как бы не верен, например, проявлять безграничное милосердие, чтобы уже оттуда прийти к золотой середине. Однако в этом кроется опасность: порой человек уклоняется в крайность и рискует остаться там, так и не дойдя до срединного пути. Когда идут срединным путем, вероятность оступиться меньше, но когда идут в крайность, чтобы в итоге прийти к правильной мере, - это кружная тропа («маагаль»), и порой человек может застрять в этом круге и сбиться с пути. И там он гораздо больше нуждается в том, кто поведет его правильной дорогой.
Поэтому обратим внимание на слова стиха: «На путь мудрости наставил я тебя (хорейтиха)» - чтобы идти путем мудрости, то есть срединным путем, достаточно наставления, указания («хораа»): я указал тебе, как поступать. Но далее сказано больше: «повел тебя по стезям прямоты (hидрахтиха бе-мааглей йошер)». Руководство («hадраха»), объясняет Мальбим, - это больше, чем просто указание («хораа»), как сказано: «Наставь меня, Господь, на путь Твой и веди меня по стезе прямоты». На прямом пути мудрости достаточно указать направление, но на кружных тропах кроется опасность, и там нужен проводник. Поэтому там сказано «повел тебя (hидрахтиха)», чтобы по этой кружной стезе ты в итоге пришел к прямоте.
בְּלֶכְתְּךָ לֹא־יֵצַר צַעֲדֶךָ וְאִם־תָּרוּץ לֹא תִכָּשֵׁל׃ (יב) - Когда ты пойдешь, не будет стеснен шаг твой, и если побежишь - не споткнешься (12).
Иной раз человек идет по пути Торы обычной, простой походкой: исполняет заповеди так, как обязан, по букве закона (икар а-дин), ровно столько, сколько написано в «Шульхан арухе». Об этом сказано: «Когда ты пойдешь, не будет стеснен шаг твой» - чтобы ты не ленился в исполнении заповедей, делал все надлежащим образом и не уклонялся от них из-за лени.
А порой человек делает больше того, к чему обязан, ведет себя в соответствии с благочестием (хасидут), путем особой осторожности и щепетильности. Такой человек уже не просто идет, а бежит. Тот, кто исполняет написанное и остерегается того, от чего велено остерегаться, называется идущим, а тот, кто делает сверх обязательного, называется бегущим. И в чем же опасность для бегущего? В том, что он может упасть. Поэтому стих говорит: даже если ты пойдешь путем благочестия и воодушевления, наложишь на себя дополнительные ограды и ограничения (гдорим у-сеягим), святость и воздержание (пришут) - будь осторожен, чтобы не споткнуться, ведь там вероятность оступиться гораздо выше.
Человек, который поступает в точности так, как написано в «Шульхан арухе», совершает немного ошибок: написано сделать так - и я так сделал. Но тот, кто берет на себя нормы благочестия, помнит: «И невежда (ам а-арец) не может быть благочестивым (хасидом)». Когда человек стремится к хасидуту, то есть к большей осторожности, чем требует буква алахи, он может допустить ошибки, и это станет мнимым благочестием глупости и суеты (хасидут шель штут), из-за которого можно споткнуться и причинить вред. К примеру, если человек пожелает встать ни свет ни заря и начать учиться с воодушевлением и радостью - прекрасно, какое достойное благочестие! Но если рядом спят люди, а ты учишься вслух, с пылом и радостью, велика вероятность, что ты нарушаешь запрет лишать других сна (гезель шена) и тревожишь их покой. Это благочестие глупости. Хочешь проявить благочестие - иди в синагогу, в такое место, где ты никому не помешаешь.
Поэтому сказано: «И если побежишь - не споткнешься». Если тебя направляет Тора, если ты вышел из категории невежды и делаешь то, чему учит Тора - «Путем мудрости наставлял я тебя, вел тебя по стезям прямоты», - тогда и побежав, ты не споткнешься. И не уподобишься Элише Ахеру, который вошел в Пардес, поднялся на величайшую высоту, но в итоге «подрубил саженцы». Когда бежишь, есть опасность сорваться и споткнуться, но благодаря пути Торы и верному руководству, даже побежав, ты не споткнешься.
הַחֲזֵק בַּמּוּסָר אַל־תֶּרֶף נִצְּרֶהָ כִּי־הִיא חַיֶּיךָ׃ (יג) - Крепко держись наставления, не отпускай; храни его, ибо оно - жизнь твоя (13).
Поскольку склонность человеческого сердца, как мы учили выше, противится мудрости и влечет его к злу: если мудрость велит миловать, дурное начало подталкивает к жестокости; если мудрость велит любить, оно подталкивает к ненависти; если мудрость велит одарять и давать, оно велит скупиться и не делиться; если мудрость велит умерить страсти и наслаждения, оно велит умножать их. Ведь помыслы сердца человеческого дурны от юности его и естественным образом влекут его исполнять желания сердца вопреки законам мудрости.
Что же должен делать человек? Ему необходимо связать, обуздать силы своей души и свои страсти, чтобы они не уклонялись от путей мудрости. В этом и состоит смысл слов: «Крепко держись наставления (мусара), не отпускай». Что означает слово «мусар»? Корень здесь родственен слову «маасар» (заточение, оковы). Человек должен словно связать себя узами и оградить оградами, чтобы не дойти до состояния, когда врожденные страсти увлекут его к вещам, противоречащим мудрости.
А как человек держится за мусар? Тем, что занимается Торой, ведь сказано: «Вот страх перед Господом - наставление (мусар) мудрости». Если человек развивает в себе трепет перед Небесами, памятуя, что есть Суд и есть Судья, и что ему предстоит дать отчет за каждый поступок, - это и есть мусар. Это и держит его словно под стражей, не позволяя силам вожделения и эгоистичным желаниям возобладать над высшими устремлениями души. Страх перед Всевышним внутри него - вот что удерживает человека.
Мальбим обращает внимание на тонкость: есть разница между словами «охез» (держит) и «махзик» (удерживает, крепко держит). Стакан просто держат («охез»), но поводок собаки, которая пытается вырваться, удерживают силой («махзик»). «Махзик» означает крепко схватить нечто, чтобы оно не выскользнуло, - нечто, что по природе своей стремится вырваться. Так же мы говорим и в обиходе: «я держал его силой», «держите его под стражей». Держать что-либо с усилием - потому что этот предмет сам по себе пытается вырваться из рук.
Вот почему сказано: «Крепко держись наставления». Если хоть на миг ослабишь хватку - все здание рухнет. Все, что ты строил трудом долгих месяцев и лет, способно рассыпаться в одно мгновение. Почему? Потому что дурное начало никогда не отдыхает, оно тянет непрестанно, и если не держать изо всех сил постоянно - оно выскользнет. Поэтому сказано: «не отпускай» - остерегайся ослабить хватку даже на секунду.
И благодаря этому: «Храни ее, ибо она - жизнь твоя» - береги мудрость (слово «ницра» от корня «хранить»), чтобы законы мудрости хранились в твоем сердце. И «она - жизнь твоя», ибо мудрость дает жизнь своему обладателю и оживляет душу, и благодаря этому ты будешь жить не просто животной, материальной жизнью, но твоя жизнь станет жизнью духовной, в которой человек поднимается все выше и выше по ступеням богобоязненности и не ищет лишь удовлетворения страстей и материальных удовольствий. Эта мудрость дарует тебе жизнь в этом мире и в мире грядущем.
בְּאֹרַח רְשָׁעִים אַל־תָּבֹא וְאַל־תְּאַשֵּׁר בְּדֶרֶךְ רָעִים׃ (יד) - На стезю грешников не вступай и не ступай на дорогу дурных.
Уже неоднократно объяснялось различие между понятиями «орах» (стезя, тропа) и «дерех» (путь, дорога). «Дерех» - это большая дорога, шоссе, связывающее города, от которого ответвляются дорожки поменьше, ведущие к селениям, и они называются «орах». Существует еще и «натив» (тропа) - путь частный, в отличие от «дерех» и «орах», которые являются дорогами общего пользования. Дорога, ведущая от главного тракта к деревне, зовется «орах», а тропинка, ведущая от деревни к твоему частному дому, зовется «натив».
И прежде чем разъяснить, что такое «орах решаим» (стезя злодеев) и «дерех раим» (путь порочных), необходимо понять разницу между «решаим» (злодеями) и «раим» (порочными, дурными). Мальбим объясняет: злодеи («решаим») - это люди, совершающие злодеяния на практике: воруют, грабят, отнимают силой, прелюбодействуют, совершают всяческие дурные дела на деле. А вот «раим» (дурные, злые по сути) - такой человек может не совершать никакого зла на практике, но он порочен изнутри, сама его сущность испорчена: он эпикуреец, отрицает Всевышнего и отрицает духовную реальность. Такой человек называется «ра» (дурным), даже если он не совершает никаких дурных поступков. Возможно, он профессор или доктор наук, его досье в полиции безупречно чисто и он никогда не совершал преступлений - злодеем («раша») ты не являешься, но дурным («ра») ты являешься вполне.
И может быть наоборот: человек является злодеем («раша»), он ворует, грабит, развратничает и творит всевозможные злодеяния, но в глубине души он не является еретиком. Такой человек зовется злодеем («раша»), но не «ра» (дурным). «Ра» - это тот, чей разум поврежден и искажен, кто отрицает Всевышнего и духовную реальность, эпикуреец. А «раша» - это тот, кто совершает злодеяния на практике.
И еще говорит Мальбим: у каждого злодея есть своя особая тропа («орах»), его личный путь, которым он идет. Есть злодей, идущий стезею убийства, есть идущий стезею разврата, а есть - стезею воровства. Об этом и сказано: «На стезю грешников не вступай» - ведь «орах» это не центральная магистраль, а ответвляющиеся тропинки, и у каждого злодея есть своя собственная тропа, на которой он грешит. Но у порочных еретиков («раим») есть «дерех» (широкая дорога) - основательный фундамент, отрицающий Б-жественное провидение и утверждающий, будто нет Творца у мира. Это проторенная дорога, стройная идеология, а не случайная тропка.
И в чем же смысл слов «ве-аль теашер бе-дерех раим»? Мальбим говорит, что везде, где упоминается «ошер» (счастье, благословенность), имеется в виду счастье духовное; речь идет не о материальной нирване, а о блаженстве души. Суть в следующем: порочные люди тех времен, эпикурейцы, приходили к своему безверию путем философствования, через философию. И, как известно, Рамбам много спорил с философами, именно для этого он и написал труд «Морэ Невухим» («Путеводитель растерянных»). В эпоху Средневековья тема философии была крайне актуальной, и когда стремились доказать истинность Торы или спорили с ересью, инструментом служила философия.
Об этом и предупреждает стих: не думай, будто, пойдя путем философии, ты обретешь счастье («ошер»), и будто благодаря их изысканиям и философствованию ты придешь к вере. Знай: идя путем, которым идут эти еретики, - путем философии, - ты не придешь к духовному счастью. Были люди, начинавшие углубляться в философию, и если их спрашивали, зачем это им, они отвечали: «Чтобы доказать существование Творца». Подобно тому, как делает рабейну Бахья в «Ховот а-Левавот» («Обязанности сердец») во «Вратах Единства» («Шаар а-Йихуд»): говоря о существовании Творца мира, он доказывает Его бытие философским путем - что есть лишь Один и не может быть двоих, ведь кто тогда создал первого, и что если Он абсолютно един, то Он неделим, и почему невозможно существование иной силы. Словом, можно доказать бытие Творца через философию. Но приходит Писание и предостерегает: не думай: «Пойду дорогой порочных, то есть путем философии, и достигну через нее счастья, доказав истинность Творца с помощью философских доводов». Об этом сказано: «И не ступай на дорогу дурных» («ве-аль теашер» - не ищи там счастья) - не полагай, что если ты изучишь методы их исследований и их предпосылки, то сможешь достичь душевного счастья. Нет никакой надежды найти там хоть какое-то благо. Путь к истинному счастью - это путь простоты, цельности («темимут») и чистой веры во Всевышнего, а не путь философии.
Как известно, Виленский Гаон в своем комментарии к «Шульхан Арух» (Йорэ Дэа, симан 179) обращается к словам Рамбама, который писал о существовании бесов (шедим), а также о вызывающих духов («ов») и вопрошающих мертвых, что все это - вздор и суеверия, в которые верили древние народы, и что нет никаких бесов и нет никакого «ов», и все это суета, лишенная реальности. И Виленский Гаон задает там множество трудных вопросов к Рамбаму: как можно утверждать подобное? Ведь есть прямые свидетельства в Гемаре, есть слова в Писании, мудрецы контактировали с бесами и духами, и мы видим, что они посылали бесов с различными поручениями - как же можно сказать, будто мудрецы говорили о небылицах?
Виленский Гаон употребил здесь очень резкое выражение: «И проклятая философия сбила его с пути обилием своих доводов». То есть, поскольку Рамбам много занимался философией, он смотрел на вещи холодным исследовательским взглядом, оценивая их исключительно разумом, а рационально он не находил места всем этим темам бесов (шедим) и метафизическим явлениям, и потому отвергал их реальность. Философия как бы увела его с прямого и верного пути. В действительности же общепринятое мнение в традиции - это не позиция Рамбама, а взгляд остальных комментаторов: бесы реальны, и вызывание духов (ов) реально, и мы видим, что в этом крылась определенная сила. Вот о чем говорит стих: «аль тэашер бэ-дэрех раим» (не ступай на стезю нечестивых) - не думай прийти к счастью (ошер) через философию, которая является путем злодеев, ведь есть огромное опасение, что оттуда ты придешь не к счастью, а к заблуждению.
И вот Яавец рассказывает, что во времена бедствий за несколько столетий до него, в эпоху инквизиции и изгнания из Испании, было много людей, которые сменили веру для видимости, оставаясь в глубине души тайными евреями (анусим). Но в конечном счете от подавляющего большинства из них ничего не осталось, ведь сколько времени сыновья и внуки могли оставаться тайными евреями? Постепенно они все больше отдалялись и в итоге полностью утратили свою веру.
И свидетельствует Яавец: среди евреев в ту эпоху были простые люди из народа, а были философы, мыслители и мудрецы. И он говорит, что простые люди, обладавшие чистой и безыскусной верой в Творца мира, без колебаний и расчетов отдавали жизнь ради освящения Имени Всевышнего. А напротив, те, кто считал, будто постиг Б-жественное на более высоком уровне - путем умозрительных исследований, философского анализа и размышлений, - именно они стали искать множество оправданий, почему не нужно идти на самопожертвование: мол, быть может, лучше поступить иначе, или Всевышний желает, чтобы человек жил, - изобретали всевозможные расчеты, лишь бы не отдавать жизнь, и становились тайными отступниками.
Это учит нас тому, что человек должен верить во Всевышнего просто и цельно, полной и непоколебимой верой. Если тебе нужны доказательства бытия Творца и они укрепят тебя - прекрасно. Но приходить к вере во Всевышнего только через доказательства - не тот путь. Прежде всего необходимо верить во Всевышнего. Именно об этом мы говорим в молитве: «Эйн к-Элокейну, эйн к-Адонейну, эйн к-Малькейну, эйн к-Мошиэйну» (Нет подобного Б-гу нашему, нет подобного Господину нашему...), а сразу вслед за этим спрашиваем: «Ми к-Элокейну, ми к-Адонейну...» (Кто подобен Б-гу нашему...). К чему эти вопросы? Ты ведь уже только что сказал: «Нет подобного», а если никого нет, то зачем спрашивать «Кто»? Дело в том, что прежде чем задавать вопросы, у человека должны быть аксиомы: «Я верю полной верой в Творца мира, что Он сотворил, творит и будет творить все сущее, и нет никого, кроме Него», и все это - на основе простой и цельной веры. И уже потом, если ты хочешь приблизить эти истины к пониманию разумом - да пребудет на тебе благословение. Но если ты говоришь: «Сначала я проверю, и если убежусь в споре, что это так, тогда поверю во Всевышнего», - это путь ошибочный. Простая и цельная вера стоит несравнимо выше.
Мы узнали, что у мудрости (хохма) нет предпосылок и она приобретается лишь от обладателя мудрости, тогда как понимание (бина) строится на всем багаже, который есть у нас - карлик, стоящий на плечах великана. Мы увидели ступени привязанности к Торе: «Возвышай ее, и она вознесет тебя; обними ее, и она прославит тебя», и далее к «прекрасному венку» на голове - здравому и прямому разуму - и вплоть до «венца славы» на вечные поколения. Мы узнали разницу между наставлением на путь мудрости и ведением по путям прямоты, между тем, кто идет по букве закона, и тем, кто бежит по пути благочестия (хасидут) и должен остерегаться спотыкания. Мы уяснили смысл выражения «держись наставления» (ахазек ба-мусар) - от слова «заключение, узы» и от слова «крепко держать» то, что норовит выскользнуть, ведь если ослабить хватку хоть на миг, все здание может рухнуть. И наконец, мы услышали предостережение от стези нечестивых и пути злодеев, а также от мысли, будто можно достичь душевного счастья через философские изыскания, - ведь истинный путь к счастью пролегает через полную, цельную и простую веру в Творца мира.