В данном отрывке из 20-й главы рассматриваются два центральных вопроса: ступени чистоты и непорочности человека, а также меры и весы - строгий запрет «двойных гирь и двойных мер» («камень и камень, эйфа и эйфа»). Мы увидим, как из сухой галахи о гирях в кармане мудрецы восходят к самому корню душевных качеств человека, к внутренней цельности (тмимут) и к вопросу о том, есть ли у человека один постоянный путь в служении Творцу или же он действует импульсивно, урывками.
מֶלֶךְ יוֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא־דִין מְזָרֶה בְעֵינָיו כׇּל־רָע׃ - Царь, восседающий на престоле суда, рассеивает взором своим всякое зло.
מִי־יֹאמַר זִכִּיתִי לִבִּי טָהַרְתִּי מֵחַטָּאתִי׃ - Кто может сказать: «Я очистил свое сердце, я чист от греха своего»?
Виленский Гаон объясняет: в этих двух стихах намеком указаны три ступени в порядке возрастания. Первая ступень - «рассеивает взором своим всякое зло»: человек не совершает грехов на деле. Это первая ступень. Вторая ступень - «кто скажет: очистил я сердце свое»: здесь речь идет о помыслах сердца, когда даже в мыслях нет дурных побуждений к греху. И третья ступень - «чист от греха своего»: это высочайшее постижение, когда человек исполняет абсолютно все повелевающие заповеди (мицвот асе), а это, как известно, чрезвычайно непросто.
Почему же это называется «грех мой» (хатати)? Гра объясняет, что слово «хет» на святом языке означает нехватку, упущение. «Очистился от греха моего» означает: я не упустил ни единой повелевающей заповеди. Как сказано: «И окажемся я и сын мой Шломо грешниками (хатаим)» - то есть обделенными, лишенными. Или выражение «промахнулся мимо цели» (эхти эт а-матара), то есть упустил цель. Вот пример повелевающей заповеди: «И размышляй об этом днем и ночью». Кто может сказать, что никогда не упустил эту заповедь действия? О запрещающих заповедях еще можно заявить: я не ел свинину, не говорил злоязычия (лашон а-ра), не смотрел на запретное. Но сказать, что в каждое мгновение исполнялись все бесчисленные повелевающие заповеди - кто может сказать: «Я чист от греха своего»?
Рассказывают, что однажды к Гра пришел его родственник. Спросил его Гра: «Что привело тебя сюда?» Тот рассказал, что в его дом забрались воры и украли огромную сумму денег - не двести шекелей, а по нынешним меркам сотни тысяч, - и он выяснил, что вор находится в Вильне, и там можно вернуть украденное. Поэтому он приехал в Вильну, чтобы действовать через полицию и всеми возможными путями, и ему действительно удалось вернуть эту крупную пропажу.
Гра с болью сказал ему: «Я не верил, что кто-то из нашей семьи станет тратить свое время, часы и дни, чтобы разыскивать деньги». Так Гра относился к этому: человеку дана жизнь - величайший дар в мире, а он тратит ее на погоню за украденными деньгами? Это настолько выходило за рамки представлений Гра, что он просто не мог этого принять. Нам трудно постичь уровень понимания Гра, но для него было абсолютно очевидно: у человека есть предназначение в этом мире, и он не мог взять в толк, как можно гнаться за материальным. И это смысл слов «чист от греха моего» - когда нет упущения даже в повелевающих заповедях, включая заповедь изучения Торы: «И размышляй об этом днем и ночью», во всем. Кто может сказать, что достиг такого? Это наивысшая ступень, которой только можно достичь.
אֶבֶן וָאֶבֶן אֵיפָה וְאֵיפָה תּוֹעֲבַת יְהֹוָה גַּם־שְׁנֵיהֶם׃ - Разные гири и разные меры - мерзость пред Господом и то, и другое.
Простой смысл этого - в словах Торы: «Да не будет у тебя в суме твоей двойной гири (букв. камня и камня)». А что значит «камень и камень»? Две гири, две разные меры. Старшее поколение наверняка помнит торговцев арбузами с шестигранной гирей, которую клали на одну чашу весов, а арбуз - на другую. И по правилам торговли эта гиря действительно должна весить килограмм. Но мошенник берет эту гирю, подпиливает ее снизу, высверливает полость внутри и заделывает отверстие или делает что-то еще - и в итоге вместо килограмма она весит восемьсот граммов. Пользуется ли он ею всегда? Нет. Бывают ситуации, когда это невыгодно. Поэтому у него припасена и вторая гиря: на ней тоже написано «один килограмм», но весит она кило двести - она чуть больше по размеру или отлита из более тяжелого металла.
Зачем же ему две разные гири? Одной он покупает, а другой продает. Покупая арбузы на бахче, он ставит на весы тяжелую гирю и говорит хозяину: «Здесь килограмм», хотя на самом деле забирает кило двести. А продавая товар в розницу, он кладет облегченную гирю и уверяет покупателя: «Вот ровно килограмм», тогда как там всего восемьсот граммов. В этом и заключается смысл запрета: «Да не будет у тебя в суме твоей двойной гири, большой и малой» - когда большую используют для покупки, а малую для продажи. И это мерзость пред Творцом: «Мерзость пред Г-сподом и то, и другое».
Рассказывают историю о человеке, который постоянно покупал хлеб в одной пекарне, а в один прекрасный день подал на пекаря в суд. Он заявил: «Господин судья, я двадцать лет покупаю у этого пекаря по буханке в день с полки килограммового хлеба. Недавно я решил взвесить буханку и обнаружил, что она весит всего девятьсот граммов! Девятьсот граммов - недовес сто граммов каждый день. Умножить на триста шестьдесят дней в году и на двадцать лет - сколько же он мне задолжал?» В наше время он непременно подал бы коллективный иск.
Судья спросил пекаря: «Что вы можете сказать на это обвинение?» Тот ответил: «Ваша честь, человек, который подал на меня в суд, производит маргарин. А у меня пекарня, и для выпечки мне нужен маргарин. Много лет у меня нет гири для взвешивания хлеба: я просто кладу на одну чашу весов пачку его маргарина, а на другую - порцию теста для буханки, будучи уверен, что отвешиваю нужный вес». Излишне объяснять дальше. Тот самый человек, продававший по девятьсот граммов маргарина в пачках с надписью «один килограмм», пришел жаловаться на пекаря, чей килограммовый хлеб весил девятьсот граммов. Проще говоря: все обманывают друг друга.
Это напоминает сетования эстрадных исполнителей на пиратов, копирующих диски: мол, каждый теперь копирует чужие альбомы, скачивает песни из сети, диски никто не покупает, и выпускать их стало невыгодно. Кстати, мы по этой причине снизили цену до трех шекелей: приобретайте уроки Торы, это несравнимо выгоднее. Там вы отдадите шестьдесят шекелей за двенадцать треков, а здесь платите три шекеля и получаете двести уроков - диск, который приведет вас к жизни в будущем мире. А куда приведет вас тот диск?
Как бы то ни было, музыканты жалуются, что их обкрадывают и лишают заработка. Но один журналист провел расследование и выяснил, что почти у каждого из них на компьютере установлены пиратские программы для создания музыки - профессиональный софт стоимостью в тысячи долларов, которым пользуются композиторы и аранжировщики. На их компьютерах стоят нелицензионные копии! Человек возмущается тем, что его обкрадывают и переписывают его диски, а сам крадет у разработчиков софта и пользуется чужим трудом, чтобы создавать свои произведения. К сожалению, получается так, что все воруют у всех.
Рабейну Йона задается вопросом: какой грех отвратительнее пред Творцом - грех большой гири или грех малой гири? Иными словами, когда человек обманывает при покупке или когда обманывает при продаже? И Рабейну Йона отвечает: наказание за большую гирю суровее, чем за малую; грех покупателя, обманувшего продавца, тяжелее греха продавца, обманувшего покупателя.
Почему? Потому что покупая, ты приобретаешь, а продавая, человек лишается своей собственности. Когда человек продает, он расстается с тем, чем владел, а покупатель-мошенник еще и добился того, чтобы тот отдал вещь за бесценок. Покупатель находится в выигрышном положении: он получил вещь, она теперь у него. Продавец же, нередко вынужденный продавать из-за нужды, оказывается в уязвимом положении - а покупатель мало того что пользуется этим, так еще и обвешивает его, заставляя уступить имущество еще дешевле. Поэтому следует еще больше заботиться о продавце, чтобы тот получил должную прибыль, чем о покупателе. И эти слова относятся, по-видимому, не столько к рядовым товарам, сколько к ценным вещам, расставаясь с которыми человек лишается своего достояния, и потому обмануть его здесь - куда больший грех.
Чему же учат нас слова «и то, и другое»? Тому, что человек будет наказан и за малую гирю. Не только за большую, что само по себе великий грех - ведь ты купил обманом и обобрал продавца, - но и за малую, которой обманул покупателя: за это тоже придется нести ответственность.
Еще одно объяснение приводит Рабейну Йона: обман с разными гирями хуже обмана с разными эфами. Почему? Потому что когда продают по объему, мерой эфа, и объема недостает, заметить это в эфе легче, чем в гире. И это действительно так: если мне принесут пакет муки, я смогу заметить, если оттуда убавили десять или двадцать процентов. Я сразу увижу, что производитель решил на мне нажиться: уменьшил объем на двадцать процентов, а цену оставил прежней. До недавнего времени это был их излюбленный способ зарабатывать больше, и только сегодня закон обязывает их в течение определенного срока указывать на упаковке, что ее объем уменьшен.
Или еще один из их излюбленных приемов: «В упаковке 675 граммов» - и поди высчитай, что выгоднее: этот стиральный порошок или порошок фирмы-конкурента. Сегодня приняли закон, требующий указывать цену за единицу веса, сколько стоит каждые сто граммов, чтобы нас не вводили в заблуждение и чтобы мы могли сравнивать цены, даже не будучи математиками. Кстати, внимательнее всех обычно считают именно аврехи: зайдешь в супермаркет, а там аврех достает кошерный телефон и начинает высчитывать: здесь столько-то за сто граммов, а здесь столько-то, и берет то, что дешевле. И ведь бывает поразительно: большая «семейная упаковка» выходит дороже нескольких маленьких! Тот, кто покупает не глядя, часто на это попадается: думал, что сэкономил на большой пачке, а купил бы маленькие - и продукт остался бы свежим, и качество было бы лучше, да еще и заплатил бы меньше.
Как бы то ни было, говорит Рабейну Йона: с весовыми гирями распознать обман трудно, ведь гиря представляет собой плотный кусок металла, и на глаз не определить, килограмм в ней или меньше. Но в эфе, где меряют сам товар, гораздо легче заметить, что пакет выглядит меньше обычного. И потому сказано: «Двоякие гири, двоякая эфа... и то и другое»: даже в случае эфы, о которой можно было бы сказать: «Пусть покупатель смотрит внимательнее, неужели он не видит, что здесь не хватает?» - даже это мерзость пред Господом. Спрос будет не только за разные гири, обман с которыми совершается скрытно и незаметен для глаза, но и за разные эфы, где недостача куда очевиднее, - за это тоже придется держать ответ.
Наши мудрецы выводят из слов «Да не будет в кошеле твоем двояких гирь, больших и малых»: не держи подобную вещь даже у себя дома, как мы говорили о станке для печати фальшивых долларов. Это учит нас тому, что человек преступает запрет с самого момента изготовления таких гирь, даже если он ими еще ничего не мерил и никого не обманул.
Почему же? Во-первых, потому что само наличие такой вещи свидетельствует о внутреннем изъяне. Зачем тебе держать дома фальшивку? Если ты честный и праведный человек, зачем она тебе? О чем думает тот, кто хранит подобное? «А вдруг когда-нибудь пригодится, вдруг я когда-то этим воспользуюсь». Значит, внутри тебя живет готовность пойти на обман, пусть не сегодня и не завтра. Пойди и выброси это! Точно так же написано, что человеку запрещено держать дома неисправленную книгу, согласно стиху «И да не обитает беззаконие в шатрах твоих»: если вещь содержит ошибку или изъян, не оставляй ее дома, не держи там, где из-за нее можно ошибиться. А во-вторых, через это можно прийти к тяжелейшим грехам мошенничества, лжи и грабежа.
И потому, говорит Рабейну Йона, этот стих продолжает предыдущий: если ты держишь в доме разные гири, кто может сказать: «Я очистил свое сердце, я чист от греха»? Человек должен обладать такой чистотой сердца, как мы уже говорили, даже в сокровенных мыслях, чтобы даже в кошельке у него не оказалось разных гирь. И если ты скажешь: «Но ведь я ими не пользуюсь!» - нет и нет, их не должно быть даже внутри твоих владений. Не держи у себя то, чем ты даже не собираешься пользоваться. Хранить такую вещь - это порок, который может привести тебя к падению в будущем; это знак того, что внутри тебя есть примесь нечистоты, от которой нужно очиститься. Ведь иначе ты бы давно выбросил этот негодный предмет.
תּוֹעֲבַת יְהֹוָה אֶבֶן וָאָבֶן וּמֹאזְנֵי מִרְמָה לֹא־טוֹב׃ - Мерзость пред Господом - двоякие гири, и весы обманные - не добро.
Рабейну Йона замечает: Писание в этой книге трижды учит нас этому вопросу, чтобы показать, насколько это отвратительно и мерзко в глазах Всевышнего. Человек должен быть настолько далек от любого обмана, чтобы у него даже не было инструментов, которыми можно обмануть. Писание повторяет это три раза, чтобы подчеркнуть, как необходима цельность сердца и насколько человеку следует удаляться от всякого греха и проступка.
Виленский Гаон говорит: тот, у кого есть две разные гири - одна точная для себя, а другая чтобы продавать ближнему, или две разные меры объема, эфа и эфа (эфа - это мера объема, подобно литру), одна для себя, а другая для ближнего, - и то и другое мерзость пред Господом. И к чему это относится в духовном плане? «Суть в том, что человек должен идти своим путем не спеша, переходя со ступени на ступень. Если же он прыгает и берет на себя уровень выше необходимого ему, а затем падает с него и бросается в другую крайность - это мерзость пред Всевышним».
Это важнейший принцип. Человеку не хватает терпения. Наше поколение нетерпеливо: ему нужно все мгновенно, быстро, здесь, сейчас и немедленно - и нам кажется, что в служении Всевышнему все устроено точно так же. Человек хочет быстро стать Баба Сали, быстро стать равом Овадьей, все сразу. Но ведь так не бывает! Вчера сделал тшуву, а сегодня уже мечтает быть праведником поколения. Стремиться к высотам - это прекрасно, но нужно понимать, что все требует времени и шаги должны быть выверенными. Иначе человек прыгает слишком высоко, а прыгая слишком высоко, падают. А когда падаешь с высоты, удар оказывается очень болезненным. И тогда он говорит: «Этот путь не сработал», - начинает другой, снова падает и снова все бросает.
Об этом и говорит Виленский гаон: это мерзость пред Господом. Всевышний не хочет людей, у которых нет постоянного курса, нет последовательности в служении, нет прямого пути, а вся жизнь состоит из сиюминутных порывов: сегодня так, завтра иначе, то он строго соблюдает одно, то пренебрегает другим, то устрожает здесь, то там. Это не путь Всевышнего. Путь Всевышнего - идти шаг за шагом, от ступени к ступени.
То же самое касается и отношений с людьми: иногда человек добр, иногда зол, и у него нет ясной линии. То он резок, то мягок, то дерзок, то говорит со скромностью, то обижает ближнего, то подчеркнуто уважителен - у него нет постоянства. И здесь Виленский гаон говорит, что это мерзость пред Господом. Это и есть двойные стандарты, «эйфа и эйфа» в чертах характера: с людьми нужно вести себя ровно, достойно и порядочно, а не по настроению. Бывают люди, которые обычно общаются с вами нормально, но если что-то их заденет, они вдруг взрываются, оскорбляют, унижают, а иногда даже доходят до рукоприкладства. Это мерзость в глазах Всевышнего. У человека должна быть одна ясная дорога, по которой он поднимается в исправлении качеств характера. Никто не становится равом Исраэлем Салантером в один миг, но шаг за шагом нужно прививать себе добрые качества. А колебания из стороны в сторону, отсутствие выбранного пути и жизнь по случайным порывам - это, безусловно, мерзость пред Всевышним.
Более того, это отталкивает и людей. Один из самых неприятных типов людей, с которыми никто не хочет сближаться, - это люди настроения, назовем их непредсказуемыми. Намного проще ужиться с предсказуемым человеком, даже если известно, что он вспыльчив, - ведь это предсказуемо. Но крайне тяжело иметь дело с тем, кто кажется мягким, сладкоголосым, у кого вроде бы все прекрасно, а потом он внезапно выдает что-то резкое, взрывается, как бомба, которой никто не ожидал. Никому не нравится быть рядом с непредсказуемыми людьми, потому что никогда не знаешь, от чего у него случится очередной срыв. Если заранее известно, что человек обидчив и раним, с ним не шутят, с ним держат дистанцию. Но если он непредсказуем, рядом с ним постоянно находишься в напряжении: всерьез он это сказал или в шутку? Это отвратительно не только Всевышнему, но и людям.
Ральбаг объясняет: «Двоякие гири» - одна гиря легче положенного, а другая тяжелее; то же относится и к «двоякой эйфе». И то и другое мерзостно пред Господом - как в качествах характера (мидот), так и во взглядах и суждениях (деот). Ральбаг, по своему обыкновению, относит все сказанное в книге Мишлей к повседневному поведению человека. Лучший и подобающий путь в свойствах души - это равновесие и прямота: человеку следует остерегаться крайностей и не впадать в них. А верный подход во взглядах и речах - не сокращать там, где нужно подробнее, и не растягивать там, где следует быть кратким: где велено говорить подробно, нельзя сокращать, а где положено быть кратким, нельзя затягивать. Истина всегда лежит на среднем пути.
Человека пригласили выступить. Бывает, он ведет себя подобно герою одной истории. Был некий доносчик (мосер), который непременно хотел трубить в шофар на Рош а-Шана. Община заявила: только через наш труп. Тогда он пошел и донес властям, и правительство издало указ, обязывающий дать ему трубление. В итоге ему доверили заключительное трубление в Йом Кипур. Он пришел жаловаться: «Что вы мне дали? Это всего один звук, а на Рош а-Шана трубят сто раз!» Ему ответили: «Мы не понимаем претензий. Шофар у тебя в руках - труби сколько влезет, кто тебе считает? Тебе же дали шофар!»
Точно так же бывает, когда человеку дают микрофон, и он «трубит» два часа подряд, заставляя людей мучиться, - ведь микрофон-то у него в руках! Но нужно ли это сейчас? Пришли ли эти люди слушать длинную проповедь? Принесет ли это пользу? Даже если оратор считает себя непревзойденным мастером слова, чьи речи безупречны - как шутили однажды в виде своеобразного проклятия: «Желаю тебе петь после Дуду Фишера и выступать после рава Лау». Понятно, что это за испытание. Но даже если ты признанный оратор и тебе кажется, что от твоих слов все замирают, - все равно существует должная мера. Ральбаг подчеркивает: мерзость - это когда человек теряет чувство меры, когда он поступает не по справедливости и равновесию, а впадает в крайности.
Один встает, говорит три минуты - не успел даже поблагодарить присутствующих и упомянуть их имена, как уже закончил. Это неуместно, люди ждали чего-то более содержательного. Другой начинает говорить, и кто намекнет ему: «Дорогой, за тобой же записаны другие выступающие»? Да и это не генеральный урок (шиур клали) в ешиве: скажи то, что подходит аудитории, ведь перед тобой простой народ, расскажи поучительную историю, скажи слова ободрения. Зачем вдаваться в сложные дебри? А кто ему намекнет? Это порой непростая и неловкая задача.
В Талмуде сказано: «Мудрость книжников (хохмат софрим) оскудеет (тисрах)». Как объясняет автор «Хомат баарим» в комментарии к «Эйн Яаков», слово тисрах родственно выражению ве-серах - свешивающийся излишек полотнищ за Мишканом, то есть «растянется». В чем же это выражается? Мудрец начинает говорить, забывает обо всем на свете, забывает, что вокруг люди, и выступает бесконечно долго. «Мудрость книжников растянется» - станет чрезмерно затянутой. Как-то один оратор говорил без конца, а потом его спросили: «Почему вы так затянули речь?» Он ответил: «В зале не было часов». Ему заметили: «Ладно, часов не было, но позади вас висел календарь!»
Человек должен чувствовать правильную меру во всем. Бывает необходимо сделать замечание: но как это сделать, каким языком, насколько долго говорить? Эту же ошибку порой совершают родители в отношении детей. Ребенок оступился, нужно сделать ему замечание, и вдруг родитель буквально обрушивается на него. Хорошо, сделай замечание, укажи на ошибку, ребенок уже все понял. Но нет, родитель продолжает отчитывать его двадцать минут: «Я просто не понимаю, как ты мог такое сделать! Где твоя голова? Ты что, глупый?» Успокоится на пять минут и снова за свое: «И ты что, не видел, что там происходило?» Еще пара минут, и еще... Оставь его в покое, ты перешел грань! Нужно было всего лишь сделать спокойное замечание.
Здесь требуется много разума и понимания: иногда вообще не нужно ничего говорить. Порой хочется и кажется, что надо сделать замечание, а на самом деле лучше промолчать. А если уж действительно необходимо сказать - скажи так, чтобы твои слова были приняты. Чего ты ждешь: пока он сорвется на тебя? Пока подумает: «Какой глупый у меня отец, какой зануда»? Человек должен во всем знать меру; нужно немалое рассуждение, чтобы отреагировать правильно, сказать верные слова и в подобающей форме. «Избранное из мнений» - не сокращать сверх меры и не распространяться излишне, делать все должным и правильным образом.
И в учебе тоже, как говорит Ральбаг: человек не должен исследовать то, что невозможно постичь, и не должен уклоняться от глубокого исследования того, что постичь под силу. Иными словами, если тема слишком глубока и непостижима - не пытайся углубляться в нее без конца, пока совсем не потеряешь почву под ногами. И напротив, если вопрос кажется простым - не проходи его поверхностно, спеша дальше: если ты способен вдуматься глубже, вникнуть в суть и понять его по-настоящему, углубись и разберись. Словом, во всех своих делах человек должен взвешивать поступки - чтобы не было «разных мер и разных гирь», большой и малой, - чтобы не затягивать там, где следует быть кратким, и не сокращать там, где нужно углубиться.
Мальбим говорит: вполне может быть, что некий поступок внешне выглядит дурным, но по своей внутренней сути является благим. Тот, кто смотрит со стороны, видит в этом нечто отрицательное, но если вглядеться глубже, то станет ясно, что в этом нет ничего дурного, и все совершено по справедливости и закону.
И Мальбим приводит пример. Если я увижу человека, у которого двойные гири - к примеру, гиря, на которой написано «килограмм», а весит она девятьсот граммов, - и он торгует с этой гирей, я скажу: этот человек мошенник, этот человек обманщик, ты продаешь людям якобы килограмм, хотя там всего девятьсот граммов! Но Мальбим замечает: вполне возможно, что он поступает справедливо. Как такое может быть? Потому что у того, кто продавал ему, тоже была нечестная мера объема (эйфа): ему продали пшеницу неполной эйфой, и вместо полного объема он получил объем, соответствующий лишь девятистам граммам. И раз так, то я расплачиваюсь с ним неполновесной гирей, что само по себе предосудительно и незаконно, но делаю это лишь потому, что и сам получил неполную меру! Выходит, на первый взгляд, здесь восстановлена справедливость. И это связывается с предыдущим стихом: «Кто скажет: очистил я сердце мое, чист я от греха своего?» - такой человек заявит: да, очистил я сердце свое! «Как же ты продаешь неточным весом?» - «Потому что и я получаю неполной мерой!». Одно против другого, как в нашей притче о пекаре, который продавал буханки по девятьсот граммов, потому что взвешивал их по кускам маргарина от того самого торговца, у которого «килограмм» весил девятьсот граммов. «Ты жалуешься на меня? Я отмерил ровно столько, сколько получил от тебя!».
Таким образом, мы видим, что в подобной ситуации мы могли бы посчитать его поступок честным и оправданным. Но приходит царь Шломо и говорит: «Двоякие гири, двоякая эйфа - мерзость пред Господом и то, и другое». А слово «гам» («также», «и») у Мальбима всегда означает соединение, совместность, и потому он объясняет: даже когда оба они сходятся вместе и кажется, будто в этом есть некая справедливость. Что значит «вместе»? Когда есть и неверная гиря, и неверная эйфа, и поскольку обе меры отклоняются от нормы, они вроде бы взаимно уравновешивают друг друга. Но Писание говорит: вовсе нет, «мерзость пред Господом и то, и другое». Даже когда обман кажется вынужденным и оправданным - это мерзость пред Б-гом, ведь Тора прямо сказала: «Да не будет у тебя в суме твоей двояких гирь... двоякой эйфы», и точка. «Да не будет у тебя» - окончательный закон. И если ты спросишь, какова причина, или подумаешь, что запрещено держать их лишь в суме, - нет, «да не будет у тебя» вовсе! Отсюда следует, что подобный поступок порочен в любых обстоятельствах, и не думай, будто в такой ситуации это может быть дозволено.
Наша глава ведет нас от трех ступеней духовной чистоты - в действии, в мысли и в исполнении всех повелевающих заповедей - к теме «двояких гирь и двоякой меры». Мы разобрали простой смысл: две гири, одна для покупки, а другая для продажи, и увидели, как на деле «все обманывают всех». Рабейну Йона объяснил, что грех покупателя особенно тяжел, что наказание последует даже за малую гирю, что претензия предъявляется даже при заметном различии мер и что запрещено даже держать такой сосуд дома, ведь его хранение свидетельствует о внутреннем изъяне и способно привести к падению, и Писание повторило это троекратно, чтобы подчеркнуть, насколько необходима цельность и искренность сердца. Виленский Гаон перенес этот принцип на служение Всевышнему: тот, у кого нет постоянной меры, кто прыгает выше своих сил, падает, постоянно меняет пути и действует импульсивно, - тот отвратителен Б-гу, да и людям тоже. Ральбаг добавил наставление о правильной мере в чертах характера и взглядах: не впадать в крайности, не затягивать там, где следует сократить, и не сокращать там, где нужно углубиться - будь то в речи, в наставлении или в изучении Торы. А Мальбим подытожил: даже когда обе стороны поступают неправильно и кажется, что обман компенсирует обман и все справедливо, - «мерзость пред Господом и то, и другое», ибо Тора категорически запретила само наличие неверного инструмента при любых обстоятельствах.