Введение: царь, восседающий на судейском престоле
В рассматриваемых стихах Мальбим связывает два стиха друг с другом: стих, описывающий царя, восседающего на судейском престоле, и следующий за ним стих - «Кто может сказать: очистил я сердце свое?». Сначала мы разберем четыре условия, которые выдвигает царь Шломо для существования правосудия в государстве, а оттуда придем к острому выводу: когда сам царь восседает на судейском престоле, кто сможет заявить, что он совершенно чист.
מֶלֶךְ יוֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא־דִין מְזָרֶה בְעֵינָיו כָּל־רָע׃ - Царь, восседающий на престоле суда, развевает взором своим всякое зло.
Почему в стране нет правосудия
Сказал мудрец в Коэлет (5:7): «Если увидишь в стране притеснение бедного и попрание суда и правды, то не удивляйся этому, ибо над высоким наблюдает высший, а над ними еще высшие». Мальбим объясняет: если ты видишь притеснение и грабеж, и нет в государстве правосудия, знай причину - верховный судья, стоящий выше всех, не следит за правосудием лично. Он перепоручил ведение суда министрам под своим началом, а министры передали это чиновникам рангом ниже, и в результате угнетенному и ограбленному не перед кем изложить свои претензии.
Если правосудие вершит сам царь - «Царь правосудием утверждает страну». Но если царь передал суд министрам, а министры - мелким чиновникам, там начинается произвол: мелкие судьи вовсе не обязательно станут вершить справедливость, либо у них нет на это сил, либо они польстятся на корысть и возьмут взятку. Царя-то чем подкупишь? Что ты можешь ему дать, если он владыка всего царства? А вот мелкого чиновника можно подкупить не столь уж большой суммой. Когда же сам царь восседает на судейском престоле, он непременно защитит угнетенных и восстановит истину в полной мере.
Сила царского суда
И в особенности потому, что у царя гораздо больше полномочий, чем у обычного судьи. Когда Давида спросили, каков суд над тем, кто отнял овечку бедняка, он ответил: «Вчетверо заплатит», и даже сказал: «Смерти достоин этот человек». И все задаются вопросом: где мы слышали, чтобы грабитель подлежал смертной казни? И где слыхано, чтобы он возмещал вчетверо - ведь четырех- и пятикратное возмещение установлено для вора, который зарезал или продал украденное? Большинство комментаторов объясняют, что здесь дело в статусе царя. Царский суд строится не только на тех доказательствах и законах, которыми связан судья; царь имеет право укрепить закон и вынести решение сверх того, что положено по строгой букве закона. Именно так и произошло в том случае. Когда царь сам восседает на судейском престоле, возможности для уловок исчезают, царь восстанавливает истину, и благодаря этому в стране торжествуют правосудие и справедливость.
Четыре условия - «царь», «восседающий», «на престоле суда», «развевает очами своими всякое зло»
Чтобы это осуществилось, говорит нам здесь Шломо, необходимо выполнение четырех условий. Первое: царь - царь вершит суд лично, он сам выступает судьей.
Второе: восседающий. Сидение всегда символизирует постоянство. «И сидели (оставались) мы в долине» - корень слова «йишув» (поселение) происходит от «йешива» (сидение), что означает постоянство пребывания на месте. Чтобы царский суд имел полную силу, царь должен именно постоянно «восседать» на суде, вести регулярное судопроизводство, а не устраивать разовые показательные процессы. Подобно тому, как Шломо восседал, чтобы судить народ Израиля.
Третье: на престоле суда («кисе дин»). Мальбим отмечает: есть престол «дина» (судебного разбирательства) и есть престол «мишпата» (приговора). «Мишпат» - это завершение дела, окончательное решение («вынесенный приговор»). «Дин» - это само разбирательство, выслушивание доводов тяжущихся сторон (как в выражении «дин у-дварим» - судебный спор, прения сторон). Недостаточно того, чтобы царю принесли краткую сводку позиций сторон, а судьи пересказали их доводы, оставив за ним лишь вынесение вердикта. Необходимо, чтобы царь лично выслушал все прения и доводы от начала и до конца.
Суд Шломо - решение, принятое на основе доводов сторон
Классический пример тому - царь Шломо. Все задаются вопросом: как Шломо вынес решение на основе столь странного вывода - будто та, что сказала "рубите", не является настоящей матерью? На первый взгляд, это кажется рискованным шагом. Разве мыслимо, чтобы настоящая мать сказала "рубите"? И кроме того, какая глупость со стороны женщины: ведь, сказав "рубите", она дает Шломо именно то, что он хотел услышать! Так как же Шломо решается на подобный шаг и судит по нему?
Однако Мальбим объясняет: решение уже созрело у Шломо заранее, а все это "рубите" было лишь дополнительным шагом, чтобы все безоговорочно приняли его вердикт. А как же он докопался до истины? Из их собственных слов. Одна сказала: "Мой сын живой, а твой сын мертвый", а другая возразила: "Нет, твой сын мертвый, а мой сын живой". Каждая начинает с того, что для нее главное. Та, что начала со слов "мой сын живой" - главное для нее это ее ребенок, а то, что твой сын умер, второстепенно. Та же, что начала с "твой сын мертвый" - для нее главное, чтобы у тебя не было ребенка. То есть второй вовсе не нужно было растить чужого ребенка, ее логика была иной: у меня не будет ребенка, а у тебя будет? Первая же, напротив, вообще не думает о сопернице: ребенок мой, и я хочу, чтобы он остался со мной. Желающие могут подробнее изучить это у Мальбима и в уроках по книге Млахим.
Именно поэтому Писание подчеркивает: "И сказал царь: эта говорит: мой сын живой, а твой сын мертвый, а та говорит: нет, твой сын мертвый, а мой сын живой" - казалось бы, зачем повторять претензии, ведь мы их уже слышали? Мудрецы учат отсюда, что судья должен повторить доводы сторон, чтобы удостовериться, что понял все верно. Но Мальбим говорит: повторение доводов показывает, что приговор уже готов. Раз эта сказала так, а та иначе - дело решено. Вся дальнейшая проверка была лишь для того, чтобы показать всем истинность его суда. И в этом заключается величайшая важность личного выслушивания сторон: недостаточно, чтобы решение просто принесли Шломо, но сам Шломо должен слышать, что говорит одна и что говорит другая, и из их речей понять, что скрывается за их словами, придя к справедливому суду.
"Развевает очами своими всякое зло"
Четвертая вещь: "развевает очами своими всякое зло". Недостаточно того, что царь вершит закон и суд, но он должен ходить среди народа, присматривать за творящими зло, искоренять злодеев и не позволять дурному поднять голову. Итак, необходимы четыре вещи: "царь" - тот, кто вершит правосудие самолично; "сидящий" - заседающий постоянно; "на судейском престоле" - лично выслушивающий тяжбу сторон; "развевает очами своими всякое зло" - ходит среди народа и видит, как исправить и развеять зло, чтобы в мире не осталось скверны. Когда закон применяется на деле и злодеи несут наказание, в государстве воцаряются справедливость и правосудие.
И говорит Мальбим: все это притча о Великом Царе, о Владыке мира, Который всегда восседает на судейском престоле и взирает Своими очами на все дела сынов человеческих. И отсюда следует прямой переход к следующему пасуку.
מִי־יֹאמַר זִכִּיתִי לִבִּי טָהַרְתִּי מֵחַטָּאתִי׃ - Кто скажет: "Я очистил сердце мое, я чист от греха моего"?
Если есть такой Царь, постоянно восседающий на судейском престоле, слышащий все речи и ходящий среди нас, то кто посмеет сказать: "Я абсолютно невинен, я праведник, на мне нет никакой вины и никакого греха"? Когда Сам Царь вникает, проверяет, испытывает и наблюдает, неужели ты уверен, что "очистил сердце мое, чист от греха моего"? Кто дерзнет сказать подобное?
Ибн Эзра: от греха моей юности и проступка моего детства
Ибн Эзра объясняет: кто этот человек, который скажет: "Я очистил свое сердце от греха юности моей, стал чист от проступка детства моего"? Ведь не найдешь человека, который всегда шел бы непорочно и не согрешил, как сказано: "Ибо нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил".
Но есть те, кто видит в этом оправдание греху: "Ведь даже праведники оступались, даже царь Давид!" - прах бы им в уста. Они желают оправдать свои беззакония и вожделения, а потому выискивают в Танахе того, кто оступился, и приводят его в качестве довода. Ах, если бы ты хоть в чем-то походил на него! Разве ты до конца дней своих чернил зубы постами? Праведник, даже если оступился, всю оставшуюся жизнь посвящает исправлению. Разве ты поступаешь так же, или ты просто прикрываешься праведником, чтобы потакать своим страстям?
Обратите внимание, что Ибн Эзра подчеркивает: «от греха детства моего». Когда человек взрослеет и ведет праведную жизнь, в этом нет столь уж великой мудрости: страсти сами оставляют его, и он уже понимает свое предназначение в мире. Но посмотрим на тебя в детстве, в переходном возрасте. Сколько тогда найдется тех, кто по-настоящему богобоязнен, остерегается любого греха и проступка, взвешивает каждый свой шаг и выдерживает испытания? Об этом и сказано: кто может сказать: «Я очистил свое сердце от греха юности, стал чист от проступка детства»? Ведь даже тот, кто стал праведником в зрелые годы, в детстве зачастую куда больше тянулся к удовольствиям этого мира и к страстям.
Рабейну Йона: земной царь и Испытующий сердца
Рабейну Йона объясняет: нечестивцы боятся и трепещут предстать перед земным царем из плоти и крови, ибо это опасно - ведь такой царь любит справедливость, суд и правоту, и он призовет к ответу творящего зло. И если перед земным царем человек испытывает такой страх, то как же творениям не трепетать перед Творцом, благословен Он, Который испытывает сердца и исследует помыслы? Земного царя еще можно обмануть, можно сочинить ему сказки. Но Владыке вселенной - какие истории ты расскажешь? Кто может сказать: «Я очистил свое сердце», кто скажет: «Я чист от греха своего»?
И добавляет Рабейну Йона поразительную мысль: даже после того как человек очистит свое сердце - «зихити» от корня «зикух» (очищение), то есть он уже не совершает грехов на деле, - он все еще не чист от своего греха. Человек будет наказан за дурные душевные качества (мидот), ибо Всевышний не благоволит к обладателю дурных качеств. Человек может достичь уровня, когда он не совершает проступков, но все же «внутри себя строит козни» - не обязательно в крайнем, злодейском проявлении, а просто потому, что его душевные качества не отшлифованы.
«Ибо Я отверг его» - качество, еще не проявившееся в действии
В словах пророков этому есть поразительный пример. Когда Шмуэль пришел в дом Ишая, чтобы увидеть, кого из его сыновей Всевышний избрал царем, перед ним первым прошел Элиав, и Святой, благословен Он, сказал пророку: «Не смотри на его вид и на высоту его роста, ибо Я отверг его». А почему отверг? Позднее, когда Давид приходит к израильскому стану, оставив овец на сторожа, поскольку отец послал его принести еду братьям и узнать об их благополучии, Элиав гневается на него: «Знаю я дерзость твою и дурное сердце твое: на кого ты оставил тех немногих овец? Чтобы посмотреть на сражение, пришел ты!» И возгорелся гнев Элиава на Давида. И именно об этом сказал Святой, благословен Он: «Я отверг его» - он был достоин, но в нем есть свойство гневливости.
И на первый взгляд это весьма удивительно: когда же произошла битва с Голиафом - до встречи Шмуэля с Элиавом или после? В Писании ясно сказано, что это было после. Но если так, как же Святой, благословен Он, мог сказать «Я отверг его» из-за гнева, который тогда еще вовсе не проявился в действии?
Раби Элиягу Лопиан объясняет это с помощью притчи. Человек держит дома профессиональный станок для подделки долларов. Полиция накрывает его и изымает станок, а он говорит: «Господа, забирайте станок, все в порядке!» Ему отвечают: «Уважаемый, вы проведете долгие годы в тюрьме». На суде он заявляет: «Но ведь эксперты подтвердили, что на этом станке не напечатали ни одной купюры!» Судья отвечает ему: «Само хранение фальшивомонетного станка дома - это уголовное преступление. Во-первых, наличие такого станка - уже нарушение закона. Во-вторых, если у тебя есть станок, есть и вероятность, что ты им воспользуешься; разве ты просто так купил аппарат за тысячи долларов, чтобы он лежал без дела?»
Точно так же, говорит раби Элиягу Лопиан, если в человеке заложено дурное качество, даже если оно еще не проявилось на деле, - учителя мусара называют это бомбой замедленного действия. Знаете, когда она взорвется? Когда кто-то заденет взрыватель. Бывает человек, который кажется скромнейшим, кротким, из разряда «кто я и что я», всегда с речами о смирении, входит тихо, выходит незаметно, не приписывает себе заслуг, голова вечно опущена: «простите великодушно». Но попробуй лишь раз задеть его честь, сказать слово с намеком на то, что не соответствует его высокому достоинству, - и перед тобой внезапно вулкан. Это бомба, которая дремала внутри, пока кто-то не коснулся детонатора.
Иудаизм работает с внутренним миром
Получается, что для Святого, благословен Он, дурное качество отвратительно уже в самой своей внутренней сути. И мы уже не раз говорили о том, что иудаизм принципиально отличается от прочих мировоззрений. Народы мира тоже скажут вам, что гневаться некрасиво, что человеку следует быть сдержанным, толерантным и терпеливым - хотя на деле эта толерантность у них весьма избирательна и зависит от того, о ком идет речь; каждый, кто следит за высказываниями в прессе в адрес религиозной общины, прекрасно видит это лицемерие. Но даже когда они говорят о терпении, все сводится к внешнему: не срывайся, проглоти обиду, держи это в себе.
Иудаизм же, напротив, говорит о полном искоренении гнева внутри: чтобы даже в сердце у тебя не осталось ни обиды, ни злости. И это очень непросто. Но если ты по-настоящему смиренен внутри, если ты в глубине души не гневлив, потому что веришь, что все от Него, благословен Он, и такова воля Творца, - тебе попросту не придется притворяться, ведь ты действительно не гневаешься. На что мне злиться и на кого? Так пожелал Владыка мира. «И ныне не печальтесь», - сказал Йосеф своим братьям, - «вы замышляли против меня зло, но Б-г обратил это в добро». Так повернул все Владыка мира. И когда человек исправляет свои качества изнутри, преображает свою веру и свое восприятие в самой глубине души, - именно это мило Всевышнему.
Поэтому Рабейну Йона объясняет: «Кто скажет: „Очистил я сердце мое“» - это относится к поступкам; кто может утверждать, что у него нет дурных дел? А более высокая ступень: «„Чист я от греха моего“» - то есть чист от любого изъяна в сердце, даже в мыслях; настолько далек от жестокосердия, гордыни, гнева и всякого дурного качества. Кто способен заявить подобное?
Предложение в обратном порядке
Если бы не слова Рабейну Йоны, этот стих можно было бы объяснить в том же ключе, но изменив порядок. «Очистил я сердце мое» - кто может сказать, что сердце его совершенно чисто и в нем нет ни малейшей тени зла, даже в мыслях и в глубине души; и тем более: «чист я от греха моего» - кто может утверждать, что свободен от греха на деле? И это кажется даже более логичным, ведь слова «очистил я сердце мое» говорят о чистоте сердца, а не о поступках, тогда как «чист я от греха моего» означает очищение от греха как практического действия.
Однако Рабейну Йону, по-видимому, привело к такому толкованию различие между выражениями «очистил» (зикити) и «стал чист» (таhарти): очищение («зикух») ниже, чем непорочность («таhара»), которая представляет собой более высокую ступень. Поэтому он и объяснил, что именно слова «чист я от греха моего» говорят даже о том, что сокрыто в сердце.
Виленский Гаон: запрещающие заповеди, сердце и повелевающие заповеди
Поскольку у человека нет никакой возможности утверждать подобное, ему подобает всегда пребывать в трепете пред Всевышним и сознавать, что Творец видит все его поступки и все помыслы, и не говорить себе: «Я уже всего достиг, я обладатель высоких достоинств, я чист».
Виленский Гаон объясняет, что воздерживаться от нарушения запрещающих заповедей человеку еще под силу. Уберечь себя от осознанного греха: не есть свинину, не есть падаль и трефное, не осквернять субботу, не смотреть на запретное, не злословить (лашон а-ра). От прямого греха человек еще способен остеречься. Но то, что кроется в сердце, а также исполнение всех повелевающих заповедей - это уже чрезвычайно высокий уровень. Сказать: «Я исполнил все заповеди, сделал все», и сказать: «Мое сердце чисто и непорочно» - вот два утверждения, о выполнении которых нам несравнимо труднее заявить.
И в соответствии с этими тремя вещами сказано: «Кто взойдет на гору Господню и кто устоит на святом месте Его? Тот, у кого чисты руки и непорочно сердце, кто не возносил попусту душу Мою». «Чисты руки» - это тот, кто не преступает запрещающих заповедей, свободен от грехов действия. «Непорочно сердце» - чистота сердца, когда нет в нем дурных помыслов и скверных качеств, таких как ненависть, зависть и вожделение, относящихся к сердцу. «И не возносил попусту душу свою» - не допускал, чтобы дни его жизни проходили впустую, и речь идет о неисполнении повелевающих заповедей: ведь у того, кто упускает повелевающие заповеди, жизнь проходит напрасно, тогда как можно было исполнить еще одну заповедь и совершить еще одно доброе дело.
Уровни прошлых поколений
Выдающийся праведник рав Бен-Цион Аба Шауль, благословенна память праведника и святого, свидетельствовал о себе, что со дня своего совершеннолетия ни разу осознанно не преступил запрещающую заповедь. И кто способен сказать такое? Преступить запрет сознательно означает, например: человек идет по улице, замечает запретное зрелище и продолжает смотреть; человек знает, что то, что он собирается сказать, является злословием (лашон а-ра), но не сдерживается и говорит. Рав Бен-Цион свидетельствовал, что никогда так не поступал. Это высочайшие ступени прошлых поколений.
Подведем итог: «Царь, восседающий на престоле суда, развеивает взором своим всякое зло» - здесь указаны четыре условия истинного суда: царь судит сам лично, он заседает постоянно, он сам выслушивает все доводы тяжущихся сторон и ходит среди народа, искореняя зло. И все это притча о Царе царей, Который всегда восседает на престоле суда и обозревает все деяния людей и все их помыслы. Отсюда: «Кто скажет: „Очистил я сердце мое, чист я от греха моего“» - нет человека, который мог бы заявить, что он чист от прегрешений юности и грехов детства, и тем более - что он свободен от дурных качеств сердца, которые отвратительны пред Всевышним еще до того, как проявились в действии, подобно гневу, из-за которого был отвергнут Элиав. Поэтому служение еврея состоит не в том, чтобы подавлять зло внутри, а в том, чтобы искоренить его из сердца и жить в постоянном осознании, что Царь видит, испытывает и наблюдает.