В этом уроке мы разберем два стиха из двадцатой главы книги Мишлей: стих, говорящий об отстранении от ссоры, и стих, посвященный лености и потере времени. Оба стиха, как мы увидим, касаются одного корня: делает ли человек мудрый расчет приобретения и убытка на далекую перспективу или идет на поводу у сиюминутного порыва.
כָּבוֹד לָאִישׁ שֶׁבֶת מֵרִיב וְכָל־אֱוִיל יִתְגַּלָּע׃ (משלי כ, ג) - Честь для человека - отстраниться от спора, а всякий глупец обнажает свой срам.
Раши объясняет по простому смыслу, и в этом суть стиха: благо и честь человеку - отдохнуть от ссоры, уклониться от нее. И напротив, у всякого глупца, который не прекращает распрю, откроется его позор. Отсюда перейдем к комментаторам, разбирающим этот вопрос подробнее.
Рабейну Йона спрашивает: когда двое ссорятся, кто из них человек высокого уровня? Кто более достоин уважения? Ответ: тот, кто первым спешит прекратить ссору. Двое спорят, каждый доказывает свое, и вдруг один говорит: «Оставь, давай остановимся здесь, не будем продолжать спор». Именно он - достойный и возвышенный человек. Так говорит и Гемара в трактате Кидушин (71а): в Земле Израиля, когда видели двух ссорящихся людей и один из них первым замолкал и прекращал спор (в тексте: «йошев» от слова прекращать, «шовет»), о нем говорили, что он - знатного происхождения.
Глупец же, напротив, разоблачает себя, и дурные качества его характера проявляются именно во время ссоры. Приводят прекрасный образ от рава Фангера: есть люди, с которыми стоит только вступить в спор - и неважно о чем, пусть даже из-за неверного обгона на дороге, - как они тут же напоминают мусорный бак с педалью: наступил на педаль, крышка распахнулась, и весь мусор полетел наружу. В этом и смысл слов: «а всякий глупец обнажается» (итгала). Стоило лишь слегка наступить ему на ногу, как открывается рот, и видно, сколько грязи и мусора накопилось внутри, какой богатый лексикон, о существовании которого у этого человека никто и не подозревал. Внезапно перед окружающими предстает его совсем неприглядная сторона.
Поэтому мудрецы сказали, что человек проверяется и познается в трех вещах: «в чаше своей, в кошельке своем и в гневе своем» (бе-косо, бе-кисо у-ве-хаасо). Так мы находим и у Моше-рабейну, который сказал народу: «А Аарон - что он, чтобы вы роптали на него?» Аарон был великим скромником, и Моше как бы говорит им: вы хотите проверить Аарона? Есть три критерия. «В чаше»? Невозможно, ведь он коэн и не пьет вина на службе. «В кошельке»? Тоже нет, ведь ему полагаются дары коэнов, которые он получает от всех, и кроме того, у коэна нет земельного надела. Значит, остался лишь последний путь: «чтобы вы роптали на него» - идите и жалуйтесь на него, попытайтесь вывести его из себя, и тогда вы увидите, насколько Аарон скромен и терпелив.
Получается, что когда человек остерегается ссор и не спешит гневаться и отвечать, это свидетельствует о его душевном благородстве. А глупец - «итгала», обнажается, и глупость его становится видна всем. Когда? Когда его рассердили, когда поступили вопреки его пониманию. Вдруг он открывает рот и говорит грубо и оскорбительно. А после того как слова вылетели, вернуть их зачастую уже невозможно. Можно потом оправдываться: «мои слова вырвали из контекста», «я не это имел в виду», «я был во власти эмоций», но сказанное уже услышано. Человек может казаться окружающим большой личностью, но стоит кому-то разозлить его, как от него слышат отборную ругань. Будут ли уважать его так же, как прежде? Даже если он принесет извинения, всё уже понятно: подобных вещей не должно было быть даже в мыслях, а если они сорвались с языка, значит, в минуту слабости открылось его подлинное нутро. Таков глупец: он не следит за собой, выплескивает то, чем наполнен, и не понимает, что тем самым разоблачает себя, выставляя напоказ свой истинный нрав.
Рабейну Йона добавляет, что и этот стих, как и предыдущий, продолжает тему первого стиха главы: «Вино глумливо, сикера буйна, и всякий, увлекающийся ими, не станет мудрым». Там он объяснял, что человеку не подобает пить, когда он идет говорить с царем, ведь перед лицом царя требуются страх и трепет. А здесь он добавляет: знай, тот, кто увлекается глумливым вином и буйным хмелем, легко втянется в ссору. Как сказано (Мишлей 23:29): «У кого горе? у кого беда? у кого раздоры? у кого пустые разговоры? у кого раны без причины? у кого красные глаза?» Шломо задает вопрос за вопросом: у кого постоянно «ой» и «ай»? У кого раздоры, то есть непрекращающиеся распри? У кого пустые споры и бессмысленные раны? И ответ: «У тех, кто засиживается за вином». Выпивший, пьяный человек удостаивается всех этих «достоинств». И об этом говорит Писание здесь: хочешь чести? Отстранись от ссоры и не пей вина, и не дойдешь до распрей, перебранок и позора. Честь для человека - уклониться от ссоры, нежели враждовать с людьми.
Гра объясняет: уважаемому человеку подобает воздерживаться от ссоры, то есть не вступать в распрю ни с кем. Что же касается глупца - когда два глупца ссорятся между собой, каждый из них хочет обнажить глупость товарища и доказать, что тот - еще больший глупец. Оба кричат друг на друга, пытаясь выставить ничтожество оппонента, и в итоге «итгала» - в этой распре обнажается их собственная внутренняя суть.
Мальбим делает точное замечание: тому, кто сам затевает ссору, это чести не сделает. Но возникает вопрос: если человек уже готов был вступить в спор, но сдержался - заслуживает ли он за это уважения? Мальбим отвечает: не обязательно. Ведь вполне возможно, что он остановился по одной из двух причин холодного расчета. Первая причина: если я начну с ним ругаться, он осыплет меня еще большей бранью. Я знаю этот типаж и понимаю: если открою рот - все кончится еще хуже, проклятиями, а может, и дракой. Такое молчание говорит не о его величии духа или умении обуздывать свои порывы, а о простом расчете: я не хочу побоев, я хочу остаться в живых.
Вторая причина: сама реакция уже дает оппоненту то, чего он добивался, и словно показывает, что его слова вообще заслуживают внимания. Когда бранят премьер-министра, разве он выступает в эфире по каждому поводу со словами: «Знайте, то, что сказал этот министр, неправда, и то, что заявила эта депутат Кнессета, неправда»? Такого не бывает. Собака лает - караван идет. Когда человек реагирует на каждый выпад, становится понятно, что он пытается обелить себя и оправдаться, и что за этим кроется нечто неблаговидное. Но когда он не обращает внимания - он тем самым показывает, что вовсе не принимает эти выпады в расчет.
Однажды рава Штейнмана спросили: «Рав, от вашего имени распространяют такие-то и такие-то слова, почему рав их не опровергнет?» Он ответил: «Если бы мне приходилось опровергать все, что говорят от моего имени, я бы с утра до ночи был занят одними опровержениями. Этот приписывает мне одно, тот - другое, рассказывают выдумки про Хазон Иша, рассказывают про кого-то еще - таков мир. Сама болезненная реакция на оскорбление показывает, будто в нем есть доля правды. Но когда ты говоришь: „Пусть себе говорит, на здоровье, разве я смогу закрыть ему рот?“ - ты тем самым вырываешь жало».
И если так, говорит Мальбим, тот, кто учитывает оба этих расчета и решает воздержаться от распри, обретает двойную честь: его и не станут поносить дальше, и не подумают, будто в обвинениях есть правда. Своим поведением он показывает, что выше обид, как сказали наши мудрецы: «Признак знатности вавилонян - молчание» (их благородное происхождение распознается по сдержанности). К тому же он избавляется от большего позора, как сказано: «Не вступай в ссору поспешно, ибо что ты будешь делать под конец?» - ведь ты знаешь, как ссора начинается, но не знаешь, чем она закончится.
Правило гласит: не вступай в ссору, во-первых, с тем, кто сильнее тебя, а во-вторых, с тем, кому нечего терять. В этих двух случаях противостояние совершенно бессмысленно. Ты, к примеру, человек уважаемый, а он - нет. Ему ничего не стоит встать посреди людного места и высказать тебе в лицо самые низкие оскорбления. Он не дорожит честью, не знает стыда и не боится унижения. С таким человеком тебе никогда не сладить, ведь твои ответы всегда будут взвешенными - ты дорожишь своим достоинством, тебе есть что терять, а он человек пустой, которому терять нечего.
Это можно проиллюстрировать военным примером: нет смысла воевать против смертников. Чем ему угрожать? Тем, что убьешь его? Для него это предел мечтаний, он сам пришел умереть. Камикадзе направляет самолет прямо на эсминец и взрывается вместе с полутонной динамита на борту - чем его можно запугать? Когда другой стороне нечего терять, против нее нет оружия и нет способа ее сломить. Человек, лишенный всяких тормозов, не знающий стыда и не понимающий, что эта ссора позорит прежде всего его самого, - вот с кем не стоит связываться. Напротив, для тебя большая честь - сдержать душевный порыв и уклониться от спора с ним.
Но глупец не способен сдержать свой порыв, и его дурные качества тут же выходят наружу. Мальбим замечает по этому поводу: сказано не «итгале» (יתגלה - раскроется), а «итгала» (יתגלע - обнажится, прорвется), и это выражение всегда указывает на проявление чего-то низменного, порочного качества. И какое же дурное качество здесь проявляется? То, что глупец совершенно не умеет владеть собой. Ему говорят: «Ты же только позоришь себя, ты сам себе вредишь!» - а он отвечает: «Что?! Он посмел мне такое сказать? Я ему покажу! Не мешай мне!» И так он без всякого стыда навлекает на себя позор и бесчестье. А что это доказывает? Лишь то, что этот человек - глупец.
И кто же такой «эвиль» (глупец)? Мальбим всегда объясняет, что это слово происходит от «улай» (может быть) - тот, кто сомневается в законах мудрости. Мудрец досконально знает законы мудрости и потому понимает, что стоит делать, а чего не стоит. Глупец же («эвиль»), который не уверен в законах мудрости и колеблется, часто думает, что именно ссора пойдет ему на пользу и принесет ощутимый результат. Он не понимает: пусть в споре ты и выиграл сто шекелей, но взамен навлек на себя позор и дурную славу, потеряв неизмеримо больше. Теперь на тебя смотрят с осуждением, с тобой не хотят вести дела, не желают быть рядом. В сиюминутном порыве ты приобрел малость, а в долгосрочной перспективе потерял очень многое. Будь ты мудрецом, а не глупцом, ты бы все это просчитал; но сомневающийся в законах мудрости расчетов не ведет и бросается в ссору, хотя она идет ему только во вред.
מֵחֹרֶף עָצֵל לֹא־יַחֲרֹשׁ וְשָׁאַל בַּקָּצִיר וָאָיִן׃ (משלי כ, ד) - Из-за холода ленивец не станет пахать; попросит во время жатвы, но ничего нет.
Раши объясняет этот стих в прямом смысле: ленивец из-за холода сидит сложа руки и не работает, а из-за зимней стужи не выходит пахать. И добавляет Раши, что здесь содержится намек и на изучение Торы. Ибн Эзра поясняет конец стиха: «Попросит во время жатвы, но ничего нет» - он просит хлеба у жнецов, но те ничего ему не дают, говоря: «Тебе следовало работать вовремя».
Рабейну Йона говорит, что этот стих призван пробудить в людях качество расторопности (зеризут): чтобы человек не ослаблял усилий в своем труде ни из-за холода, ни из-за жары и не говорил: «Сейчас неподходящее время, пройдет этот период, и я вернусь к работе». Ведь если он станет так поступать, работа остановится вовсе, потому что помехи найдутся всегда: сейчас слишком жарко, сейчас слишком холодно, сейчас некстати, сейчас неудобный час. Помехи найдутся в любой момент. И потому сказано: «Из-за холода ленивец не пашет» - он всегда найдет оправдания, чтобы не трудиться, но утраченного уже не вернет: от холода он не пахал, а затем «попросит во время жатвы» - станет искать пшеницу в пору жатвы, но ведь он не пахал и не сеял, ничего и не выросло, и взять неоткуда.
Наши мудрецы толковали этот стих применительно к усердию в постижении мудрости: «Не говори: "Когда освобожусь, поучусь", ибо, возможно, ты не освободишься никогда». Не говори себе: «Вот появится свободное время, и я сяду учиться». Когда же ты освободишься? Когда найдешь время? Никогда! И потому человеку подобает использовать любое время и каждое свободное мгновение, а не искать предлогов для праздности и уклонения от своих обязанностей и от служения Вс-вышнему.
Виленский Гаон объясняет, что «хореф» (зима) - это половина месяца кислев, тевет и половина швата. «Ме-хореф» означает, что с самого начала зимы, едва повеет легким холодом, ленивец уже бросает плуг, а потом, когда наступает время жатвы, у него ничего нет. На что же это намекает? В жизни человека есть три периода: время подъема, время стояния и время спада. Имена им: Каин, Эвель (Авель) и Шет (Сиф). Они соответствуют трем дурным склонностям: страстности, гневливости и легкомысленному насмешничеству.
Страстный - это раб своих вожделений, жаждущий любых удовольствий и услад. Гневливый - человек, полностью поддавшийся вспыльчивости и раздражению. А легкомысленного насмешника («лейцани») Виленский Гаон определяет как того, кто сбросил с себя ярмо и страх Небес: это человек, проводящий дни в пустых забавах, сидящий в кругу праздных стариков, которые только и делают, что делятся былыми воспоминаниями. Это настоящее сборище насмешников («мошав лецим»), где сидят и бесконечно болтают попусту.
Дни подъема - это пора юности, когда человек еще во власти бурных страстей. Это «Каин», родившийся первым и знаменующий начало; кроме того, это имя созвучно слову «киньян» (приобретение), ибо юноша жаждет мирских благ. Дни стояния - это «Эвель» (суета), когда человек гонится за призрачным почетом и богатством: страсти уже немного улеглись, человеку исполнилось пятьдесят, и что его теперь волнует? Почет и состояние. А дни спада - это «Шет» (буквы «шин» и «тав», финал алфавита), завершение жизни, когда человек просто сидит в кругу таких же насмешников и бездельников, предаваясь праздной болтовне.
И Виленский Гаон добавляет, что эти периоды соответствуют трем ночным стражам, о которых говорили мудрецы: первая стража - кричит осел, что соответствует безудержной страсти, подобно ослу, бегущему за каждым вожделением. Вторая стража - собаки лают «hав-hав» («дай-дай»), что указывает на пору зрелости и суеты («эвель»): «дай еще богатства, дай почета» - ненасытная погоня за суетой этого мира. Третья стража - младенец сосет грудь матери, а женщина беседует с мужем, и это категория пустых разговоров («лейцаним»): человек сидит, травит байки и рассуждает о бренных мелочах этого мира.
Исходя из этого Виленский Гаон объясняет стих: 'из-за холода ленивый не пашет' - зима это пора зрелости. Не 'зрелый возраст' в том смысле, как мы привыкли называть время перед старостью, а середина жизни: есть время подъема, двадцатые годы, когда человек еще растет и развивается; затем годы от двадцати пяти до пятидесяти, когда тело находится в состоянии устойчивости; а после этого начинается стадия спада и увядания. В пору зрелости, начиная с сорока, он 'не пашет' - не занимается Торой и добрыми делами. 'И просит во время жатвы' - придет время, когда в человеке уже должно быть знание, когда он уже должен был углубиться и наполниться; но пору зрелости он не использовал, и потому снова не может ничего достичь.
Правило таково: тот, кто учил Тору в молодости, будет учить Тору и в старости. Но тот, кто в молодости бездельничал и говорил 'когда выйду на пенсию, пойду на урок' - не будет ни пенсии, ни урока. Действительность доказывает, что такие люди не устанавливают время для Торы, потому что этого им недостает в самом корне, недостает добрых привычек с юных лет. У кого есть добрые привычки, тот в старости будет учиться намного больше; но чтобы человек, у которого нет даже начала, начал учиться в зрелом возрасте - это редкость. Не то чтобы таких не было, но это редкость. И потому тот, кто из-за холода ленив и не пашет, когда придет пора жатвы, в засуху жатвы, когда человек состарится - 'и нет': нет у него желания учиться, нет у него ничего от Торы, и не постиг он ее, и не понял.
Мальбим объясняет: время вспашки в полях приходится на зиму, воздух холодный, а ленивый не любит работу даже без причины - тем более когда у него есть причина. Разве ты не учил 'колючки и капканы на пути лукавого'? Тот, кто упрямо выходит в холод, может винить лишь самого себя, он просто упрямец. И вот он говорит: я остаюсь дома, под одеялом надежнее всего, к тому же гораздо меньше микробов, я в закрытом месте и не выхожу туда, где есть люди. И так проводит свое время в зимней дреме. Но потом, когда приходит жатва, когда погода хорошая и можно выйти - он просит урожай, а его нет.
Так же и человек, который ленится собирать мудрость в дни своей юности. Ведь именно тогда время вспахать поле души, очистив его от терний, репьев и образов вожделения, и посеять в нем семя мудрости и знания. Когда человек молод - это время достичь постижений в Торе, время, когда у него есть доля в учебе и доля в исправлении качеств. Впоследствии, когда человек взрослеет, качества уже впечатались в него, привычки закрепились, и ему очень трудно измениться. Но проблема в том, что в молодости кровь его кипит, нет ему покоя, и вожделения нападают на него, и потому он ленится исполнять заповеди, ленится прийти на урок, ленится открыть книгу. А в дни старости, когда кипение крови утихло и уже нет вожделений, докучающих ему, поскольку он не приучил себя и не подготовил почву души к мудрости в свое время, снова не находит он плода. Нужно знать: то, к чему мы приучили себя в молодости, останется с нами в старости, а после этого очень трудно.
Рассказывают об одном из великих, который сказал некоему человеку, чтобы тот раскаялся. Тот ответил ему: рабби, я еще молод, оставь, приходи, когда я состарюсь. Прошли годы, и рабби помнил, и пришел к нему, когда тот уже состарился, и сказал ему: ну, раскайся теперь. Какие теперь отговорки? Ответил тот: скажу тебе, рабби, притчу, чему это подобно. Вы, раввины, любите говорить притчами, на этот раз я расскажу притчу. Был я конюхом у нееврея, была у него конеферма, и я был сторожем лошадей. И всегда хозяин говорил мне: сделай навес для лошадей, идет снег, идет дождь, холодно, а они стоят на улице. Я отвечал ему: как можно? Сейчас зима, разве можно начинать работы на улице в такой холод, в мороз и снег? Он ждал, а когда приходило лето, говорил: ну, сделай навес для лошадей. А я отвечал ему: зачем навес? Ведь солнце, все прекрасно и все хорошо, кому нужен навес?
Сказал ему тот человек: так же и в нашем деле. Когда ты пришел ко мне в первый раз, я был еще молод - солнце, все хорошо и прекрасно, кому нужно раскаяние сейчас? Оставь, приходи, когда я состарюсь. Теперь ты пришел, когда я стар - зима. Ну, делать навес? Кто может в такой холод? Кто может в старости моей, в моей нынешней действительности, разве есть у меня силы изменить себя и совершать перевороты? И действительно, немногие старики раскаиваются, и причина в том, что состарившийся человек становится закостенелым в своих позициях, и очень трудно сдвинуть его и изменить.
Еще одно объяснение приводит Мальбим к словам 'и просит во время жатвы, и нет': что за пора жатвы? Есть время, когда Святой, благословен Он, пожинает душу человека и забирает ее к Себе, и тогда 'жатва' говорит о времени смерти. И сказали: кто потрудился в канун субботы - будет есть в субботу, а кто не потрудился в канун субботы - откуда ему есть в субботу? И вот что говорит стих: этот человек, который всю свою жизнь, в дни своей зимы, был ленив и не пахал - когда попросит во время жатвы, когда придет пора кончины, 'и нет': не будет у него ничего, ведь что он приготовил себе для жизни грядущего мира?
Оба стиха учат одному расчету. 'Честь человеку, что удаляется от ссоры' - тот, кто первым удаляется от ссоры, тот и обладает достоинством и знатностью, и тот, кто удерживается из понимания, что ответная реакция лишь умножит поношения и придаст вес словам оппонента - ему честь; тогда как глупец, довольствующийся законами мудрости и не умеющий рассчитать прибыль против убытка, не сдерживает своего духа, и в час ссоры 'обнажается' и раскрывается низость его внутренней сути. А 'из-за холода ленивый не пашет' - тот, кто ищет отговорки, никогда не будет работать, а тот, кто не вспахал поле своей души в дни своей зимы, в дни юности и в дни зрелости, придет к жатве и не найдет ничего: ни в старости своей, ни во время, когда пожинается его душа. И потому: не говори 'когда освобожусь, тогда и займусь', ибо может случиться, что ты не освободишься.