В двадцатой главе царь Шломо продолжает разъяснять пути практической мудрости: как человеку прийти к верному решению и кто тот человек, чьи слова надежны. В этом уроке мы разберем два стиха: стих о совете, сокрытом в глубине сердца, и о силе понимания, необходимой для того, чтобы его извлечь, а также стих о человеке милосердия в сравнении с человеком верности.
מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְלֶב־אִישׁ וְאִישׁ תְּבוּנָה יִדְלֶנָּה׃ (כ, ה) - Глубокие воды - совет в сердце человека, но разумный человек вычерпает его.
Раши объясняет: совет в сердце мудреца скрыт в глубине его души, запечатан и не проявляется сам по себе. А кто же этот "разумный человек, который вычерпает его"? Это смышленый ученик, который приходит и извлекает, вычерпывает эту мудрость из глубин своего учителя.
Классический пример тому - рабби Хаим Виталь и святой Ари. Ари открыл рабби Хаиму Виталю множество тайн, но это всегда происходило так, что тайны из Ари извлекали. Многие тайны он не хотел открывать и даже говорил, что их раскрытие наносит ему ущерб. Однако ученики часто не внимали этому и настойчиво просили его раскрыть эти тайны, пока в конце концов он не открыл одну тайну, о которой предупредил их: из-за этого ему предречена смерть. И действительно, он ушел из жизни в расцвете лет, в возрасте тридцати восьми или тридцати девяти лет.
И в этом общее правило: у мудреца в сердце сокрыто множество советов, в нем таится великая мудрость. Что же необходимо? Тот, кто умеет извлечь это из него, кто умеет задавать вопросы и расспрашивать до тех пор, пока не доберется до истинно верных советов. Это очень распространено среди великих людей. Простой человек, когда у него возникает идея, тут же идет и рассказывает о ней; появился у него хидуш, меткое слово ("ворт") - он сразу думает, как распространить его. В отличие от этого, когда обращаешься к великому человеку с вопросом, начинаешь допытываться и ставить трудные вопросы, он говорит: "По правде говоря, в молодости я писал об этом", - и открывает перед тобой грандиозную мысль. И если бы ты не расспросил и не вытянул это из него, мы бы никогда об этом не узнали. Он учит Тору бескорыстно, лишма - не ради того, чтобы ты узнал, и не ради того, чтобы прославилось, какое новшество он открыл. Закон в сердце мудреца сокрыт, и только разумный человек приходит и вычерпывает его из его глубин.
Ибн Эзра объясняет, что выражение "глубокие воды" указывает на то, что совет в сердце мудреца подобен глубоким водам. В чем разница между глубокими водами и мелководьем? Какая вода чище? Разумеется, глубокая. По словам Ибн Эзры, глубокие воды прохладны и прозрачны, и нога человека не замутит их. А мелкие воды любая нога замутит, то есть наступит в них. В лужу глубиной двадцать сантиметров люди ступают и идут дальше, и вода становится мутной. Но в глубокие воды - кто в них ступит? Какая машина туда заедет? Конечно же, нет. Так и совет в сердце человека чист и ясен, как глубокие, прохладные и прозрачные воды. Но что необходимо? Нужен разумный человек, способный зачерпнуть и поднять на поверхность эту чистую мудрость.
Рабейну Йона учит, что совет не дается человеку навскидку, спонтанно, но рождается лишь во взвешенном размышлении и внутреннем совете чувств и разума: "Ясное понимание не откроется ему иначе, как через неторопливое размышление и внутреннее сосредоточение". Поэтому мы всегда видим, что великие люди не отвечают с ходу. Такой человек говорит: "Мне нужно подумать об этом, нужно посидеть над этим вопросом, вникнуть, изучить". Мелкие люди знают обо всем и отвечают мгновенно на любой вопрос; великий же человек размышляет и исследует и порой признается: "Этот вопрос требует изучения, мне нужно проверить, у меня нет однозначного ответа". Таков истинно великий человек.
И точно так же, как невозможно напиться из глубоких вод без веревки и ведра, так лишь "разумный человек вычерпает его" - доберется до глубокой мысли, являющейся советом в сердце человека. Этот стих предостерегает нас от пути тех, кто полагается на первое пришедшее в голову впечатление, на мимолетную мысль, возникающую без рассудительности и без глубокого сердечного осмысления, - тех, кто сразу принимает решения и торопится действовать, ведь глупец лезет вперед всех. Мудрец же, напротив, во всякое дело пристально вникает и глубоко размышляет.
Рабейну Йона связывает этот стих с предыдущим:
מֵחֹרֶף עָצֵל לֹא־יַחֲרֹשׁ וְשָׁאַל בַּקָּצִיר וָאָיִן׃ (כ, ד) - «Из-за холода ленивец не пашет; запросит во время жатвы - а ничего нет» (20:4).
Ленивец не пашет, потому что сейчас зима и ему холодно, а в конце концов просит во время жатвы, но ничего нет. Знай же: у того, кто ленив в мышлении, нет сил извлечь верную и глубокую мысль из глубины сердца, и поэтому он выпаливает первое, что придет на ум. Но если бы он вдумывался и исследовал, то пришел бы к правильным выводам. И это совет каждому человеку: всякий, кто хочет прийти к верному выводу, пусть не действует наобум и поспешно. Хочешь что-то построить, подготовить, досконально понять алаху - не делай этого наспех. Открыл книгу и тут же сказал: «Я уже все понял»? Нет, ты не понял. Углубись как следует, перечитай алаху снова и снова, посмотри комментаторов, что они говорят об этом. Нужен разумный человек (иш твуна), чтобы извлечь алаху. И не будь подобен тому ленивцу, который не пашет зимой - напротив, хорошо «вспаши» тему, и благодаря этому ты извлечешь верный и подходящий ответ для каждого вопроса.
Гра объясняет, что совет (эца) - это знание (даат), и это есть глубокие воды. А у кого они находятся? Только у «человека» (иш) - нужно быть на уровне настоящего, выдающегося человека. Только такой человек способен обдумать совет должным образом. И извлечь из него этот совет может лишь «человек разумный» (иш твунот). А что такое твуна? Если совет - это даат, то твуна (бина) - это способность понимать одно из другого. Тот, кто действительно хочет прийти к верному выводу, должен быть человеком разумным, постигающим одно из другого: путем исследования и углубленного анализа он учится, из этого понимает другое, из него выводит следующее умозаключение, пока не достигнет истинного вывода.
И этому есть притча: глубокий колодец, из которого нужно зачерпнуть воду, а веревка коротка. К ней привязывают еще веревку, еще шнур, еще веревку и еще шнур, пока не получится длинная веревка, которой можно зачерпнуть. Так же обстоит дело и с логическими выводами: если это подобно тому, а то аналогично этому, а третье сходно с пятым - значит, я заключаю, что это имеет то же значение, что и первое. Вывод за выводом, поиск за поиском, пока не приходят к верному заключению. Множество логических умозаключений строится именно так, и потому нужен разумный человек, чтобы извлечь это: подобно тому как связывают веревки для ведра, нужно связывать и выводить одно из другого, чтобы прийти к правильному решению.
Мальбим дает определение: совет - это выбор лучшего и наиболее полезного из всех возможных вариантов. Когда нам требуется совет? Когда перед нами множество «возможных вариантов» (хелькей а-эфшар) - путей развития событий. Возможно так, с другой стороны, может быть, стоит поступить вот так, с третьей стороны, лучше пойти совсем другим путем, с четвертой стороны, возможно... И человек запутывается в самом себе, не зная, что делать. Здесь-то и нужен совет, а именно: выбрать самое достойное, правильное и полезное из всех возможностей. Это и есть верный совет, правильное и надлежащее действие.
И добавляет Мальбим: у человека есть множество мыслей, бурлящих в сердце, как поток воды, как сказано: «Много замыслов в сердце человека». И когда человек стоит перед дилеммой, все именно так: у него есть десять решений, но он просто не знает, какое из них верное. «Много замыслов в сердце человека, но замысел Г-сподень состоится» - из всех этих мыслей нужно выбрать совет, то правильное и достойное решение, которое приведет к желаемой цели. Но это сокрыто в глубине сердца, и исследовать и найти верный совет - задача крайне непростая.
Есть совет, основанный на мудрости, совет по воле Всевышнего. Такого совета у нас нет от самих себя - его получают от других. Как уже говорилось ранее, мудрость невозможно постичь в одиночку; знание о том, что добро, а что зло, нужно перенимать от учителя. Мудрость всегда принимается от других, люди не приходят к ней сами по себе. Поэтому написано: «Слушающий совет - мудр»: кто зовется мудрым? Тот, кто слушает совет, ведь совет нужно принимать от других. И также: «Не исчезнет Тора у коэна и совет у мудреца» - мы снова видим, что совет связан с мудрецом. И в этом заключается суть обычая «шеэлат хахам» (вопрошания мудреца): спросить раввина, чтобы увидеть, что советует Тора предпринять в данной ситуации.
Но есть и такой совет, до которого человек может дойти глубоким самостоятельным анализом. Когда рядом нет мудреца, которого можно спросить, не с кем посоветоваться - существует возможность углубиться самому и прийти к совету, заложенному внутри него самого. Однако этот совет лежит очень глубоко, и самостоятельно докопаться до истины, чтобы сделать правильный вывод, вовсе не просто. Для этого необходима сила понимания (бина), как объяснял Гра: понимать одно из другого и силой своего разума взвешивать все противоречивые факторы. То есть: если я поступлю так, какой ущерб может возникнуть? Такое действие вызовет реакцию, эта реакция приведет к тому, что он поступит так-то, я отвечу вот так, и в конечном счете будет причинен вред. Это и значит понимать одно из другого: верный совет, который человек ищет самостоятельно, должен просчитывать шаги наперед.
Пример этому - игра «ишкоки», так в старину называли шахматы. Мудрецы древности очень хвалили эту игру за то, что она развивает мышление. Почему? Потому что она развивает способность находить верный совет (эца): просчитывать на несколько ходов вперед. Побеждает тот, кто умеет заглянуть дальше всех. Что делает великих мастеров вроде Каспарова непревзойденными специалистами и первыми номерами в мире? Дар предвидеть ходы наперед. А почему играть против компьютера - это почти самоубийство? Потому что компьютер в мгновение ока просчитывает все варианты: «Если я сделаю ход слоном сюда - есть семь вариантов ответа; наиболее вероятный твой ответ - вот этот; тогда я сыграю так, ты ответишь так, а я вот так - мат, я победил». И подлинная мудрость заключается в том, чтобы увидеть все эти варианты еще до того, как сдвинешь слона с места. Способный предвидеть ходы наперед зовется «навон» (проницательный, разумный). Почему? Потому что он постигает одно из другого (мевин давар ми-тох давар).
Рассказывают о Брискском раве, к которому однажды пришел человек и рассказал, что ему необходимо провести контрабандный товар через российскую границу. Товар уже на месте, и купец смертельно боится попасться. Спросил его рав: «Где расположены посты проверки?» Человек показал, где находятся станции, где досмотры, и записал для него все подробности. Брискский рав сказал ему: «Сюда ты заходишь, отсюда выходишь; на этой станции садишься, на этой сходишь; здесь снова садишься, а здесь выходишь - и все будет в порядке». Человек поступил в точности так и благополучно избежал опасности. Позже он спросил: «Ребе, это был дух святости (руах а-кодеш)?» Рав ответил: «Нет, я просто произвел точный расчет: где стоят посты, какова частота проверок и какова вероятность быть пойманным». На основе этих данных рав просчитал ходы наперед и подсказал, где шансы на успех максимальны, - так все и произошло.
Отсюда мы понимаем, что разумный человек (иш твуна) - это тот, кто умеет просчитывать ходы наперед. Только через расчет шагов и анализ всех возможных противоречий - к чему приведет каждое мое действие - можно прийти к верному выводу. Но это совсем не просто: нужно связывать веревку с веревкой, как пишет Виленский Гаон, пока не опустишь ведро на самое дно колодца. «А человек разумный вычерпает ее» - требуется глубокое понимание (твуна), чтобы обдумать все вероятности. И не просто обдумать варианты, но и понять, что может им помешать. Ведь когда человек чего-то хочет, он выстраивает себе картину, идеально подходящую под его желания: «Не волнуйся, все образуется». Но в этом нет мудрости. Мудрость состоит в том, чтобы спросить себя: а что произойдет, если все пойдет не так? Мудрец спрашивает: если я поступлю так, какие ошибки могут возникнуть? Какие сбои? Что может обернуться против меня? Обдумав все ходы, он вычерпывает из этого верный совет - решение с минимумом рисков и максимумом шансов на успех.
Мальбим подчеркивает, что на святом языке слово «эца» (совет, решение) означает вывод о том, какое именно действие следует предпринять, и достигается оно силой понимания (бина). Поэтому мудрецы говорят: «Умножающий советы умножает понимание» (марбэ эца марбэ твуна) - ведь именно силой глубокого понимания приходят к верному выводу, к правильному совету. Об этом же сказано: «Исчез совет у сыновей (ми-баним)» - казалось бы, что это значит? У сыновей совет пропал, а у дочерей все в порядке? Но Мальбим поясняет: «ми-баним» означает «от разумных» (от слова невоним, бина). И еще сказано: «С кем советовался Он, чтобы тот вразумил Его (вайвинеу)?» - здесь совет вновь прямо связан с пониманием. И в другом стихе: «У меня совет и мудрость, я - понимание (бина)». Совет и понимание идут рука об руку: чтобы прийти к верному совету, к правильному практическому выводу, необходимы глубокий разум и всестороннее размышление, проверка всех граней вопроса, и только тогда рождаются истинные выводы.
רָב־אָדָם יִקְרָא אִישׁ חַסְדּוֹ וְאִישׁ אֱמוּנִים מִי יִמְצָא׃ (כ, ו) - Многие люди называют кого-то своим благодетелем, но человека верного кто найдет? (20:6)
Раши объясняет: многие люди полагаются на своих друзей, обещающих им сделать добро. «Иш хасдо» (человек его милости) - это тот, кто пообещал помочь, сказав: «Не переживай, если возникнут проблемы, обращайся ко мне». Большинство людей уповают на того, кто пообещал им благодеяние. Но положа руку на сердце - «а человека верного кто найдет»? Где тот по-настоящему надежный человек, который обещал и сдержал слово, сказал «я сделаю тебе добро» и действительно претворил это в жизнь?
Ведь все мы знаем стих: «Не полагайтесь на знатных» - у людей нет спасения, и не стоит ждать от них избавления. И все же многие живут иллюзиями: наслушавшись чьих-то заверений, человек берет и увольняется с работы. Почему? Потому что знакомый пообещал устроить его на лучшее место: «Что ты там прозябаешь? Увольняйся, я обо всем позабочусь, не волнуйся». А потом ты полгода сидишь дома, пособие по безработице закончилось, а работы как не было, так и нет. «Но он же мне обещал!..» Да, большинство людей взывают к своему благодетелю и полагаются на него, но человека верного - того, кто дал слово и остался ему верен, - кто найдет? Поэтому никогда не строй на этом свои расчеты.
Рабейну Йона объясняет это иначе: «Многие люди провозглашают свое милосердие» - большинство людей объявляют себя благодетелями. Каждый возглашает и сообщает о своем хеседе. Большинство людей рассказывают: «Не смотри на меня так, я много жертвую; ты знаешь, сколько я пожертвовал ешивам? Знаешь, сколько я даю нуждающимся?» К сожалению, люди не понимают, что свою награду в Будущем мире человек забирает уже здесь, довольствуясь несколькими комплиментами. Хесед совершают втайне. О добрых делах не рассказывают и никому не говорят о том, что исполнил и что сделал, - пусть это останется только с тобой. Но, увы, «многие люди провозглашают свое милосердие» - каждый ходит и хвалится добром, которое он сделал людям.
В противоположность этому: «А верного человека - кто найдет?» - верный человек это тот, кто скрывает свою праведность и утаивает свои добрые дела, совершая все тайно, следуя принципам «тайный дар смиряет гнев» и «скромно ходи пред Б-гом твоим». Такой человек и называется верным, ведь верный человек хранит тайну: он скрывает совершенное добро, а не выставляет его напоказ. И об этом сказано «кто найдет»: кто найдет людей, скрывающих свой хесед? Большинство ведь гордится и хвалится своими добрыми делами.
Эти два стиха учат двум граням внутренней глубины. «Глубокие воды - совет в сердце человека»: мудрость и верный совет сокрыты в глубине, чистые, как глубокие воды, которых не замутила нога человека. И лишь разумный человек, умеющий понимать одно из другого, связывать веревку с веревкой, просчитывать шаги наперед и взвешивать противоречивые стороны, способен зачерпнуть их. Настоящий совет не дается мимоходом: есть совет, который получают от мудреца, и есть совет, который извлекают силой глубокого размышления. А слова «верного человека - кто найдет?» показывают, что в противовес многим, кто громко заявляет о своих благодеяниях, стоит редкий верный человек: тот, кто исполняет обещанное, и тот, кто скрывает свою праведность и творит добро втайне. И подлинная мудрость, и истинный хесед пребывают в глубине и скромности.