Двадцатая глава открывается двумя стихами, которые на первый взгляд кажутся далекими друг от друга, но на самом деле составляют единую мысль: первый говорит о человеке, увлекшемся вином и ставшим насмешником (лецом), а второй учит тому, сколь велик должен быть трепет перед царем. Мудрецы и комментаторы связывают их воедино: тот, кто потерял самообладание из-за вина, недостоин предстать перед царем. Пройдем же по порядку стихов, приводя толкования Ибн Эзры, Рабейну Йоны, Виленского Гаона, Ральбага и Мальбима.
לֵץ הַיַּיִן הֹמֶה שֵׁכָר וְכָל שֹׁגֶה בּוֹ לֹא יֶחְכָּם׃ - Вино глумливо, хмель буен, и всякий, сбивающийся им с пути, не станет мудрым.
Ибн Эзра замечает, что здесь опущено слово «человек» (иш): насмешник - это человек вина. То есть насмешник, лец - это тот, кто пристрастился к вину. А что означает «буен хмель» (оме шехар)? Слово «оме» выражает крик и шум. Этот насмешник кричит и шумит: «Принесите хмельного, налейте еще!» «И всякий, сбивающийся им с пути» - тот, кто увлекается этой стезей и тянется к вину, «не станет мудрым», не приобретет мудрости. Ведь если человек садится учиться пьяным, его разум затуманен, и как же он сможет постичь мудрость?
Рабейну Йона соглашается с Ибн Эзрой в том, что речь идет о человеке, пристрастившемся к вину и шумящем в поисках хмельного, и связывает это со сказанным ранее. Мы уже учили: «Припасены для глумливых кары», а теперь царь Шломо открывает нам одну из главных причин, приводящих человека к пороку насмешничества: пристрастие к вину. Тяга к вину порождает легкомыслие и глумление. Почему? Потому что свойство вина - сбрасывать внутренние оковы сердца. Выпивший человек расслабляется, и у него прежде всего отключаются внутренние тормоза и сдерживающие центры. Он вдруг начинает нести вздор, насмехаться то над одним, то над другим, ведь «вошло вино - вышла тайна». Вещи, которые человек в обычном состоянии сдерживает внутри и не произносит вслух, вдруг вырываются наружу безо всякого смысла. Что произошло? Вино сняло все тормоза.
Отсюда понятно и то, что говорят женщине-соте (заподозренной в неверности): «Дочь моя, многое делает вино...» Казалось бы, в ее пользу ищут оправдание: ты выпила лишнего, а вино приводит к самым неподобающим поступкам, так признайся же, что всему виной было опьянение. Но именно эта попытка оправдания обнажает перед нами разрушительную силу вина: оно способно заставить человека растерять все духовные ориентиры, предаться легкомыслию, сбросить ярмо заповедей и дать волю языку во всем, чего пожелает его дурная страсть, в пустом зубоскальстве, насмешках и глумлении.
Довелось наблюдать такое на одном из шаббатов жениха. Кто-то принес большую бутылку домашнего вина, и нашелся человек, который буквально припал к этой бутылке и к тому, кто ее принес. Он подставлял свой бокал снова и снова, хозяин бутылки радовался вниманию и наливал, а гость требовал: «Плесни еще, плесни!» После третьего бокала его уже невозможно было остановить, он говорил без умолку. И в разгар хмельного куража он обратился к окружающим: «Смотрите, я пью, и на меня это совершенно не действует, а вот вокруг все пьяные... Налей-ка еще рюмочку!» На это неловко было даже смотреть. Именно так вино снимает барьеры, а отсюда прямой путь к легкомыслию, сбрасыванию всех рамок и распусканию языка в зубоскальстве и насмешках. Таков «лец а-яин» - человек, ставший насмешником под действием вина.
И что же происходит с тем, кто становится насмешником? Пророк говорит: «А теперь не глумитесь, чтобы не окрепли узы ваши». Слово «мосерейхем» (узы ваши) происходит от «мосерот» - пут и ремней, которые надевают на волов, чтобы направить их на верный путь; они понуждают вола идти ровно. И в этом проявляется принцип «мера за меру»: насмешник сбрасывает с себя всякие путы, у него нет границ и рамок, ему все дозволено и все можно произнести вслух, поэтому на него наложат железные оковы.
Ранее уже объяснялось, почему «припасены для глумливых кары»: насмешник просто не способен понять иначе. Он пребывает в своеобразном экстазе смеха и ерничанья, и любое слово, даже самое серьезное, превратит в шутку. Как-то в прессе промелькнуло сообщение, что старшеклассники решили осваивать тему Катастрофы через «юмор», и в пример приводился анекдот об узнике концлагеря и лагерном номере на руке. Так они, видите ли, «приобщаются к памяти Катастрофы». Для насмешника самая серьезная, самая пронзительная боль, которая призвана повергнуть человека в трепет и осознание собственного ничтожества, становится поводом для шутовства.
Поэтому «припасены для глумливых кары». Ему говорят: «Опомнись, мир устроен серьезно», а он лишь смеется. Что же делать? Несколько ударов судьбы - и мир уже не кажется таким смешным. Речь идет вовсе не обязательно о побоях; порой достаточно звонка врача со словами: «Пришли результаты ваших анализов, нам нужно серьезно поговорить». В один миг все насмешничество улетучивается, и человек уже ищет раввина за благословением, жертвует двести шекелей на цдаку, просит молиться за него и тщательно следит, чтобы правильно записали его еврейское имя и имя матери. Скажи ему сейчас: «Давай пошутим про докторов» - у него пропадет всякое желание. Это единственный способ сокрушить насмешничество, вся суть которого - сбрасывание с себя уз и рамок.
Рабейну Йона обращает внимание на то, что здесь описаны три ступени падения человека, пристрастившегося к вину и хмельному. Во-первых, «лец» (насмешник) - он все обращает в шутку и легкомыслие. Во-вторых, «гоме» (шумлив, буен) - даже когда он не насмехается над людьми, он производит много шума и лишних разговоров; выпив, человек становится болтливым, а всякий, кто умножает речи, навлекает грех. В-третьих, «и всякий, блуждающий в нем, не умудрится» - даже если он не шутит и не болтает, и даже если хочет сейчас учиться и набираться мудрости, из-за погруженности в вино его разум затуманен, и он не способен постигать умозрительные вещи. А что значит «блуждает в нем» (шоге бо)? Влечется за вином как по ошибке, будто подневольный человек.
Виленский Гаон объясняет, что насмешничество и пустословие чаще всего возникают во время застолий с вином. У завсегдатаев питейных заведений главная ходовая монета - это шуточки, а саму компанию отличают легкомыслие и праздный смех. В этом и смысл слов «вино - насмешник»: кто такой насмешник? Тот, кто гонится за вином. А «хмельное - буйно» означает, что человек тоскует и шумит в поисках выпивки.
И добавляет Гра: сказано «испортит благовонное масло». Почему Тора уподоблена маслу? Как в сосуде с маслом, стоит попасть туда капле воды - масло вытесняется наружу, так и со словами Торы: стоит проникнуть в сердце капле насмешничества, как человек теряет множество Торы. Эта притча поразительно точна: если взять наполненный до краев бокал вина и налить в него немного воды, что перельется через край? Смесь вина и воды; не бывает так, чтобы вода осталась внутри, а вылилось только вино. Но если сделать то же самое с бокалом, полным масла, через край польется исключительно масло, ведь вода тяжелее масла и сразу опускается на дно, выталкивая масло вверх. Точно так же легкомыслие и насмешки вытесняют из человека Тору.
Отсюда вытекает разница в понимании конца стиха. Согласно Ибн Эзре и Рабейну Йоне, слова «всякий, блуждающий в нем» относятся к вину: тот, кто увлекается вином, не постигнет путей мудрости. А по мнению Гра, «блуждающий в нем» относится к насмешничеству: тот, кто предается глумлению и шутовству, отдаляется от мудрости и теряет ее, подобно маслу, которое вытесняется водой из сосуда.
Мальбим в своем обычном стиле разъясняет стих через точные определения понятий. Насмешник глумится над законами мудрости (хохма). А как мы уже не раз говорили, законы мудрости - что такое прямой путь, что есть добро и что зло - невозможно доказать строгими научными доказательствами. В вопросах этики и морали нет формул: это не математика и не точные науки. Один утверждает, что определенный поступок дурен, а другой возразит: «Напротив, я считаю, что это прекрасный поступок». Поэтому законы мудрости человек должен принимать от мудреца с верой и искренностью сердца.
Но даже тот, кто уже принял законы мудрости, если он поддается вину, не умудрится. Почему? Потому что вино захватывает власть над сердцем, а принятие законов мудрости совершается именно сердцем. Когда человек пьет вино, у его сердца появляется новый хозяин, и этот хозяин - вино. А пьяному человеку весь мир кажется гладкой равниной: для него нет морали, нет рамок, нет никаких преград. Выходит, что он не просто не приобретет новую мудрость, но вино разрушит в нем и те основы мудрости, которые он уже успел усвоить.
Мальбим проводит еще одно различие: насмешник глумится над мудростью (хохма), но не над знанием (даат). Знание - это вещи, подтвержденные неоспоримыми доказательствами: дважды два - четыре, вода закипает при ста градусах и тому подобное. Над этим насмехаться бессмысленно: пойди, посчитай и проверь сам. Поэтому острие насмешек всегда направлено именно против мудрости, где нет видимых физических доказательств, а есть лишь традиция, полученная от пророка и мудреца.
У слова «шехар» (хмельное) в Писании есть два значения. На языке Торы и Пророков под этим обычно подразумевается выдержанное старое вино. Доказательство тому мы видим в законах назорея, которому запрещены «вино и шехар», что Таргум переводит как «молодое вино и старое вино», ведь выдержанное вино пьянит сильнее. А в языке Гемары словом «шехар» обычно называют любые другие хмельные напитки, например, финиковое или инжирное пиво, ведь алкоголь можно сделать из любых плодов. Так или иначе, шехар пьянит сильнее обычного вина, и потому его воздействие на человека оказывается намного более разрушительным.
Исходя из этого Мальбим точно разграничивает две части стиха. «Вино - глумливо»: опьяненный вином насмехается над мудростью (хохма), но знание (даат) еще способен воспринимать. Однако «сикера - буйна»: тот, кто напился сикеры, по словам Мальбима, «лишается разума и становится подобен бессловесным животным, издающим бессмысленные звуки». Он словно мычащий скот: говоришь с ним, а он лишь невнятно мычит. Для него бессильны даже очевидные доводы разума, ведь он полностью утратил рассудок.
נַהַם כַּכְּפִיר אֵימַת מֶלֶךְ מִתְעַבְּרוֹ חוֹטֵא נַפְשׁוֹ׃ - Как рычание молодого льва - страх перед царем; навлекающий на себя его гнев вредит собственной душе.
Рабейну Йона объясняет: человеку следует испытывать трепет перед царем так же, как перед рычанием льва - даже тогда, когда царь вовсе не проявляет недовольства. Бывает, проходишь мимо забора частного дома, и вдруг прямо перед тобой яростно залают два ротвейлера. От этой оглушительной громкости, от такой близости сердце замирает в груди. И даже осознав, что между вами крепкая ограда, успокоиться невозможно, ведь дыхание псов разносится вокруг, как через резонатор. В такой момент начинаешь понимать то, о чем написано в святых книгах: о свирепых псах, которые приходят терзать душу после ухода человека из этого мира, и какой неописуемый ужас охватывает тогда душу. Именно так объясняет Рабейну Йона: даже если царь не кричит на тебя, сам страх перед ним уже огромен. Подобно тому как человек содрогается от львиного рыка, так надлежит трепетать и перед величием царя.
«Навлекающий на себя его гнев вредит собственной душе» - тот, на кого гневается царь, совершает преступление против самого себя. Если человек довел ситуацию до того, что царь разгневался на него и проявил строгость, нельзя оправдаться: «Я не знал, мне и в голову не приходило, что царь рассердится из-за такой мелочи, я не думал, что он так вспыльчив». Писание называет такого человека преступником, ведь каждому надлежит трепетать перед царем и говорить в его присутствии только то, что ясно как солнце и не может вызвать нареканий. Тот, кто обращается к царю, обязан взвешивать каждое слово с предельной точностью, ведь малейшая оплошность способна вызвать грозный львиный рык. А слово «хотэ» (грешит или вредит) здесь имеет корень, означающий ущерб и недостачу, как в стихе: «И окажусь я и сын мой Шломо обделенными (хатаим)» - лишенными прав; стреляющий мимо цели промахивается и упускает ее. «Гневящий его вредит душе своей» - может лишиться собственной жизни.
Рабейну Йона отмечает, что этот стих намеренно поставлен рядом с предыдущим. В первом стихе говорилось о порочности насмешника и деградации того, кто буянит от хмельного напитка, а второй стих предостерегает: человеку неподобающе представать перед царем во хмелю. Не стой перед ним выпившим, чтобы не навлечь на себя его ярость и не погубить собственную душу. Об этом же говорили наши мудрецы: «Кто считается пьяным? Тот, кто не способен говорить перед царем». Если человек находится в таком состоянии, что не может стоять перед царем в трепете и благоговении, он уже подпадает под определение «глумливое вино» и «буйная сикера», и лучше ему вовсе не приближаться к правителю, дабы этот визит не стал путем в один конец.
Рабейну Йона уточняет: слово «мит'абро» нельзя толковать как относящееся к человеку, который намеренно вступает в ссору и спорит с царем. Ведь если человек сам идет на конфликт с монархом, совершенно очевидно, что он обречен, и царь в одно мгновение велит отрубить ему голову - о столь очевидной вещи царю Шломо незачем было бы предупреждать. Смысл здесь иной: речь идет о том, на кого царь разгневался неожиданно для самого говорившего. Человек произнес нечто неуместное или не вполне пристойное, искренне полагая, что в этом нет ничего дурного, и ему даже в голову не пришло, что царь воспримет это с гневом - и тем не менее он виновен перед собственной жизнью. Зачем же ты пошел говорить, не взвесив каждое слово с аптекарской точностью?
Виленский Гаон объясняет в том же ключе: сам трепет перед царем, когда предстоишь перед ним - даже когда тот совершенно спокоен - подобен рычанию льва. А тот, кто все же навлек на себя гнев монарха, губит свою душу, ведь царская ярость смертоносна: царь способен вынести смертный приговор в одно мгновение.
Ральбаг раскрывает аллегорический смысл стиха. Грозный царь и владыка внутри человека - это человеческий разум. Как уже не раз упоминалось со слов Хазон Иша, у человека есть сердце и есть разум. Разум хладнокровно взвешивает факты и анализирует их, тогда как сердце устремляется за вожделениями и сиюминутными желаниями, следуя принципу «дай мне». Трепет перед правящим царем должен воплощаться в почтении к разуму, который призван властвовать над душевными силами, ибо именно так установил Всевышний в день их сотворения. И чем больше поступки человека диктуются разумом, а не эмоциями, тем более возвышенным и совершенным он становится.
Хазон Иш подчеркивает, что человеку необходимо подчинить разуму даже свои эмоции. Если жить исключительно чувствами, то может случиться так, что Девятого ава на человека вдруг найдет веселое настроение, и он даже не сможет объяснить, почему - просто поддался эмоциям. Однако обладающий разумом понимает, что сейчас вовсе не время для веселья, и осознанно настраивает себя на скорбь и плач. Иначе человек мог бы сидеть в доме скорбящих и вдруг расхохотаться, заявив: «Я свободный человек, просто вспомнил анекдот, какое мне дело до условностей?» - но о таком скажут, что он легкомыслен и лишен рассудка. Он обязан подчинить себя разуму и осознать, что находится в месте, требующем серьезности и трепета. То же самое верно и в обратной ситуации: если человек сидит угрюмым на свадьбе, где все радуют жениха и невесту, ему надлежит включить разум, чтобы тот пробудил в нем радость. Для этого существуют проверенные пути, ведь мысли следуют за действиями, а за ними увлекаются и сердца. Но поводья всегда должны оставаться в руках разума.
И эта власть разума, говорит Ральбаг, должна быть настолько сильной, чтобы уподобляться рыку молодого льва, вышедшего на добычу: «נהם ככפיר אימת מלך» ("Рык львенка - страх перед царем"). А кто же такой «מתעברו» ("гневающий его"), кто выступает соперником разума? Вожделение. Разум знает истину и предупреждает: не следуй за этой страстью, она причинит тебе вред, принесет страдания, кто знает, чем это закончится! Но если человек все же пошел на поводу у желаний своего сердца, вожделение вступает в раздор и войну с разумом - и это приводит к «חוטא נפשו», человек губит и обкрадывает собственную душу.
Мальбим объясняет этот стих иначе, чем Виленский Гаон и Рабейну Йона. «נהם ככפיר אימת מלך» - когда царь в гневе, к нему, разумеется, нельзя приближаться, подобно тому как никто не приблизится к молодому льву во время голода, ведь тогда он неминуемо растерзает добычу. Сытый лев не тронет человека, но когда он голоден, находиться рядом с ним крайне опасно. Во время царского гнева нужно быть предельно осторожным. И здесь Писание добавляет: человек обязан хранить страх перед царем даже во время его благосклонности.
В чем же суть этого трепета (эйма)? Мальбим объясняет: эйма - это благоговение перед величием (йират а-ромемут), трепет перед высоким статусом царя. И нужно строго следить за тем, чтобы не совершить ничего несовместимого с этим трепетом. Тот, для кого величие царя ничего не значит, может подумать: «Возьму-ка я его скипетр, посижу на троне, проверю, удобен ли он, вдруг ему сделали ортопедическое кресло». Кому вообще придет в голову сесть на царский трон? Только тому, у кого нет ни капли благоговения перед величием владыки. Даже когда царя нет на месте - если в тебе живет истинное благоговение, ты не прикоснешься к его скипетру, будешь трепетать перед ним и не позволишь себе ни малейшего легкомыслия.
«ומתעברו» - тот, кто нарушает эти границы, повинен смерти и губит свою душу. Тот, кто приближается к этому источнику трепета бесстрашно, без должного почтения к царю, уподобляется человеку, входящему в логово голодного льва. Единственно верная манера поведения перед лицом царя - это дистанция, трепет и благоговение перед его величием. А тот, кто чувствует себя запанибрата и сокращает дистанцию, попросту говоря, сам навлекает на себя беду.
Почему же Мальбим связывает слово «מתעברו» со значением нарушения и перехода границы, ведь «эвра» означает гнев и ярость? Мальбим поясняет, что само слово «эвра» (ярость) происходит от корня «авар» (переходить черту). Обычный гнев (кецеф) обращен на того, кто действительно заслужил наказание по суду. Но «эвра» - это состояние, когда царь выходит за рамки строгой меры суда, разит без разбора во все стороны и обрушивает кару даже на невиновных. Таким образом, в этом слове заключены оба смысла: человек преступает (овер) должные границы в отношениях с царем и тем самым приводит к тому, что и царь переходит границы меры, преисполняясь к нему яростью и гневом далеко сверх того, что тот заслужил.