В завершение девятнадцатой главы царь Шломо представляет два типа порочности и в двух соседних стихах выносит решение о них: кто из них хуже и какого наказания заслуживает каждый. Оба этих качества дурные, и вопрос в том, какое из них губительнее, - именно об этом говорит следующий за ними стих.
עֵד בְּלִיַּעַל יָלִיץ מִשְׁפָּט וּפִי רְשָׁעִים יְבַלַּע אָוֶן׃ (כח) - Негодный свидетель глумится над судом, и уста нечестивых проглатывают беззаконие.
נָכוֹנוּ לַלֵּצִים שְׁפָטִים וּמַהֲלֻמוֹת לְגֵו כְּסִילִים׃ (כט) - Приготовлены для насмешников кары, и удары - для спины глупцов.
Рабейну Йона объясняет второй стих как ответ на вопрос, возникший в первом стихе: кто хуже - насмешник (лец), который постоянно выискивает недостатки других, или нечестивец (раша), скрывающий свое беззаконие? Рабейну Йона говорит: знай, что тот, кто глумится над судом, несет большее зло. Почему? Потому что из-за этого дурного свойства - всегда искать в людях вину, видеть во всем лишь отрицательное - его ничто не остановит даже перед тем, чтобы прийти в бейт-дин и лжесвидетельствовать против людей. Поэтому насмешники хуже, и для них нет исправления.
«Приготовлены для насмешников кары (шфатим)» - Рабейну Йона объясняет, что «шфатим» означает смертный приговор. С таким насмешником ничего нельзя поделать, кроме как предать его смерти, иначе он разрушит весь мир. Нет надежды для злоязычника, потому что язык, привыкший к лашон а-ра и порочащим речам, больше не подвластен человеку. Он приучил свой язык судить обо всем лишь по прихоти своего сердца, и избавить его от этого крайне тяжело.
В отличие от него, глупец (ксиль) - это нечестивец, о котором шла речь в предыдущем стихе, не способный совладать со своими страстями и скрывающий свои дурные дела; при этом он не желает, чтобы злословили о других, дабы не стали обличать и его самого. В отношении него есть надежда, что он подчинит свое дурное побуждение (йецер), и потому сказано: «и удары - для спины глупцов»: удары действительно помогут ему. Если наказать его суровыми ударами, есть надежда, что он усмирит свой йецер а-ра, овладеет своими органами чувств, отдалится от совершения зла и даже станет упрекать других, если увидит, что они творят беззаконие. Выходит, что негодный свидетель, глумящийся над судом, заслуживает лишь смертного приговора, тогда как нечестивцу, скрывающему свое беззаконие, помогут удары, чтобы вернуть его на прямой путь.
И возвращаясь к предыдущему стиху: Рабейну Йона добавляет еще одно объяснение словам «и уста нечестивых проглатывают беззаконие». В книге Иова есть стих: «Если сладко во рту его зло...». Когда человек привыкает творить зло, зло становится для него сладким - он находит в этом удовольствие, испытывает страсть к совершению зла.
Об этом пишет святой Ор а-Хаим: мне свидетельствовали и рассказывали о тех людях, которые служат королевскими палачами - не поварами, которые пекут пироги, а теми, кто исполняет казни, лишает людей жизни по приказу короля. У них появляется огромная страсть и колоссальное наслаждение в момент казни человека. Мы, непривычные к подобному, если бы нам, не дай Бог, пришлось причинить кому-то вред, содрогнулись бы от ужаса, а тот черпает в этом удовлетворение. Почему так? Когда человек привыкает ко злу, «сладко во рту его зло», само зло становится для него вкусным и сладким.
Исходя из этого становится понятен смысл слов «и уста нечестивых проглатывают беззаконие»: зло настолько подслащено во рту нечестивца, что он буквально проглатывает грех, жадно пожирая его от безмерного удовольствия и наслаждения. То, на что мы смотрим как на нечто отвратительное и злодейское, для него - сладость. «Проглатывает беззаконие» - поглощает его целиком, не насыщаясь.
Виленский Гаон объясняет: «э́д блия́аль» (свидетель негодный) - это лжесвидетель, и он назван блияаль. Запомните общее правило: везде, где сказано «блияаль», имеется в виду человек, лишенный трепета перед Небесами, на которого не возложено ярмо - «бли оль» (без ярма), на нем нет ярма Царства Небес. На этом лжесвидетеле нет ярма Небес, обязывающего исполнять заповеди Всевышнего.
А что значит «яли́ц мишпа́т» (насмехается над правосудием / превращает закон в риторику)? Гра говорит: он превращает слова Торы в поэтическую метафору (мелицу). Иными словами, он утверждает, будто установления Торы не имеют обязательной силы, а на Тору следует смотреть лишь как на некую общую философию, указывающую человеку общее направление жизни и верное поведение, но никто якобы не имел в виду, чтобы мы брали и скрупулезно исполняли каждую деталь. «Тора вовсе не имела в виду буквально уничтожить целый совращенный город (ир а-нидахат), смысл лишь в том, чтобы для тебя они стали как бы уничтоженными, чтобы ты прекратил с ними общение, относился к ним как к отверженным, но вовсе не убивать их буквально» - мол, Писание говорит языком аллегории. И так во всем: он объясняет стихи так, будто это лишь поэтические образы и отвлеченные идеи, а не практические законы (алахот), обязательные к исполнению. Или же он скажет: «Это было актуально когда-то, но времена изменились, сегодня это устарело, нужно поступать иначе». Или заявит: «Не воспринимай это буквально, здесь кроются великие тайны, и никто не требует реальных действий, это лишь намек и скрытый смысл».
Так, например, с запретом шаатнез: он скажет вам, что речь вовсе не о том, чтобы не носить шерсть со льном: «Какое дело Всевышнему до того, во что ты одет? Носи что хочешь!». Просто слово «шаатнез» состоит из букв «сатан аз» (дерзкий сатана), и когда соединяют шерсть со льном, это якобы создает определенное сцепление в высших мирах, усиливает суды (диним), а значит, имелось в виду лишь не совершать поступков, умножающих строгость суда в мире. И хотя верно, что шаатнез намекает на «сатан аз», этот человек уводит смысл в совершенно иную степь: будто Тора не имеет буквального значения, будто нет реального запрета смешивать шерсть со льном, а все это лишь притчи и намеки на возвышенные материи. Тот, кто подходит к Торе подобным образом, уподобляется «подрубающему саженцы», и это чистейшее еретичество. В этом и заключается смысл слов «свидетель негодный извращает правосудие (ялиц мишпат)»: тот, кто лишен ярма Небес (блияаль), превращает все законы Торы в пустые аллегории.
«А уста нечестивых» - тем, кто открыто стремится грешить и бунтовать против Всевышнего, аллегории уже не нужны. Человек жаждет бунта, зачем ему поэтические метафоры? Он просто заявляет: нет Творца мира. И потому сказано «поглощают беззаконие (йивла авен)» - он проглатывает и скрывает грех, заявляя: «Я не совершал зла». Скажешь ему: «Послушай, то, что ты натворил, - тяжелейший проступок!», а он ответит: «В этом нет никакой проблемы, а Тора... брось ты свою Тору». Получается, что свидетель блияаль, у которого нет богобоязненности, но он знает о существовании Торы, вынужден выдумывать оправдания: мол, это неактуально, устарело, это лишь метафора и намек. Злодею же оправдания вовсе не нужны: он говорит, что нет ни суда, ни Судьи, ни Торы, вообще ничего. Поэтому он сразу пытается скрыть грех и говорит: «Никакого беззакония нет, я ничего дурного не сделал, это не грех, где вообще написано, что это запрещено?».
Комментарий «Мецудат Давид» объясняет: негодный свидетель (эд блияаль), приходящий оклеветать ближнего ложным свидетельством, стремится убедить слушателей в своей правоте. Что же он делает? «Ялиц мишпат» - приходя на суд, он начинает говорить витиеватым языком, высокопарно, велеречиво и образно.
И знайте: очень часто, когда человек пускается в пространные рассуждения, это многословие призвано скрыть отсутствие знаний. Как рассказывал один человек: «Был у меня учитель, и всякий раз, когда я не знал ответа, я исписывал полстраницы мелким почерком и тут же получал отличную оценку». Когда ты знаешь суть, ты формулируешь ее в трех словах. А когда не знаешь, нагромождаешь гору пустых слов, чтобы замаскировать свое незнание. Тебе задают конкретный вопрос, а ты начинаешь: «Вот пророк сказал то-то, а тот ему ответил так-то...» - и разворачиваешь целую историю, так и не ответив по существу. Обилие слов призвано прикрыть тот факт, что ответа нет, и потому человек говорит обо всем вокруг, старательно обходя саму суть.
Точно так же ведет себя и лжесвидетель. Желая солгать, он никогда не станет отвечать конкретно. Его спрашивают: «Было это или не было? В котором часу?». А он заводит: «Послушайте, я вам расскажу: вышел я во столько-то из дома, и вдруг вижу - пропала такая-то вещь, стал я выяснять, кто это сделал...» - и разворачивает целую повесть. А когда его в конце концов снова спросят: «Ты можешь назвать точное время?», он ответит: «Ну, время я точно не знаю». Он не знает фактов и потому нагромождает массу историй вокруг да около, пуская в ход возвышенный, убедительный и производящий впечатление слог, ведь реальных фактов у него нет. В этом смысл выражения «ялиц мишпат»: он пускает в ход всю силу красноречия и риторики, чтобы его слова легли на сердце и ему поверили, хотя за этим красивым фасадом нет никакой сути. Кто-то однажды заметил: кто такой политик? Это человек, способный говорить целый час, а спроси потом, что именно он сказал, - и ответа не найдешь. Он «за» или «против»? «С одной стороны, конечно, так, но с другой стороны нельзя забывать...» - и в итоге всем угодил, усладил слух каждого, но по сути не сказал ровным счетом ничего.
И в продолжение этого: «а уста нечестивых поглощают беззаконие (йивла авен)». Когда злодей хочет сказать неправду так, чтобы люди ему поверили, он понимает: если заявить о чужом проступке прямо и открыто, его сразу заподозрят в корысти - ведь он намеренно пришел оклеветать человека. Поэтому он действует гораздо изощреннее: начинает рассказывать совершенно другую историю и как бы между делом, вскользь вставляет («проглатывает») клевету и нечестие того, против кого свидетельствует. Чего он этим добивается? Того, чтобы люди подумали: «Смотрите, ведь он рассказывает это совершенно искренне, просто к слову пришлось (месиах лефи тумо), он вовсе не собирался никого обвинять, это мы сами между делом поняли, что такой-то поступил дурно». К человеку, который приходит и обвиняет открыто, сразу возникают вопросы: в чем его интерес? кто его подослал? чего он добивается? Но тот, кто преподносит клевету скрытно, исподволь, всегда производит впечатление человека бесхитростного, который ляпнул не подумав, - то, что на языке мудрецов называется «месиах лефи тумо».
К слову, это самый эффективный прием и в рекламе. Придет человек и прямо заявит: «Пейте кока-колу!», а вы ответите: «Кто ты такой, чтобы указывать мне, что пить? Не стану». Но если вам покажут фильм, где никто ни к чему не призывает, а просто главный герой открывает бутылку, газы поднимаются легким облачком, он подносит ее к губам и с невозмутимым видом делает глоток, в антракте вы пойдете и купите кока-колу. Почему? Никто не призывал покупать, но подсознательно отложилось: «Кока-кола - для респектабельных, красивых, талантливых и успешных». Это действует в десять тысяч раз сильнее, чем открытая реклама. Кстати, по закону скрытая реклама в кино запрещена.
Более того: в одном исследовании выяснили - ведь кинофильм состоит из десятков кадров в секунду, кадр за кадром, как на старых бобинах с кинопленкой, где при взгляде на пленку видна череда снимков. Взяли фильм и вмонтировали в один-единственный кадр бутылку «Кока-колы». И оказалось, что зрители во время перерыва пошли и купили эту бутылку. Казалось бы, глаз не может уловить один отдельный кадр, и сознательно они его не увидели, но подсознание зафиксировало, и люди пошли покупать. Это поразительно: глаз способен уловить даже то, что человеку кажется неусвоенным, передает сигнал в мозг на уровне подсознания, и это воздействует на человека и убеждает его. Именно поэтому такие приемы запрещены законом, ведь это скрытое «промывание мозгов»: когда человеку говорят что-то открыто, он сам решает, хочет он этого или нет, и понимает, что его пытаются убедить; но когда это делают скрытно, человек вовсе не чувствует внушения, и потому оно действует намного сильнее. В этом и смысл слов «уста же нечестивых поглотят беззаконие»: злодей рассказывает о дурном мимоходом, как бы невзначай, и это убеждает куда сильнее, чем если бы кто-то пытался убедить напрямую.
На слова «Припасены для кощунников кары и удары - для спины глупцов» Раши объясняет, что кощунники (лецим) - это те, кто говорит лашон а-ра, и для них припасены кары (шфатим). Каковы же кары для злоязычного? Проказа (цараат), как сказано: «Вот учение о прокаженном (мецора)» - «мецора» толкуется как тот, кто извлекает зло из уст своих (моци ра), произносит порочащие и дурные слова. Таков этот кощунник, рассказывающий лашон а-ра.
Виленский Гаон объясняет, что слова «Припасены для кощунников кары» относятся к будущему миру, к наказанию души, тогда как «и удары - для спины глупцов» говорят буквально о теле (гев) в могиле. Оба стиха говорят о том, что происходит после смерти, но одно относится к тому, что наверху, а другое - к тому, что внизу. Это подробно объясняется в книгах по каббале: есть наказание человеку здесь, в могиле, и есть наказание душе там, наверху.
Наказание здесь, в могиле, мудрецы называют «хибут а-кевер» (содрогание могилы): два ангела спускаются в могилу человека, расширяют ее, чтобы было просторно, один берет его за ноги, другой за руки, и начинают встряхивать его, подобно тому как вытряхивают талит, чтобы удалить все шлаки и нечистоту, и это тяжелые, страшные страдания. Тот же, кто избавлен от этого, - это человек, погребенный в пятницу, в канун Шаббата: одни говорят - начиная с пятого часа дня и позже, другие - с шестого часа и позже, а есть мнения, что даже если он умер утром и был похоронен в пятницу, и на этот счет есть несколько мнений.
В святых книгах написано, что человек, спасающийся от хибут а-кевер - даже если похоронен не в пятницу, - это тот, кто при жизни вовсе не был привязан к вожделениям этого мира. Ведь материальные вожделения создают шлаки, прилипающие к человеку, а хибут а-кевер призван эти шлаки отделить. И если человек совершенно не был привязан к этому миру, то даже если он скончается посреди недели, у него не будет хибут а-кевер или же он пройдет в самой легкой форме. Ведь какова цель хибут а-кевер? Извлечь душу из тела. А поскольку человек был привязан к вожделениям и усладам своего тела, душа плотно сцеплена и спаяна с ним, словно шерсть, глубоко застрявшая в колючках: разве можно вытащить ее, не разорвав? Попробуйте вытащить моток шерсти из колючего кустарника - он непременно разорвется. Так происходит и с человеком, плененным страстями. В отличие от него, тот, кто очистил себя, не привязан к телу и чужд его усладам; от легкого встряхивания душа его выходит свободно, и об этом сказали мудрецы: «как вытягивают волос из молока» (ке-машхаль бинита ми-халва).
Жил по соседству один еврей, талмид-хахам, который скончался в пятницу две недели назад. Этот человек жил в квартире, которая ни в чем не менялась на протяжении шестидесяти лет. Придя туда на утешение скорбящих, можно было увидеть это собственными глазами. У него девять сыновей, все бней-Тора, знатоки Торы, учились в ешивах, некоторые из них - талмидей-хахамим и занимают раввинские должности. А сам он - шестьдесят лет аврех, шестьдесят лет с неослабным усердием учил Тору, не занимая никаких официальных постов, и сорок лет из них молился на рассвете (с восходом солнца - «нец»). Настоящий еврей, благородный человек, исполненный душевной тонкости и богобоязненности.
В его доме пятьдесят лет не меняли стол. Книжный шкаф - простые металлические полки, как шестьдесят лет назад. На полу - старая плитка тех времен, узорчатые плиты, причем в нескольких местах оттенок меняется, видимо, когда-то заменяли отдельные плитки. Дом, в котором время словно остановилось. Дети говорили ему: «Папа, поменяй кровать» (он спал на казенной железной кровати времен «Сохнута», причем его кровать и кровать жены были разной высоты), а он отвечал: «Зачем? Разве на этой кровати нельзя удостоиться будущего мира?» Кухня у него была как в старину: узкая, как коридор, с одной раковиной посередине, а под ней не шкафчики, а занавеска. Человек жил так, как жили шестьдесят лет назад, и ему ни в чем не было недостатка - он всегда был счастлив в жизни и доволен своей долей.
И этот еврей скончался в пятницу. Он завершил молитву на рассвете и пошел к морю - он окунался в море, а также ходил туда ради здоровья. Окунулся, вышел из воды и сказал, что почувствовал что-то в сердце. Тотчас вызвали скорую помощь («Маген Давид Адом»), он успел произнести «Шма Исраэль», врачи осмотрели его и констатировали смерть. В ту же пятницу, за два часа до наступления Шаббата, его похоронили. Возле его дома произносили возвышенные надгробные речи (эспэдим), пришли видные раввины и оплакивали его как одного из великих. Он действительно был совершенно особенным человеком и талмид-хахамом. И он удостоился уйти из жизни в пятницу перед Шаббатом и спастись от хибут а-кевер, ведь и при жизни его не занимало ничто из материального мира, и потому при уходе у него не было хибут а-кевер, поскольку он совершенно не был привязан к земной действительности.
Вернемся к объяснению Виленского Гаона: «Приготовлены для кощунников кары» - в грядущем мире, для души; «и удары - для спины глупцов» - для тела, в могиле. И об этом сказано: «Откроют небеса грех его, и земля восстанет против него». Что значит «грех его» (авоно)? Наказание, подобно выражению «велико наказание мое, чтобы снести его» (гадоль авони минсо), где «авон» означает возмездие за грех. Когда Всевышний определяет наказание - «откроют небеса грех его»: сначала приговор выносится на небесах, и с небес низводят душу, так сказать, на землю, и тогда земля вершит суд: «и земля восстанет против него» - восстает против него, чтобы привести наказание в исполнение. Земля судит тело, а на небесах судят душу - «Господь мудростью основал землю, утвердил небеса разумом».
Поэтому говорит Гаон: кощунник (лец) - это противоположность Торы, ведь Тора исходит с небес, а он насмехается, отвергает ее и глумится над Торой с небес - потому и суд над ним вершится на небесах, над душой. Глупец (ксиль), напротив, противоположен мудрости, явленной на земле, ведь он идет на поводу у страстей своего сердца и влечется к земному и материальному, не стремясь к мудрости Торы, которую ему следовало постигать здесь, на земле. И потому его будут судить здесь, в теле, на земле - через могильные муки (хибут а-кевер).
Ральбаг объясняет этот стих по его простому смыслу, применительно к человеку и его поведению с окружающими здесь, на земле. Тот, кто высмеивает людей, насмешники, которые смеются над одним, подшучивают над другим и издеваются над третьим, легко наживут себе суровое возмездие: разозлил человека - и вдруг обнаруживаешь, что тебе достаются побои, ведь задевать людей опасно. «Приготовлены для кощунников кары» - берегись, люди станут издеваться над тобой, накажут и проучат тебя за то, что ты насмехался над ними.
«И удары - для спины глупцов»: у них будут увечья и побои на теле, ведь глупец по своей глупости совершает всякое зло против людей, действует им во вред и причиняет ущерб. И неужели ты думаешь, что это сойдет с рук даром? Нет, не даром: за это ты получишь удары от людей. Причем необязательно понимать «удары» исключительно как физические побои, бывают и другого рода удары. Тебе понадобилась ссуда, ты пришел попросить у кого-то, и вдруг получаешь от него звонкую пощечину: «У меня нет возможности одолжить тебе, сейчас не могу». А почему? Потому что ты вел себя как насмешник: все время издевался над ним, смеялся над ним и унижал его, а теперь, когда он тебе понадобился, приходишь и заискиваешь перед ним? За насмешки ты получаешь кары. И точно так же, если ты относишься к человеку с глупостью, ты получишь удары, и не обязательно телесные: порой моральный удар куда больнее. Ты ждешь от него помощи, а он тебе не поможет - вот ты и получил чувствительный удар за то, что шел неверным путем.
И добавляет Ральбаг, что этот стих может быть продолжением сказанного ранее. «Свидетель негодный глумится над судом» - кто такой этот негодный свидетель (эд белияаль)? Тот, кто рассказывает на суде небылицы, дает лживые показания. Такой человек вводит в заблуждение мудрецов, вершащих суд: рассказывает им выдуманные истории, изобретает небылицы, рисует во всех деталях плоды своей фантазии, не имеющие никакого отношения к действительности, и сбивает с толку судей, разбирающих дело. И об этом говорит Шломо: «Приготовлены для кощунников кары» - для этих насмешников, лжесвидетелей, уготовлены суровые кары, ведь они творят великое зло, вводя в заблуждение мудреца. Поэтому следует быть крайне осторожным, говорит Ральбаг, свидетельствовать только правду и держаться истины до конца своих дней, ибо в итоге придется заплатить очень высокую цену за свои поступки.
Ральбаг добавляет, что даже малейшая ошибка может привести к полному искажению правосудия, и приводит такую притчу: иногда из-за облачности одна звезда кажется дальше от другой, чем есть на самом деле, человек приходит и свидетельствует об этом, и на основании его слов могут вынести неверный приговор. Смысл притчи таков: порой мы вовсе не стремимся лгать, нам просто кажется, что все было именно так - «я не уверен на сто процентов, но думаю, что так оно и было». Если ты не уверен на все сто процентов, тебе запрещено свидетельствовать. Почему? Потому что воображение обманчиво, как сказано: «Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек лжив». Когда человек говорит без проверки или в спешке, он легко впадает во ложь и обман. Именно поэтому не давай показаний, если у тебя нет ясных и неоспоримых фактов, иначе получится, что «свидетель негодный глумится над судом», и за это он навлечет на себя, не дай Бог, страшное наказание, ведь приготовлены для кощунников кары.
А кто же здесь глупцы, по мнению Ральбага? Люди с искаженными понятиями - именно они называются глупцами, и их глупость заслуживает того, чтобы сокрушить их тела. Ведь они идут на поводу у материальных страстей, и это побуждает их потворствовать лжесвидетельству и выполнять волю вышестоящих - то, чего требует Изевель. Так поступает судья, подпадающий под определение «уста нечестивых поглощают кривду».
И об этом говорит Шломо: знай, есть суд и есть Судья, и в конечном счете эти злодеи заплатят по счетам. «Приготовлены для кощунников» - кощунники здесь суть тот самый «свидетель негодный, что глумится над судом», люди, нанятые лжесвидетельствовать, и для них уготованы кары: «И поступите с ним так, как он замышлял». «И удары - для спины глупцов» - это нечестивые судьи, и для них уготованы удары и кары с небес. И так мы действительно видим: Ахаву было сказано: «На том месте, где псы лизали кровь Навота, псы будут лизать и твою кровь» - «Убил ли ты, и еще наследуешь?». Каждый, кто был причастен к этому неправедному суду, в конце концов даст ответ: кощунникам уготованы кары, но и глупцы - судьи, о которых сказано «уста нечестивых поглощают кривду», - заплатят дорогую цену за содеянное ими зло.
Два стиха, завершающие эту главу, противопоставляют лейца (насмешника) и ксиля (глупца). Лейц, привыкший выискивать изъяны в каждом человеке, откуда короток путь к лжесвидетельству, и превращающий законы Торы лишь в метафору и намек, - не имеет исправления, и приговор ему - суровые кары: для его души Наверху, а Внизу - проказа и судебные кары. Ксиль же, влекомый вожделениями своего сердца и скрывающий свои дела, пока «зло не станет сладко в устах его» и он с наслаждением не проглотит грех, - для него еще есть надежда, и потому «удары - для спины глупцов», через телесные страдания здесь, в этом мире, и в могиле. И отсюда великий урок: остерегаться витиеватого языка, прикрывающего неправду; слов, ввернутых мимоходом, ведь они - самая убедительная ложь; и любого свидетельства, в котором нет абсолютной уверенности. А также остерегаться привязанности к вожделениям этого мира, ведь именно она прилепляет к душе шлаки, - ибо у того, кто не привязан к этому миру, душа выходит легко, «как волосок из молока».