В этой части главы мы разбираем три идущих подряд стиха, объединенных одной темой: пути упрека и наставления. Царь Шломо выделяет три типа людей - насмешника (лец), простака (пети) и разумного (навон) - и учит, какой подход действует на каждого из них. Затем он описывает участь сына, которого не воспитывали и не наставляли, и завершает личным призывом к сыну: оставь грех, чтобы тебе не пришлось усваивать наставление горьким путем.
לֵץ תַּכֶּה וּפֶתִי יַעְרִם, וְהוֹכִיחַ לְנָבוֹן יָבִין דָּעַת׃ (כה) - «Ударь насмешника - и простак станет благоразумным; и обличи разумного - он постигнет знание» (25).
Рабейну Йона объясняет: у насмешника нет надежды - ни через словесный упрек, ни через розгу. Ничто до него не дойдет, и потому возникает вопрос: какой смысл наказывать его ударами? На это стих отвечает: накажи насмешника, чтобы остальные извлекли урок и простаки стали благоразумными, как сказано: «А остальные услышат и убоятся». Иными словами, иногда его бьют не ради него самого - с ним самим уже ничего не поделаешь, ничто не выведет его из этой беды, - а ради остальных, ради тех, кто еще способен извлечь из этого урок. Ударь насмешника: его собственная броня ему не поможет, но это принесет пользу другим.
И далее говорит стих: «и обличи разумного - он постигнет знание». Разумный человек не просто принимает обращенный к нему упрек, но и сам проявляет осторожность и анализирует происходящее: видя, как другой оступился в чем-то, он опасается, как бы то же самое не случилось и с ним. Слово «постигнет» (явин) восходит к пониманию одного из другого (мевин давар ми-тох давар). Есть люди, которым нужно получить удар, чтобы понять, а есть те, кто видит, что получили другие, и извлекает из этого мусар - они уже усвоили урок и ведут себя осторожно. В этом величие разумного, и вот сопоставление: насмешник, которого даже удары не собьют с его пути, и разумный, который принимает слова и даже без прямого упрека постигает знание из того, что происходит с другими, и бережется от греха.
Виленский Гаон объясняет это иначе. Насмешник - это человек, который ведет пустые разговоры, говорит глупости и насмешки (лейцанут), льстит, произносит дурные речи. Какое удовольствие он от этого получает? Если человек съел, скажем, запретную пищу, тут не поспоришь - есть физическое наслаждение. Но когда человек произнес хулу или зло пошутил, какое удовольствие он получает? Его тело не испытывает от этого никакого наслаждения.
Поэтому, говорит Гра, словесный упрек ему не поможет, а вот телесное наказание поможет. Почему упрек бесполезен? Потому что цель упрека - убедить разум, слово тохаха связано с корнем «диспут», спор (викуах). Я хочу убедить тебя в том, что твои поступки дурны, но кто лучше тебя знает, что это плохо, и кто лучше тебя понимает, что ты не получаешь никакого истинного удовольствия от своих дурных дел? Если я приду и скажу тебе об этом, я не открою тебе ничего нового, ведь все факты тебе и так известны. Каков же ответ? Физическое наказание. Чтобы он увидел: пусть меня влечет к насмешкам и пустословию, но за это я получаю удары - оно того не стоит. Именно так насмешник оставит свои дурные пути.
А кто такой простак (пети)? Гра объясняет, что пети - это человек, который соблазняется вожделениями своего сердца, и в этом его отличие от насмешника. Насмешник - что дает ему его насмешничество? Ничего. Но простак говорит: я получаю от этого удовольствие, от грехов, которые я совершаю, я испытываю наслаждение. Такой человек, видя, как наказывают насмешника, сразу же станет благоразумным (яарим) - он скажет себе: что толку мне от этих вожделений? Что проку от этих удовольствий? Ведь все это проходит как тень, эти страсти ничего не дают мне, а если и есть наслаждение, оно лишь мимолетно. Таким образом, когда наказывают насмешника, занимающегося насмешничеством без всякой выгоды, это становится способом отвратить его от дурных помыслов и испорченного пути, и это же путь, благодаря которому простак извлечет урок и перестанет следовать за вожделениями сердца.
Но разумному (навон) не нужно ничего подобного. Гра говорит: рука не коснется его. Достаточно лишь упрекнуть его словом, и он сам постигнет знание. Вот три ступени: насмешник требует ударов; простак должен увидеть, как наказывают насмешника, чтобы понять, что не стоит идти на поводу у страстей, и увидеть, к какому наказанию это приводит; а разумному достаточно слова. Стоит лишь сказать ему, что путь, на который он ступил, неверен, как он сам постигнет знание. И Гра добавляет: если нет понимания (бина), нет и знания (даат), потому он и зовется «навон». В этом и заключается смысл сказанного: «Упрек действует на разумного глубже, чем сто ударов на глупца» - замечание человеку, который способен понять одно из другого и сделать верные выводы, действует сильнее, чем сотня ударов, нанесенных глупцу.
Мальбим связывает этот стих с двумя последующими, и стоит прочесть все три вместе: «Бей кощунника, и простак станет осмотрительным; и обличи разумного - он поймет знание», «Разоряющий отца, изгоняющий мать - сын позорный и бесстыдный», «Перестань, сын мой, слушать наставление, уводящее от слов знания». Мальбим говорит: простак не способен осознать истину с помощью логического, разумного увещевания; ему нужны побои - он видит, как наказывают кощунника, и учится не идти его путем. Но разумный, как объяснял Виленский Гаон, в этом не нуждается: ему достаточно доводов разума - ему объясняют логически, и он принимает упрек.
И в чем же именно его обличают? Об этом говорит следующий стих. Ему говорят: посмотри, сын позорный и бесстыдный разоряет своего отца и изгоняет свою мать. Сын, идущий неверным путем, бесстыден - он позорит родителей, навлекая великое бесчестие, разоряет отца и выгоняет мать из дома. Неужели ты хочешь стать таким? Это и есть довод разума, логическое убеждение: не стоит совершать дурные поступки, ведь ты лишь причиняешь душевную боль всем окружающим. Так его увещевают, чтобы он не поступал подобным образом со своими родителями.
מְשַׁדֶּד אָב יַבְרִיחַ אֵם, בֵּן מֵבִישׁ וּמַחְפִּיר׃ (כו) - Разоряющий отца, изгоняющий мать - сын позорный и бесстыдный. (26)
Раши, по своему обыкновению, толкует этот стих применительно к историческим событиям. «Сын позорный и бесстыдный в путях своих» - Сара увидела, что сын египтянки Агари забавляется, предаваясь идолопоклонству, разврату и кровопролитию, как сказано там: «на выстрел из лука», выпуская стрелы. Своими дурными поступками Ишмаэль привел к тому, что его мать была изгнана, и в этом смысл слов «изгоняющий мать»: Авраам выслал Агарь из своего дома во исполнение слов Сары и повеления Творца мира: «Все, что скажет тебе Сара, слушай». Кто стал причиной этого? Позорный и бесстыдный сын вынудил изгнать свою мать. И своему отцу он причинил великое горе, и в этом смысл слов «разоряющий отца», ведь сказано: «И это показалось Аврааму весьма прискорбным». Ты огорчил отца и заставил скитаться в пустыне мать - это учит нас тому, сколь испорчены поступки такого сына и сколько зла он причиняет своим родителям.
Рабейну Йона объясняет, что после рассуждений о достоинстве наставления стих описывает, что происходит с родителями, которые не наставляют своего сына. Не дай Бог, это скрытая мина, которая рано или поздно взорвется, и тогда горечь, позор и наказание падут на тебя. Прежде говорилось о величии того, кто наставляет своего сына, а теперь Писание предостерегает: знай, если ты этого не сделаешь, все это обернется бедой против тебя самого.
И в этом смысл слов «разоряющий отца, изгоняющий мать»: позорный сын, не обладающий разумом, которого не научили мудрости, не наставляли и не направили на путь истины, ведет себя бесстыдно и навлекает страшный позор глупостью своих поступков. Слово «мешадед» (разоряющий) происходит от корня «грабить», ведь он грабит и расточает имущество и достояние отца. Сегодня это видно особенно ясно: человек сколотил состояние, а приходит его сын и пускает все на ветер - провальные сделки, неразумность, распутство. «Твой отец оставил много денег» - да, но ничего не осталось. А порой он даже не ждет, пока отец отойдет в иной мир, но уже при его жизни относится к нему как к банкомату: «Папа, дай денег», «Папа, дай машину», «Папа, папа, папа». Одним словом, вынимает из отца душу еще при жизни. Это и есть «разоряющий отца» - тот, кто грабит своего отца и его имущество.
Стоит привести цитату из Рабейну Йоны, которая очень точно описывает реальность. Рабейну Йона говорит: женщины от природы менее терпеливы, чем мужчины, поэтому мать побежит от него, будучи не в силах вынести позор. Иными словами, у женщин быстрее истощается терпение. Однажды к Стайплеру пришла женщина и пожаловалась: «Уважаемый раввин, муж постоянно кричит на меня». Он ответил ей: «Не переживай, ты в хорошей компании». А в другой раз человек пришел к раввину со словами: «Рав, жена меня бьет». Раввин ответил: «Не переживай, ведь и Адам Ришон сказал: „Она дала мне от дерева, и я ел“, а мидраш объясняет, что она била его. В тебе есть доля от Адама Ришона - а знаешь ли ты, каков был Адам Ришон? Он обладал возвышенной душой. Ты продолжатель Адама Ришона, тебе повезло». Так или иначе, Рабейну Йона объясняет: женщине тяжелее терпеть, ее терпение иссякает быстрее, и она не выдерживает.
И об этом сказано: если мужчина (иш) и женщина (иша) удостоились - Шхина пребывает между ними, а если нет - огонь (эш) пожирает их. Где же здесь Шхина? Буква «йуд», которую Всевышний вложил в слово «иш» (мужчина), и буква «хей», которую Он вложил в слово «иша» (женщина): «эш» плюс «йуд», «эш» плюс «хей». Если Всевышний осеняет их Своим присутствием, перед нами муж и жена. Но если Шхина уходит, Всевышний забирает буквы «йуд» и «хей», и что же остается? Огонь и огонь, выходит пламя и пожирает обоих, и они сжигают друг друга. И обратите внимание: у мужчины этот «огнетушитель» находится между буквами «алеф» и «шин» - буква «йуд» разрывает огонь посередине, и огня нет. А у женщины сначала идет слово «огонь» («эш»), и лишь в конце стоит буква «хей» - «огнетушитель» запаздывает. Поэтому женщина быстрее поддается гневу и теряет терпение, и если ей что-то не по нраву, она реагирует сразу; у мужчины же гораздо больше сил сдержаться, остановить себя и не отвечать мгновенно. Такова природа вещей.
Виленский Гаон дает этому стиху толкование, благодаря которому проясняются также два стиха из книги Йешаяу. «Разоряющий отца, изгоняющий мать» - отца он разоряет внутри его дома, а мать изгоняет вон из дома. Отец терпит позор, но в стенах дома; матери же достается столько унижений, что она спасается бегством и покидает дом. А где позор больше? Снаружи, когда из-за выходок сына она вынуждена уйти из дома - и этот позор видят уже все вокруг.
И отсюда Виленский Гаон задает вопрос: в чем разница между «мевиш» (позорящий) и «махпир» (срамной, бесчестящий)? Мы находим в Писании: «Ибо постыдятся дубрав, которых вы вожделели, и устыдитесь садов, которые вы избрали» (Йешаяhу 1:29), а также: «И смутится луна, и устыдится солнце» (там же, 24:23). Говорит Гра: стыд («боша») скрыт, а позор («хафира») явный. Всюду, где сказано о «боша» - имеется в виду то, что происходит тайно; а поступок «махпир» означает, что срам и позор открылись всем.
Согласно этому понятно выражение «и смутится (ве-хафра) луна, и устыдится (ве-воша) солнце»: луна находится на нижнем небосводе, и потому ее позор явный - «ве-хафра»; солнце же на верхнем небосводе, и потому его стыд скрыт - «ве-воша hа-хама».
И так же объясняются слова: «Ибо постыдятся дубрав, которых вы вожделели, и устыдитесь садов, которые вы избрали». Говорит Гра: у них было два вида идолопоклонства (авода зара). Либо они служили тому, что существует долговечно, как камень и дерево, стремясь обрести вечную жизнь в Будущем мире; либо служили тому, чье существование временно, например, барану или любой иной преходящей силе в этом мире, ради временной выгоды в Олам hа-Зе. Проще говоря: либо они поклонялись долговечному предмету, уповая на благо в Будущем мире, либо служили преходящему, надеясь получить изобилие здесь, в этом мире.
И в этом различие между «элим» (дубравы, деревья) и «ганот» (сады): «элим» - это могучие деревья, нечто долговечное, ведь есть деревья еще с шести дней Творения, древнейшие деревья; тогда как сады - это насаждения людей, чаще всего овощи и зелень, нечто недолговечное. Где же постигнет стыд тех, кто служил идолам ради Будущего мира? Когда они придут туда и увидят, что тот идол вовсе не ждет их с полной казной наград, и станет ясно, что все усилия были суетой и прахом. Их стыд («боша») наступит после смерти, втайне от живущих. А у тех, кто служил ради этого мира, позор («хафира») наступает прямо здесь, когда они видят, что не получили ожидаемого: человек надеялся на достаток, пропитание, здоровье, успех, служил ради земных благ и ничего не получил - об этом сказано: «которых вы избрали». Те же, кто делал это ради Будущего мира: ведь Будущего мира вожделеют все, как грешники, так и праведники хотят удостоиться удела в Олам hа-Ба, поэтому о них сказано: «которых вы вожделели» («хамадтем») - то, чего жаждут все.
Отсюда Гра возвращается к нашему стиху: в соответствии со словами «грабящий отца» сказано «сын срамной» («бен мевиш»), ведь стыд относится к тайному, и такой сын отравляет отцу жизнь исподтишка. А в соответствии с «выгоняющий мать» сказано «и бесчестящий» («у-махпир»), ведь мать он выгоняет из дома открыто, и все видят это и спрашивают: «Что случилось? Почему она ушла из дома?» И отвечают: «Сын житья ей не дает». Это дурной сын, позорный сын, чьи поступки недостойны.
Еще одно объяснение приводит Гра: этот стих сказан как притча. «Грабящий отца» относится ко Всевышнему: когда человек совершает грехи, он тем самым словно бы грабит Святого, благословен Он, как сказано о разрушении Храма: «и грабеж скота, который устрашил их» (Хавакук 2:17). Разрушение Храма - это как будто грабеж, когда у Всевышнего отняли Его Храм. Из-за чего? Из-за дурных поступков людей. И как сказали наши мудрецы: «Что остается отцу, изгнавшему своих детей?» Что остается у отца, когда он отправил сыновей в изгнание? Словно бы даже дома у него не осталось. Получается, что грешник ограбил Отца.
«Выгоняющий мать»: когда народ Израиля грешит и не исполняет волю Всевышнего, что происходит со Шхиной? Десять изгнаний претерпела Шхина: от ковчега к херувиму, от херувима к херувиму, пока не сказала: «Пойду и вернусь к первому мужу моему». Выходит, грехами человек изгоняет Мать, и об этом сказано: «и за преступления ваши отослана мать ваша» (Йешаяhу 50:1). А кто эта мать? Святая Шхина. Своими дурными делами человек прогоняет Шхину. «Сын срамной» по отношению к своему Отцу втайне, «и бесчестящий» свою Мать у всех на виду, ведь Шхина словно бы изгнана с места Храма. И хотя Шхина никогда не отходила от Западной стены, нет сомнений, что это не тот уровень и не та ступень присутствия Шхины, какая была в Первом Храме; и даже во Втором Храме раскрытие Шхины не достигло этой ступени, а тем более в наши дни. Получается, что в этом есть аспект изгнания Шхины, и Шхина пребывает как бы в позоре - и этот позор явлен всем.
חֲדַל בְּנִי לִשְׁמֹעַ מוּסָר, לִשְׁגוֹת מֵאִמְרֵי דָעַת׃ (כז) - Перестань, сын мой, навлекать на себя наставления, уклоняясь от речений знания.
И теперь, говорит Мальбим, Писание обращается к разумному сыну: «Перестань, сын мой, слушать наставление» - оставь грехи, чтобы тебе не пришлось испытывать наставление на себе. А что здесь значит «слушать наставление» («лишмоа мусар»)? Принимать мусар, то есть страдания и кару. Поэтому, сын мой, будь мудр, и пусть тебе будет довольно слов увещевания; ведь если простых слов окажется недостаточно, тебе придется принять наставление на деле, через страдания, и тогда одними речами уже не обойтись.
И если ты примешь «речения знания» близко к сердцу - а что это за речения знания? То, о чем было сказано: посмотри, как негодный сын своими поступками срамит и бесчестит родителей! - и примешь это во внимание, то благодаря этому отвратишься от порочных путей насмешников и тебе не придется терпеть то, что выпадает на их долю. Таким образом, эти три стиха говорят об одном и том же и представляют собой цельное наставление сыну, чтобы он шел по пути истины.
Эти три стиха выстраивают единую смысловую линию. «Ударь кощунника, и простак станет благоразумнее» - для каждого уровня существует свой подход: по Рабейну Йоне, леца (кощунника) наказывают ударами, чтобы окружающие извлекли урок; а по Гра, побои - это и есть подлинное лекарство для леца, ведь он не ищет осязаемого удовольствия в своих делах, и потому разумное обличение не способно сдвинуть его с места. Простак (пети), следующий за вожделениями своего сердца, учится на ударах, достающихся лецу, понимая, что в страстях нет ничего, кроме мимолетной тени. А разумному (навону) достаточно слов: он понимает одно из другого и остерегается на опыте того, что видел у других. «Разоряющий отца, изгоняющий мать» - это то разумное обличение, которое представляют разумному: посмотри, что творит непутевый сын со своими родителями, обкрадывая отца тайком («позорящий») и прогоняя мать открыто («срамной»), как объяснял Раши об Ишмаэле и Агари и как истолковал Гра в виде аллегории на разорение Храма и изгнание Шхины. И наконец, «Перестань, сын мой, слушать наставление...» - оставь грех, чтобы тебе не пришлось принимать страдания; обрати к сердцу слова знания, и тебе будет довольно одних лишь слов.