Четвертая глава книги Мишлей открывает новый этап в нравственном учении царя Шломо. До сих пор Шломо обращался к нам от своего собственного имени, а здесь он приоткрывает окно в дом, где вырос: вот то, что я перенял от своего отца, царя Давида, а вот то, что я вывел собственным разумом. Пойдем по порядку стихов и увидим, с какой точностью Мальбим разбирает каждое слово.
שִׁמְעוּ בָנִים מוּסַר אָב וְהַקְשִׁיבוּ לָדַעַת בִּינָה׃ - Слушайте, сыновья, наставление отца и внимайте, чтобы познать разум.
Шломо говорит своим сыновьям: я передам вам наставление, полученное от моего отца, как он подробно объяснит далее в третьем стихе. А помимо этого - «и внимайте, чтобы познать разум (бину)». Ранее уже объяснялось, что «бина» - это понимание, которое человек выводит сам на основе уже имеющихся у него предпосылок. Хохму (мудрость) невозможно доказать логически, ее получают от Всевышнего; но после того, как мудрость получена, человек начинает понимать одну вещь из другой, размышлять и делать дальнейшие выводы - это и называется «бина». Шломо говорит: у меня есть два рода знаний - то, что я получил от отца, и то, что постиг собственным пониманием, и благодаря тому и другому вы будете знать эти вещи с полной ясностью. Слово «ла-даат» (познать) означает ясное и несомненное знание.
Почему же сначала сказано «слушайте» (шимъу), а затем «внимайте» (хакшиву)? Здесь современный иврит может ввести в заблуждение: в разговорной речи «слушать» (шмиа) часто означает просто услышать краем уха, а «внимать» (акшава) - слушать с глубоким сосредоточением. Однако в святом языке (лашон а-кодеш) все обстоит прямо противоположным образом. Мальбим объясняет, что «акшава» - это меньшая степень, чем «шмиа». «Шмиа» означает глубокое, точное и всестороннее осмысление, тогда как «акшава» не требует столь же полного и детального проникновения в суть. Поэтому, когда эти два понятия употребляются вместе, «шмиа» - это более высокая и сильная ступень, а «акшава» - более скромная. Отсюда и слова Шломо: «Слушайте, сыновья, наставление отца» - то, что получено от царя Давида, требует глубокого и основательного слушания («шмиа»); «и внимайте, чтобы познать разум» - к тому, что я постиг сам, я не требую такого же слушания, как к словам отца, но, по крайней мере, прислушайтесь («акшава») и к этому.
כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל־תַּעֲזֹבוּ׃ - Ибо доброе учение дал я вам, Тору мою не оставляйте.
Относительно того, что получено от отца, сказано: «Ибо доброе учение (леках тов) дал я вам». То, что Шломо как бы перенял («лаках») и приобрел у своего отца, хорошо само по себе, и это он передает дальше: я получил от отца прочные основы и передаю их вам. А относительно того, что он вывел собственным разумом и размышлением, употреблено выражение «торати» («мое учение»), и о нем сказано: «не оставляйте». И здесь формулировка предельно точна: «дал я вам» - это действие прямого дара, призыв принять его обеими руками; «не оставляйте» - это лишь предостережение от оставления, ступень менее строгая. То, что идет от отца, держи обеими руками; а то, что добавлено от себя, по крайней мере не оставляй, ведь и в нем ты найдешь много ценного.
כִּי־בֵן הָיִיתִי לְאָבִי רַךְ וְיָחִיד לִפְנֵי אִמִּי׃ - Ибо сыном был я у отца моего, нежным и единственным пред матерью моей.
Шломо объясняет, почему полученное им наставление столь ценно и уникально. Хотя отец передает поучение всем своим детям, избранному сыну он уделяет несравненно больше внимания. Так мы находим у праотца Яакова, который передал все учение Шема и Эвера именно Йосефу. Когда у отца есть избранный сын, наставления, передаваемые ему, глубже, точнее и полнее всего. Шломо говорит: «Сыном был я у отца моего» - главным сыном, созидающим дом своего отца. Кто продолжил царскую династию? Шломо. Поэтому совершенно очевидно, что самое главное и сокровенное послание царь Давид передал именно Шломо, своему преемнику и продолжателю пути.
И еще: «Нежен и единственный у матери моей». У Бат-Шевы не было других сыновей - первый сын, родившийся у нее от Давида в прежнее время, умер, и Шломо был следующим сыном. А поскольку у матери я был единственным, то естественно, что и у отца считался как единственный сын: у любимой жены отца я был единственным сыном, и это сделало меня подобным единственному сыну и у моего отца. От матери Шломо также получил немало наставлений, как мы находим: «Что, сын мой? И что, сын чрева моего? И что, сын обетов моих?» - когда он взял дочь фараона и остался спать допоздна, не пойдя открывать врата Храма, мать била его своей сандалией и укоряла. Доброе назидание он получил и от матери.
Мальбим обращает внимание на интересную деталь: почему сын на иврите называется «бен»? Потому что он строит (бонэ) дом своего отца. Так мы находим в законе о левирате (йибум) - «который не строит дом брата своего»: когда есть сын, есть созидание дома отца; когда сына нет, нет и созидания. И приводится объяснение (возможно, в «Кли Якар»), что противоположность этому - дочь («бат»), от выражения «шата бата», означающего запустение. В каком же смысле запустение? Разумеется, не в ее делах, упаси Б-г, а в том, что ее потомство уже не относится к дому ее отца. Сын является частью продолжения и созидания отчего дома, он его продолжатель, и потомство нарекается по его роду, поэтому он зовется строящим. Дочь же связывает своих детей - твоих внуков - с мужем и его семьей; она строит дом своего мужа, а не твой дом, и потому зовется «бат» - от слова «бата», прекращение продолжения отчего дома.
וַיֹּרֵנִי וַיֹּאמֶר לִי יִתְמָךְ־דְּבָרַי לִבֶּךָ שְׁמֹר מִצְוֺתַי וֶחְיֵה׃ - И он наставлял меня, и говорил мне: да удержит сердце твое слова мои; храни заповеди мои и живи.
«И он наставлял меня» (вайорени) - отец учил меня на деле. Что означает наставление (ораа)? Мальбим объясняет, что оно всегда указывает на практическое действие. Когда человеку показывают, как заварить чашку чая - берут чайник, наливают воду, кладут заварку, - эта наглядная демонстрация и есть «вайорени». Поэтому слово «вайорени» («и наставлял меня») предшествует словам «вайомер ли» («и говорил мне»): сначала сын видел его поведение на практике, и лишь затем слышал слова. Ведь «служение мудрецам важнее изучения Торы» - то, что видно на живом практическом примере, неизмеримо сильнее любой теории и любых нравоучений.
Отсюда следует, что личный пример - это самое главное в доме, важнее любых нотаций. Бывают родители, которые осыпают детей нравоучениями, но не дают личного примера, а ребенок перенимает из живого примера во много раз больше, чем из слов, если вообще воспринимает слова. Стейплер однажды заметил: ребенок в хедере совершил неблаговидный поступок, и меламед вспылил, вышел из себя, накричал на него и минут десять отчитывал. Что вынес из этого ребенок? Ведь человека не упрекают в пылу гнева и в момент его падения, когда его разум не готов воспринять упрек, - так что суть наставления он не усвоил. Но «служение мудрецам важнее изучения Торы»: чему же он научился? Он научился тому, как злиться. И когда теперь кто-то рассердит его, он поступит в точности так же: у меня был хороший учитель, я видел, как выходят из себя, и отлично усвоил этот урок.
Порой человек хочет сделать благое дело, но из самого желания исправить прививает ребенку дурное качество. Слова положительны, но личный пример отрицателен. Так же происходит, когда ребенку делают замечания с сарказмом, едкостью, постоянно унижая и принижая его: родителю кажется, что он исправляет, но ребенок перенимает у него язвительность и привычку унижать других. И кстати, у родителей, поступающих подобным образом, дети чаще всего ведут себя точно так же. «Но ведь я всегда наставлял его!» - да, но в какой форме? Именно форма и усваивается. Поэтому Шломо говорит сначала «вайорени»: я не просто слышал слова отца, но видел его дела и поведение на практике, и лишь затем - «вайомер ли» («и говорил мне»).
Сердце всегда символизирует властвующее начало в человеке. Вожделение стремится отвратить сердце от служения Всевышнему и соблюдения заповедей, чтобы сердце не управляло желаниями, а шло на поводу у страстей. На это Давид говорит своему сыну: «Да удержит сердце твое слова мои». Ведь сердце человека чаще всего пребывает в состоянии колебания, подобно игре в пинг-понг: то оно влечется к страсти, то спохватывается, затем снова увлекается и снова останавливается - постоянное движение туда и обратно. Лишь праведниками (цадиким), как говорит Гемара, управляет исключительно доброе начало (йецер а-тов): доброе побуждение ведет их двадцать четыре часа в сутки, а дурное начало не смеет и приблизиться к ним. У средних людей (бейноним) - а Рава говорил: «мы относимся к средним», и что же скажем мы, да удостоились бы мы быть хотя бы среди средних, - судят и доброе, и дурное начала: то дурное начало берет бразды правления, то доброе. Иногда человек оступается в злословии (лашон а-ра), иногда в запретном взгляде, а иногда побеждает и перехватывает поводья. Чем больше власти человек отдает доброму началу, позволяя ему управлять собой, тем ближе он подходит к ступени праведника, а если наоборот - к ступени нечестивца (раша). Когда же дурное начало полностью захватывает власть, это уже уровень нечестивцев, которыми всецело управляет йецер а-ра. В этом и заключается предостережение: слова наставления, которым я учу тебя, укрепят твое сердце, чтобы оно постоянно стремилось к мудрости и богобоязненности, а не находилось в бесконечных колебаниях.
И кроме того: «Храни заповеди мои и живи». Если ты будешь соблюдать повеления Святого, благословен Он, даже без постижения их смысла и скрытой логики, то благодаря этому обретешь жизнь - как в духовном смысле, так и в материальном, как это объяснялось в предыдущей главе.
קְנֵה חָכְמָה קְנֵה בִינָה אַל־תִּשְׁכַּח וְאַל־תֵּט מֵאִמְרֵי־פִי׃ - «Приобретай мудрость, приобретай разум; не забывай и не уклоняйся от слов уст моих».
Так говорил мне отец: «Приобретай мудрость» - пусть мудрость и разум станут твоим достоянием (киньян). Мы каждый день говорим о Всевышнем: «Коне а-коль» («Владеющий всем»), и это не означает, будто кто-то Ему что-то продает, но что все сущее - Его владение: все, что есть в мире, принадлежит Всевышнему, и нет ничего, что относилось бы к кому-то другому. В этом и заключается смысл слов «приобретай мудрость»: пусть мудрость станет твоим неотъемлемым достоянием, а не чем-то случайным и попутным, но глубоким приобретением твоей души.
Ранее мы уже объясняли различие между мудростью (хохма) и разумом (бина): мудрость - это руководство к действию в вещах, где есть добро и зло (скупость против расточительности, гордость против смирения, милосердие против жестокости); а разум - это способность размышлять и отличать истину от лжи. Отец говорит ему: приобретай и мудрость - чтобы в твоей душе укоренилось знание, какое качество подобает человеку, а от какого следует держаться подальше, - и приобретай разум, чтобы глубоко вникать и отличать правду от лжи.
«Не забывай и не уклоняйся от слов уст моих» - есть две причины, способные отвратить человека от того, чему его учили. Первая - если он забудет слова отца, и об этом сказано: «не забывай». Вторая - если он все помнит, но дурное влечение (йецер а-ра) увлекает его в иную сторону, и об этом сказано: «не уклоняйся от слов уст моих» («тет» - от корня со значением уклонения, схода с правильного пути).
אַל־תַּעַזְבֶהָ וְתִשְׁמְרֶךָּ אֱהָבֶהָ וְתִצְּרֶךָּ׃ - «Не оставляй ее, и она будет хранить тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя».
Здесь вновь представлены две ступени, как мы уже видели ранее: неоставление - это действие более слабое, чем любовь. Бывает, что человек не оставляет что-то поневоле, хотя вовсе этого не любит. Например, у него есть работник, поведение которого ему совсем не по душе, и работает тот без всякого желания, но хозяин все же не увольняет его. Почему? Потому что пока нет замены. Таков уровень «не оставляй ее»: я держался за это и продолжу держаться, это пассивная верность. Любить же что-то - значит ценить его благо и достоинство, искренне желать его, и это уже активное проявление.
Исходя из этого, становится понятна точность продолжения: «не оставляй ее, и она будет хранить тебя» (ве-тишмереха) - даже если ты не достиг уровня любви, уже то, что ты не оставляешь Тору, послужит защитой, и она будет хранить тебя. Но «люби ее, и она будет оберегать тебя» (ве-тицреха): если ты поднимешься на ступень любви, она будет тебя беречь с особой силой. Ведь корень нацар выражает более высокую степень охраны, чем шамар: это защита гораздо более прочная, глубокая и всеобъемлющая, чем обычное хранение.
Шломо открывает главу указанием на два источника: наставление (мусар), полученное от отца, требующее внимательного вслушивания, и выводы собственного разума, к которым следует как минимум прислушаться и не оставлять их. Он свидетельствует о себе, что был сыном, созидающим дом своего отца, и единственным у матери, а потому удостоился перенять это учение в полноте и точности. И начало этого восприятия было не в словах, а в увиденном: слово «и учил меня» (вайорени) предшествует словам «и сказал мне» (вайомер ли), ибо служение мудрецам важнее теоретического изучения, а личный пример передает ребенку больше, чем любые нравоучения. Далее раскрывается само содержание наставления: колеблющееся сердце должно опереться на слова Торы, а не быть отдано во власть дурного влечения; соблюдение заповедей, даже без постижения их глубинного смысла, несет жизнь; мудрость и разум должны стать постоянным достоянием души, а не случайным увлечением; и по мере того, как человек восходит со ступени «не оставляй ее» на ступень «люби ее», защита Торы над ним возрастает от обычного охранения до высшей, оберегающей опеки.