Предлагаемый урок посвящен двум соседним стихам в 19-й главе, которые представляют собой важнейшие основы воспитания детей: «Наставляй сына твоего, ибо есть надежда» и «Человек великого гнева несет наказание». Мы разберем слова Рабейну Йоны, Ральбага, Виленского Гаона, Раши, Мецудат Давид и Мальбима и увидим, как каждый из них высвечивает особую грань одного и того же предостережения: наказывать и наставлять нужно, но ни в коем случае не во гневе.
יַסֵּר בִּנְךָ כִּי יֵשׁ תִּקְוָה וְאֶל הֲמִיתוֹ אַל תִּשָּׂא נַפְשֶׁךָ׃ (יט, יח) - «Наставляй сына твоего, ибо есть надежда, и к плачу его да не склонится душа твоя».
Рабейну Йона, Ральбаг, Виленский Гаон и Мальбим единодушны в своем толковании, и хотя на первый взгляд кажется, что к такому пониманию непросто прийти самостоятельно, все они утверждают: именно таков простой смысл текста. «Наставляй сына твоего, ибо есть надежда» - не говори, будто в этом больше нет смысла, будто этот ребенок безнадежно упрям, не принимает наставлений и надежды нет. Отнюдь! Наставляй своего сына, снова и снова говори ему слова мусара, ведь есть надежда - тебе есть на что рассчитывать, и будет польза от того воспитания, которое ты в него вкладываешь.
«И к плачу его да не склонится душа твоя» - слово «амито» здесь толкуется как «амиято» (его плач, стенание), подобно тому как «швито» означает «пленение его», а «бхито» - «плач его». Смысл в следующем: ребенок стонет и плачет - не склоняйся к нему душой, пусть не дрогнет твое сердце и не одолеет тебя жалость в тот миг, когда ты услышишь звук его плача. Ведь лучше пусть он поплачет сейчас, чем будет плакать потом, и лучше пусть поплачет он, чем потом будешь плакать ты.
גְּדָל חֵמָה נֹשֵׂא עֹנֶשׁ כִּי אִם תַּצִּיל וְעוֹד תּוֹסִף׃ (יט, יט) - «Человек великого гнева несет наказание, ведь если станешь спасать, то лишь прибавишь».
Говорит Рабейну Йона: хотя в предыдущем стихе я и сказал тебе: «И к плачу его да не склонится душа твоя», требуя не проявлять неуместной жалости при звуках детского плача, а взыскивать с него то, что положено, - я спешу тебя предостеречь: берегись, если ты человек вспыльчивый. Бывает родитель, который рассуждает: «Верно, жалости тут не место», однако сам он склонен к гневу, и в приступе ярости способен, упаси Б-г, даже покалечить или убить. Об этом и сказано: «несет наказание» - ты понесешь грех и будешь наказан за это так, словно поднял руку на совершенно чужого человека.
А почему? Потому что необходимо спросить: из каких побуждений ты причинил ему боль? Из желания исправить его, привить ему правильное поведение и добрые качества? Нет. Ты наказал его лишь потому, что ты человек нервный и раздражительный. Услышав о проступке ребенка, ты вышел из себя и сорвался. Ты действовал в ярости. И это великое предостережение, зафиксированное во многих книгах: запрещено предпринимать какие-либо воспитательные меры по отношению к ребенку во гневе. Ведь когда действие продиктовано злостью, оно неизменно выходит далеко за рамки необходимого и должного. Гневающийся человек руководствуется не разумом, а эмоциями: если он наказывает физически - это удар во много раз сильнее нужного; если назначает наказание - оно совершенно несоразмерно проступку. Ситуация вывела его из себя, и он действовал в пылу злобы.
Поэтому, с одной стороны, не поддавайся на его слезы, но с другой - не действуй под влиянием гнева. И напротив, говорит Писание: «ведь если станешь спасать» - что же тебе следует сделать? Спасти его от собственных рук во время гнева! Почему? «То лишь прибавишь» - если ты не убережешь его от самого себя, есть опасность, что ты накажешь его куда суровее, чем он того заслуживает, далеко за пределами совершенного им дурного поступка. И потому это чрезвычайно опасно.
Виленский Гаон продолжает эту же мысль: если ты видишь, что ярость твоя на него велика, что гнев твой безмерен, и ты не сможешь слегка ударить или слегка наказать его - по его выражению, «не пробуждая всей ярости своей на него», по аналогии с «и не пробуждал всей ярости Своей» - и ты знаешь, что как только начнешь наказывать, то сорвешься... Ведь мы знаем немало таких людей, для которых начало подобно стартеру: человек начинает бить в гневе, но вместо того чтобы успокоиться, распаляется еще больше, багровеет, кричит еще громче, и тогда это превращается в прямую угрозу жизни ребенка.
Об этом сказано: «носе онеш» («несущий наказание»), однако Гаон объясняет это иначе, чем Рабейну Йона. Не в смысле «ты будешь наказан за это», а так: когда ты чувствуешь, что охвачен великим гневом, будь «носе онеш» - сними с него наказание, прости его провинность, то есть вообще не наказывай его, прости его полностью. Ведь если выбор стоит между тем, чтобы наказать ребенка в порыве ярости, или не наказывать вовсе, - лучше не наказывать вообще. Если ты во власти сильного гнева, лучше простить его и совсем не бить.
Отсюда вытекает очень важное правило в воспитании: наказание и строгость никогда не должны быть расплатой за прошлое, они обращены только к будущему. Когда ребенок совершил недостойный поступок и его наказывают, это делается не ради того, что уже произошло, а ради того, чтобы в будущем он больше так не поступал. А как он удержится от повторения? Вспомнив: «В прошлый раз я поступил так-то, и это обошлось мне дорого». Получается, что наказание призвано исправить человека, а не отомстить ему или свести с ним счеты.
И доказательство тому: если бы человеку рассказали о ребенке, который совершил нечто дурное, но с которым этот человек больше никогда в жизни не встретится, или, не дай Бог, этот ребенок ушел из жизни, - разве придет кому-то в голову наказывать его за то, что было? Конечно же нет! Воспитывать его больше незачем: они больше не увидятся, или его вовсе нет в живых. Кто станет наказывать за то, что уже прошло? Наказание никогда не дается за прошлое; оно всегда служит исправлению будущего, чтобы в следующий раз ошибка не повторилась.
В этом заключается и объяснение слов: «но к смерти его не устремляй души твоей» - не бей его чрезмерно, доводя до гибели. Ведь «умертвить» - это когда человек пытается свести счеты за прошлое, но что это даст для будущего? Смысл наказания в том, чтобы исправить поведение в дальнейшем, а если довести до смерти, никакого будущего уже нет - это наказание исключительно за прошлое.
Каков же правильный путь? «И еще добавишь» («ве-од тосиф»). Каждый раз давай понемногу. В этом и заключается «добавишь»: шаг за шагом, мало-помалу. Речь не обязательно идет о телесном наказании, но о наставлении: каждый раз немного мусара, немного наставлений на путь истины - не всё сразу лавиной, а по крупицам. «Ибо если спасешь, еще добавишь»: спаси его в тот момент, когда ты охвачен гневом, не трогай его вовсе, а потом, постепенно, добавляй по чуть-чуть. Это принесет несравнимо больше пользы, чем один сокрушительный удар, который не причинит ничего, кроме вреда.
Ральбаг объясняет: тот, кто преисполнен ярости, не может избежать расплаты за свой неукротимый гнев, он неизбежно пострадает от этого. Если ты гневлив - помни, что тебе придется нести наказание. И эту реальность мы видим вокруг: вспыльчивые, раздражительные люди постоянно со всеми ссорятся. Разозлился на одного: «Ты думаешь, я ему спущу?», идет и кричит на него. Такой человек вечно втянут в конфликты. Вот он и несет наказание.
А если такой человек возразит: «Послушайте, но ведь это работает! Те, на кого я накричал в гневе, сразу встали на место, и только это помогло!» На это Ральбаг отвечает: «Даже если случится так, что в какой-то момент ярость спасет его от восставшего против него...» - верно, порой гнев действительно заставляет людей отступить, они пугаются, и благодаря этому ты добиваешься своего, - «все же это свойство заставит его вести себя так и с другими, пока среди них не найдется тот, кто восстанет против него и повергнет во зло». Иными словами: над тем ты взял верх, тот испугался тебя, третий задрожал, но в итоге ты можешь нарваться на того, кто ни в грош тебя не ставит, и он ответит так, что ты пожалеешь о каждом сказанном слове. Может быть, ты силен среди слабых, но однажды найдется тот, кто задаст тебе трепку, и тогда ты поймешь, какую кару навлек на себя: связался с тем, с кем связываться не следовало. Поэтому знай: такое поведение пагубно, и гневливый человек непременно получит сполна.
Раши предлагает иное толкование: «Гневливый несет наказание» - если ты видишь, что твоему ближнему грозит беда или наказание, и хотя ты питаешь к нему сильный гнев, ты «несешь наказание» (по аналогии с «носе авон» - прощающий вину), то есть не пользуешься случаем отомстить ему. Сейчас ты мог бы свести с ним счеты - как говорят, «я ждал этого случая», - но несмотря на это, ты не воздаешь ему тем, чего он, казалось бы, заслужил. А для этого человек должен быть по-настоящему великим - способным обуздать свои порывы и победить дурные наклонности.
Более того, «כי אם תציל» (но если спасешь). Мало того, что ты не толкаешь падающего и не бросаешь в него камень вслед, а остаешься пассивным - Писание говорит тебе: этого недостаточно. Ты видишь, что он падает - не давай ему еще один пинок, а пойди и спаси его, того самого человека, на которого ты так сильно разгневан. «ועוד תוסיף» (и еще прибавишь) - Всевышний обещает тебе, что этим ты прибавишь себе дней и блага. Ведь тот, кто поступает так, совершает великую победу над дурным побуждением, и нет сомнений, что его ждет великая награда от Всевышнего.
«Мецудат Давид» объясняет: «גדול חמה נושא עונש» - тот, кто гневается, сам наказывает. Он непременно причинит зло тому, на кого сердится, навлечет наказание на других и нанесет им ущерб. «כי אם תציל ועוד תוסיף» - ты видишь человека, который в ярости набросился на ближнего, буйствует и буквально готов убить его, и пытаешься его успокоить. Знай же, что он не успокоится, а перенесет свой гнев и на тебя: вдруг ударит кулаком именно того, кто пришел спасать! Таково уж свойство гневливых людей: когда кто-то пытается оттащить яростного человека от объекта его гнева, тому это не по нраву, ведь он хочет выместить злость на обидчике, и поэтому он выместит ее на тебе. Отсюда следует, что зачастую лучше вообще не вмешиваться в ссоры. Получается, что здесь в любом случае проблема: гневливый человек вредит тому, на кого злится, а если попытаешься спасти из его рук - он разозлится на тебя еще сильнее. Страшно и ужасно быть вспыльчивым человеком.
Мальбим объясняет: «גדול חמה נושא עונש» - наказание понесет тот, кто гневлив. Если человек вспыльчив, он должен понести наказание, чтобы унять свою ярость. А когда речь идет о ребенке, реагирующем гневом - нужно наказывать его именно за вспышки гнева, чтобы он научился владеть своими качествами и сдерживать злость. Недопустимо, чтобы ребенок закатывал истерики когда вздумается, и ты, как воспитатель, обязан позаботиться о том, чтобы последовало наказание за проявление ярости.
«כי אם תציל ועוד תוסיף» - если ты спасешь гневливого от наказания, говоря: «Его же разозлили, это естественная реакция», и приводя подобные оправдания, чтобы не наказывать его, то ярость лишь наберет силу («עוד תוסיף החמה תת כוחה»). Почему? Потому что ребенок увидел, что злиться - выгодно: я разозлился, накричал, мне ничего за это не было, а потом еще и сделали то, о чем я просил. Поэтому, если у тебя гневливый ребенок - позаботься о том, чтобы он понес наказание за свой гнев. А если станешь спасать и жалеть его, он будет злиться еще сильнее и всегда продолжит вести себя так же.
Мальбим предлагает еще одно замечательное объяснение, связывающее предыдущий стих с этим. «ייסר בנך» - наставляй своего сына и не думай, что он безнадежен, «כי יש תקווה» - ибо есть надежда, есть чего ожидать, и если ты будешь наказывать его и учить морали (мусару), ты исправишь его. «ואל המיתו אל תישא נפשך» - и не помышляй о том, что он погибнет духовной смертью; не говори: «С ним уже ничего не поделаешь, этот ребенок безнадежен, займемся остальными детьми, а для этого нет исцеления».
Почему? «כי גדל חמה נושא עונש». И здесь дается новаторское толкование: если ты будешь обращаться с ним как в шелковых перчатках, решив, что с ним ничего не поделаешь, что духовно он пропал и нет смысла пытаться его исправить, направить и воспитывать мусаром, а вместо этого - что ты сделаешь? «גִדֵּל חמאה» - вырастишь его «в масле», станешь обходиться с ним только мягко и баловать его во всем, то результат будет таков: у тебя вырастет ребенок с испорченным поведением, человек дикий и неуправляемый.
А если ты захочешь избавить его от наказания - «כי אם תציל», в значении опустошения, как в стихе «וינצלו את מצרים» («и обобрали [опустошили] Египет»), если ты попытаешься полностью избавить его от наказания, знай, что ты не просто не избавишь его, но «ועוד תוסיף» - наказание лишь многократно умножится: он получит гораздо более суровую кару. Ведь ты вырастил ребенка в баловстве, «в реках масла», устилая ему путь мягкой подушкой, и тем самым подтолкнул его сойти с верного пути и навлечь на себя еще большее наказание.
Что сказано о царе Давиде? «И отец никогда не огорчал его [вопросом]: почему ты так поступил?» И что из этого вышло? Адония, сын Хагит. И кто еще из этого вышел? Авшалом, бунтующий и непокорный сын. По словам Ральбага, Давиду не столь сопутствовал успех в воспитании этих сыновей. Почему же? Потому что «не огорчал его». Отец должен знать, когда нужно ставить границы и требовать от ребенка дисциплины.
И так мы слышим истории о тяжелых и страшных вещах, которые совершают подростки, и родители с глубокой болью говорят: «Мы не понимаем, как он мог сделать такое, ведь все, о чем он просил, мы ему давали, всегда только осыпали его благами!» И они не понимают, что этот вопрос на самом деле и есть ответ. Как он мог сделать такое? Потому что все, о чем он просил, вы ему давали; потому что всегда только баловали и одаривали его; потому что никогда ничего от него не требовали, никогда не ставили рамок, не сформировали у него внутреннего стержня, чтобы он понимал, чего от него ждут и что он должен делать. Всегда только входили в его положение, делали поблажки, хлопотали о нем и старались ради него - и закономерно вырос «пере адам» (человек дикий и необузданный). И об этом сказано: «И к плачу его не склоняй души твоей» - не поддавайся эмоциям при каждом его плаче.
Есть еще одно объяснение, согласно первому направлению в толковании слов «и к погибели его» («ва-эль амито»): даже когда ты наказываешь сына, делай это сдержанно, без жестокого насилия. Берегись, чтобы не нанести ему, не дай Бог, серьезной травмы. И смысл вовсе не в том, что разрешено бить его до полусмерти и запрещено лишь убивать; Гемара говорит, что это не так: меламед бьет учеников лишь «шнурком» - легким ударом, а не воловьим ремнем и не тридцатью девятью ударами плети. То есть даже когда наказание действительно необходимо, оно должно быть мягким.
И об этом говорилось уже не раз: те слова относились к прежним временам. В наши дни о телесных наказаниях вообще не может идти речи; это исключительная мера лишь для самых крайних случаев, да и тогда - только с величайшим благоразумием и крайней осторожностью, чтобы удар не был унизительным и чтобы ребенок вследствие этого не проникся ненавистью. Причем «взрослый сын» в этом контексте - это вовсе не тридцатилетний мужчина: когда ребенок достигает возраста семи, восьми, девяти лет, телесные наказания нужно полностью прекратить. Абсолютно полностью. Ведь сегодняшнее поколение дерзко и склонно к бунту, и когда отец поднимает на ребенка руку, тот взрывается в ответ, проявляет неуважение, кричит и ведет себя без всякого дерех-эрец. В итоге удар дает прямо противоположный эффект: вместо того чтобы внушать почтение и трепет перед отцом, он порождает лишь пренебрежение.
Поэтому нужно понимать: в возрасте, когда ребенок уже способен осознавать происходящее, есть множество других мер воздействия прежде всяких ударов. Физические наказания на практике в нашем поколении себя не оправдали, а если говорить прямо - доказали, что являются самым верным способом быстро потерять детей. У тех, кто практиковал побои, бывало, что дети сбивались с правильного пути («яцъу ле-тарбут раа»), причем не в пятнадцать лет, а уже к десяти годам. Известны такие страшные истории. Поэтому знайте: это не тот путь. И когда говорится «наказывай сына твоего», сегодня речь идет скорее о лишении игр или удовольствий, которых он хочет: «Будешь вести себя хорошо - куплю тебе и сделаю для тебя; ведешь себя плохо - ты этого не заслуживаешь». Но побои, как уже сказано, приносят ничтожно мало пользы, а чаще всего причиняют один лишь вред.
«Наказывай сына твоего, ибо есть надежда» - никогда не отчаивайся в ребенке и не говори, что надежда потеряна; и не уступай его плачу и стенаниям, когда знаешь, что требование к нему справедливо. Но с другой стороны стоит предостережение: «Человек великого гнева понесет наказание» - тот, кто действует в порыве ярости, будет наказан, ведь он всегда наказывает сверх меры; а по словам Виленского Гаона, когда ты во гневе, лучше вовсе простить, чем наказывать. Наказание никогда не должно быть местью за прошлое, но исправлением ради будущего, и действовать следует «понемногу», а не обрушивать суровый удар разом. Ральбаг учит, что гневливый в конце концов попадет в руки того, кто его не испугается; Раши учит, что уровень великого человека - прощать вину и даже спасать того, кто навлек на себя его гнев, и наградой ему будут долгие дни и благо; а «Мецудат Давид» предупреждает, что и спасающий рискует пострадать сам. Мальбим же добавляет два аспекта: наказывать гневливого ребенка, чтобы он не усвоил, будто гнев приносит выгоду, и не «растить его в масле» - ведь жизнь в абсолютной теплице, без требований и без границ, как мы учили из примера «отец никогда не огорчал его», именно она приводит ребенка к греху и лишь увеличивает его наказание.