Большая часть рассматриваемой главы посвящена наставлению и путям мудрости, и здесь мы обращаемся к трем стихам, которые относятся к важнейшим основам служения человека: принятие совета и наставления, высший Промысел, стоящий над всеми человеческими замыслами, и суть внутреннего облика человека, раскрывающаяся в его милосердии.
שְׁמַע עֵצָה וְקַבֵּל מוּסָר לְמַעַן תֶּחְכַּם בְּאַחֲרִיתֶךָ׃ (כ) - «Слушай совет и принимай наставление, чтобы стать мудрым в будущем твоем».
Рабейну Йона объясняет этот стих в контексте всей главы: перед этим мы видели, как мудрец предостерегает отца наказывать и воспитывать сына («Наставляй сына твоего, пока есть надежда»), а теперь он обращается к самому сыну и призывает его принимать отцовское наставление - слушаться отца. «Чтобы стать мудрым в будущем твоем» - то есть, еще в юности набирайся мудрости, чтобы это наставление изменило тебя к лучшему. С самой юности думай о своем будущем. Рабейну Йона пишет: «И пусть не говорит человек: подожду, пока вырасту, и тогда приготовлю сердце свое к служению Богу моему, ведь не знает человек своего часа» - по аналогии со стихом: «Разве станете вы ждать, пока они вырастут?» Не говори: подожду, пока стану взрослым.
Случилось однажды спросить одного человека: «Ну что, пойдешь в синагогу?» Тот ответил: «Я иракский еврей». Ему говорят: «И что с того?» Он отвечает: «У нас, иракских, начинают ходить в синагогу только в шестьдесят лет». Ему возразили: «Такой алахи я нигде не встречал, даже у Бен Иш Хая. Откуда эти выдумки? Приходи сейчас! Разве человек знает, доживет ли он до шестидесяти лет? Откуда тебе знать, что будет с тобой?» Поэтому Рабейну Йона продолжает и приводит следующий стих: «Много замыслов в сердце человека» - у тебя есть планы на тридцать лет вперед, но ты не знаешь, что произойдет через три минуты.
И об этом сказали наши мудрецы: «Раскайся за день до своей смерти». Но разве знает человек день своей кончины? Смысл в том, чтобы раскаяться сегодня, ведь, возможно, завтра он умрет; и поступая так изо дня в день, он проведет все свои дни в тшуве, как написано: «Во всякое время да будут одежды твои белы». Поэтому слова «слушай совет и принимай наставление, чтобы стать мудрым в будущем твоем» означают вовсе не «через шестьдесят лет», а прими наставление прямо сейчас, ведь ты не знаешь, что принесет завтрашний день.
Виленский Гаон объясняет: душа человека испытывает отвращение и тяготится двумя вещами. Первая - то, что противоречит его собственному разумению. Вторая - то, что тяжело для его тела. Поясним: если от человека требуют и даже принуждают его сделать нечто, противоположное его собственным взглядам, ему крайне тяжело с этим смириться, особенно когда он убежден в одном, а от него требуют совершенно обратного. Например, кто-то причинил человеку сильное зло, и душа требует отомстить, расквитаться, «показать ему», но тут приходит наставник и велит поступить вопреки этому порыву: совладать с собой, сдержаться, не платить злом за зло. Человеку невероятно трудно поступить наперекор своим желаниям. А вторая вещь - человеку крайне тяжело переносить то, что противно его телу: каторжный труд, болезнь, терзающую тело, или дело, требующее колоссальных физических усилий.
И именно об этих двух вещах говорит стих. «Слушай совет» - речь идет о том, что противоречит твоему собственному суждению и мысли, и все же, если это дельный совет, прислушайся к нему. «И принимай наставление (мусар)» - это вторая вещь, противная телу, ведь слово «мусар» родственно слову «йесурим» (страдания): даже если эти страдания естественным образом неприятны и тело их не выносит, все равно принимай наставление. Это не значит, что человек должен сам намеренно причинять себе страдания; речь идет о том, что если тебя постигают страдания свыше - прими их. Не будь из числа бунтовщиков, у которых есть претензии к Создателю мира, но прими наставление. Почему? Потому что страдания посылаются из-за человеческой глупости: ты поступал дурно, сбился с прямого пути, совершил то, за что заслужил страдания. А потому прими это с радостью и с чистым сердцем.
«Чтобы стать мудрым в будущем твоем» - ведь если человеку дали добрый совет, пусть даже душевно ему тяжело его принять и хотелось бы поступить иначе, рассудим честно: что лучше - отомстить или не мстить? Разумеется, не мстить - и в плане отношений между людьми (бейн адам ле-хаверо), и с точки зрения того, что ждет человека после ста двадцати лет, ведь за само преодоление себя полагается великая награда. То же относится и к словам «принимай наставление»: эти страдания - что скажет о них человек после ста двадцати лет? Скажет ли он спасибо за то, что они были, или скажет «жаль»? Он скажет спасибо, и не просто спасибо, но воскликнет: почему же мне не было послано еще больше? Ведь если бы не страдания, говорит Виленский Гаон, мы бы не нашли себе места в мире истины. Только благодаря страданиям у человека наверху есть хоть какое-то оправдание, а иначе - горе нам и горе душе нашей за все наши грехи. Страдания очищают, как говорит Гемара: тшува откладывает наказание, а страдания очищают. Выходит, что страдания искупают вину, и получается, что «станешь мудрым в будущем твоем» - это пойдет тебе на пользу, и в конце дней ты еще возблагодаришь за это, извлечешь из этого урок и обретешь мудрость.
И можно объяснить иначе: благодаря страданиям человек становится «мудрым в будущем своем» уже здесь, в этом мире. Человек шел неверным путем, его постигли беды, посыпались удары тут и там, и тогда он остановился и сказал себе: «Подумай, что с тобой происходит, почему сыплются эти удары - тут убыток, там ущерб». И тогда он решает измениться. Прежде он совершал разные ошибки, а теперь принимает решение исправить их: не выделял постоянного времени для изучения Торы - решает установить такое время; не был аккуратен с молитвой в миньяне - решает быть предельно внимательным; держал дома неподобающие устройства - решает избавиться от них. Выходит, что принятие наставления приводит человека к мудрости в будущем, и в таком понимании речь идет вовсе не о грядущем мире, а об этой земной жизни: человек использовал эти страдания как стимул для служения Всевышнему - и это прекрасно, ведь благодаря этому он обрел подлинную мудрость.
Мальбим объясняет: если ты хочешь обрести мудрость, тебе нужно слушать советы, ведь слушающий совет - мудр. И насколько же это верно! Кто такой мудрый человек? Тот, кто, когда ему дают совет, внимает: тебе есть что мне сказать? Я готов слушать, я хочу услышать, возможно, это поможет мне исправиться. Но есть люди, к которым приходишь поговорить, а они тебя прерывают: «Нет-нет, все нормально, я знаю, я знаю, я это проходил, мне не нужно говорить, я знаю, чего ты хочешь, я все знаю - все мы мудрецы, все мы...» Такой человек так и останется глупцом на всю жизнь. Почему? Потому что он никогда не стремится учиться, никогда не хочет слышать других, будучи уверенным, что всегда знает абсолютно все.
А ведь вполне может быть, что этот человек уступает тебе в сообразительности, в интеллекте, в понимании - но именно у него нашелся для тебя дельный совет, совет, который тебя спас. Сколько раз мы сталкивались с подобным: мысль, до которой он додумался, а ты нет, идея, которую Всевышний ниспослал через него. Если ты готов прислушаться к совету от кого угодно - ты что-то приобретаешь; а если не слушаешь, потому что уверен, что понимаешь лучше всех, то нередко будешь совершать ошибки только из-за нежелания принимать советы от других.
И далее Мальбим разъясняет разницу между «слушай совет» и «прими наставление (мусар)»: совет исходит из путей мудрости, а наставление связано со страхом перед Всевышним и боязнью наказания. Когда я советую поступить так-то и так-то, я имею в виду: так велит мудрость, так велит здравый смысл, так велит Тора - это совет. Напротив, «прими наставление» означает: я говорю тебе, что стоит так поступить, даже если ты этого не понимаешь, даже если тебе трудно это принять, знай, что того, кто не сделает этого, постигнут страдания, того Всевышний накажет. То есть человек совершает действия из страха наказания, а не из ясного понимания того, насколько это мудро и правильно. И в этом смысл слов «чтобы стать тебе мудрым в конце твоем» - мы уже не раз объясняли, что везде, где сказано «конец» (ахарит), речь идет о конечной цели и о счастье, наступающем в итоге, и о самом окончательном конце, то есть о Грядущем мире. В своем конце, в Грядущем мире, ты еще возблагодаришь за данные тебе советы и наставления, ведь именно они вывели тебя на верный путь.
רַבּוֹת מַחֲשָׁבוֹת בְּלֶב אִישׁ וַעֲצַת יְהֹוָה הִיא תָקוּם׃ (כא) - Много замыслов в сердце человека, но замысел Господень - он устоит. (21)
«Такум» (устоит) - в значении осуществится, уцелеет. А «замысел Господень» (ацат Ашем) здесь - это не совет в нашем привычном понимании, будто Всевышний дает совет, а в значении решения, предопределения, как в стихе: «Господь Воинств решил (яац), и кто отменит?» - то есть Господь Воинств постановил, и кто нарушит? Выходит так: «Много замыслов в сердце человека», но именно решение Всевышнего в конечном итоге осуществится.
Виленский Гаон объясняет: когда человек хочет что-то сделать, совершить какое-то действие, как поступает умный человек? Он просчитывает все стороны: постой, если я пойду этим путем - нет, тогда может возникнуть такая проблема; попробую другой путь; а если сделаю это сейчас, передо мной может возникнуть препятствие, лучше отложить на потом. Одним словом, у мыслящего человека проносится множество мыслей, прежде чем он предпримет действие, ведь он обдумывает и планирует все до мельчайших деталей. На это Шломо говорит: знай, все эти мысли и планы - ничто, «замысел Господень - он устоит». То решение, которое Всевышний вложил в твое сердце, в конечном итоге и увенчается успехом. И даже скажем не «увенчается успехом» - именно это я в итоге и сделаю, ведь возможно, что я потерпел неудачу. А почему? Потому что принял неверное решение. И кто вложил эту мысль мне в сердце? Всевышний, ведь по Своим расчетам Он пожелал, чтобы я не преуспел. И главное - всегда помнить, что все исходит от Него, благословен Он.
И в чем же практический вывод? В том, что если я преуспел, что я обычно говорю? «Знаешь, почему у меня получилось? Я все рассчитал, прикинул, что если поступлю так и сделаю этак, то получится вот то, и поэтому выбрал такой путь». То есть я хочу приписать всю заслугу себе, заявить, что именно мой план, мое решение и мой расчет привели к успеху. Кстати, при неудаче такого опасения нет, ведь при провале всегда найдутся виновные: тот мне подставил подножку, как раз начался кризис, как раз упал доллар, а бухгалтер неправильно посчитал и ввел меня в заблуждение. Поражение, как известно, сирота, а у победы много отцов.
Точно так же и в служении Всевышнему: когда человек преуспевает, ему кажется, что это исключительно его заслуга, а когда терпит неудачу - что его подставили. И об этом сказано: «Каждый, кто больше своего товарища, - дурное начало его больше, чем у него самого» (коль а-гадоль ми-хаверо йицро гадоль мимену). Если тебе что-то удалось, думай, что это благодаря тому, что тебе помогли: твой раввин дал верный совет, другой человек хорошо обучил, и потому ты преуспел. Когда же ты оступился, всегда следует сказать себе: я сам виноват в своем падении, и не ищи сообщников, чтобы оправдать неудачу. В этом и намек: «кто больше своего товарища» - если ты возвысился, не приписывай это себе, это «от товарища» (ми-хаверо), благодаря тому, что один помог, а другой поддержал. «Дурное начало его больше, чем от него самого» (мимену) - если ты оступился и согрешил, это «от него самого», вина твоего собственного дурного побуждения, а не потому, что кто-то сбил тебя с пути. Вини себя: это исходит от тебя. Но если ты велик - ищи тех, кто помог тебе достичь такого величия. Люди же поступают с точностью до наоборот: успехи присваивают себе, а падения сваливают на других.
Вернемся к Виленскому Гаону: знай, даже если в итоге ты добился успеха - «замысел Господень - он устоит». Ты скажешь: «Но ведь это я все придумал!» На это Таргум объясняет стих «Ибо Он дает тебе силу приобретать богатство» так: «совет приобретать имущество» - даже сама идея, как приобрести имущество, исходит от Него, благословен Он. Кто вложил мне в сердце мысль задуматься об этом? Всевышний. Спасибо Тебе, Владыка мира, что Ты подал мне такую идею. Все от Него, благословен Он.
И точно так же наоборот: человек открыл бизнес и прогорел, и начинает бесконечно винить всех вокруг. Дорогой мой, не нужно никого винить. Почему я потерпел неудачу? Потому что такова была воля Всевышнего. Почему? Расчеты Небес, я не знаю, но Святой, благословен Он, пожелал, чтобы здесь у меня не получилось: мне не причитался этот заработок, или это пришло вместо других страданий, которые мне полагались, - я не знаю, но воля Всевышнего была в том, чтобы я потерпел неудачу. И это не значит, что не нужно делать выводов на будущее - мы уже говорили, что выводы делать необходимо, и в следующий раз, открывая дело, человек скажет: в прошлый раз был такой-то и такой-то просчет, я делаю выводы и постараюсь исправить, ведь нужно действовать естественным путем. Но приходить, обвинять и говорить, что тогда я провалился именно из-за этих причин... Бывают люди, у которых были все причины потерпеть крах, а они преуспели. Почему? Потому что Всевышний так захотел. И все. Поэтому не стоит казнить себя за неудачу: Всевышний хотел, чтобы ты потерпел неудачу, и ты ее потерпел. На будущее постарайся, чтобы с материальной точки зрения и по теории вероятности все было выстроено верно, и попробуй снова - но главный вывод: «Замысел Господа устоит».
Виленский Гаон задает вопрос: почему Писание меняет выражение? Следовало бы сказать: «Много мыслей в сердце человека, но мысль Господня устоит», или: «Много советов в сердце человека, но совет Господень устоит». Почему сначала «мысли» (махшавот), а затем «совет» (эца)? И он отвечает: советом называется то, что мне советует кто-то другой, он всегда приходит извне, и то, что Всевышний вкладывает в мое сердце, называется советом. «Мысль» же - это то, что обдумывает сам человек. В этом и смысл: «Много мыслей в сердце человека» - все мысли, которые проносятся в моем разуме, принадлежат мне самому, но «совет Господа», то, что Всевышний влагает в мое сердце, в конечном счете и устоит.
Мальбим объясняет: «мысли» - это то, как человек взвешивает все стороны дела, прежде чем прийти к конечной цели, к практическому плану действий. И их много в сердце человека, ведь у человека есть выбор, поступить так или иначе, и потому в его голове рождается множество мыслей о том, как действовать. Но знай: идя этим путем, вовсе не обязательно придешь к правильному решению (совету), не обязательно найдешь точный путь, ведущий к желаемой цели. Как же узнать, приду ли я к действительно правильному решению? «Но совет Господа устоит» - завершение дела и окончательный результат находятся под надзором Всевышнего. И когда ты строишь планы и думаешь свои мысли, если совет Господень противоречит твоим замыслам, все твои думы и расчеты не помогут воплотить их в жизнь: вдруг здесь случится сбой, там что-то не заладится, а тут вовсе пойдет не так. Почему? Потому что мысли действительно отданы тебе, но каким будет итог - зависит от Всевышнего; совет Господа устоит и перечеркнет человеческий выбор.
Простыми словами: порой Святой, благословен Он, вмешивается в свободный выбор человека. Не следует заблуждаться, полагая, будто свобода выбора безгранична. Мы уже говорили об этом: по мнению многих еврейских мыслителей, человек не может, например, спланировать убийство кого-либо, если это не было предначертано свыше жертве. Мы упоминали, что в этом вопросе есть спор, и позиция Ор а-Хаима иная, но мы придерживаемся взгляда Виленского Гаона и других мудрецов, и так принято у нас: человек не способен причинить кому-то вред, если это не было определено Небесами. И потому, сколько бы замыслов ни рождалось в его голове, совет Господа в конце концов устоит и расстроит его планы.
Более того, от имени раби Симхи Бунима из Пшисхи приводят следующее: многие ошибочно полагают, будто стих означает, что, несмотря на все мысли в твоем сердце, сбудется замысел Всевышнего, а не то, что ты задумал. Но он сказал: смысл стиха вовсе не в этом, он гораздо глубже. «Много мыслей в сердце человека» - у человека есть множество планов идти своей дорогой, и эта дорога вроде бы противоречит воле и замыслу Творца. Но совет Всевышнего вовсе не просто разрушает эти человеческие планы; напротив: именно замысел человека в итоге и претворяет в жизнь совет Всевышнего! Иными словами, если я строил планы сделать «X», а Создатель мира хочет «Y», то Святой, благословен Он, не просто делает противоположное моим желаниям, а все пути, которые должны были вести к «X», на самом деле приведут к «Y». «Большое спасибо за то, что ты сделал, ты очень помог!» Ведь у Всевышнего иной замысел, и то, что предпринял человек, в итоге не просто не помешало воле Творца, но как раз и привело к осуществлению Его плана.
Простейший пример тому - указ фараона. Всевышний хочет, чтобы родился избавитель Израиля, а фараон заявляет: я этого не допущу, «всякого новорожденного сына бросайте в Нил» - всех утопить в реке, и посмотрим теперь, откуда возьмется избавитель еврейского народа. И к чему это привело? Дочь фараона выходит прогуляться к Нилу и видит плачущего младенца в корзине у берега. А почему он в корзине? Из-за указа ее отца! Она сжалилась над ним, взяла его, и куда принесла? Во дворец фараона. Кто растит его, кто кормит его? Фараон. Кто учит его царским манерам? Фараон. И откуда у Моше-рабейну взялись смелость и душевные силы противостоять фараону? Семьдесят старейшин, пришедших с ним, ускользали один за другим, а Моше стоит перед фараоном. Только представьте: могущественный владыка, способный в одно мгновение снести голову, ты - из народа рабов, и говоришь ему: «Отпусти народ Мой!» А если нет - дорогой мой, какие кары на тебя обрушатся! Ты отпускаешь всех прямо сейчас? Не хочешь? Готовься к казни кровью. Какая отвага нужна, чтобы так разговаривать с царем! У входа стояли львы и леопарды, а он проходит мимо них. Благодаря кому? Спасибо тебе, фараон, благодаря тебе: ты вырастил его здесь, в своем дворце, поэтому он не боится дворца, не трепещет перед ним, знает все входы и выходы и не робеет стоять перед тобой. Оказывается, фараон своим указом не только не отменил волю Всевышнего, но именно он и стал тем, благодаря кому совет Господа устоял.
Точно так же произошло и с Аманом. Когда он задумал истребить еврейский народ, частью его многоходовки было посоветовать Ахашверошу казнить Вашти. Что он рассчитывал этим выиграть? Как только Вашти перестанет быть царицей, во дворец войдет его дочь, сам он приблизится к царской власти и сможет продвинуть свое «окончательное решение» - замысел потомка Агага уничтожить народ Израиля. И что мы говорим ему? Большое тебе спасибо, Аман! Ведь Мемухан - это Аман, именно он посоветовал казнить Вашти, и своим же советом ты привел во дворец Эстер, а когда ты ввел Эстер - именно она в итоге лишит тебя головы, именно она погубит тебя. Выходит, замысел, который ты вынашивал, не только не отдалил Божественный план, но, напротив, продвинул его к исполнению. «Много мыслей в сердце человека» - и эти самые мысли и приводят к тому, что «совет Господа устоит».
Рав Десслер говорит, что тот же принцип действует не только на микроуровне, но и на макроуровне, в общем управлении миром. Святой, благословен Он, сотворил мир, и в чем же цель творения? «Каждого, кто назван Моим именем и во славу Мою Я сотворил его, создал его и устроил его» - все создания сотворены для того, чтобы имя Его возвеличилось и освятилось в мире. Беда лишь в том, что мы не до конца это понимаем и, к сожалению, сбиваемся с пути; не становимся «светом для народов», не становимся избранным народом, глядя на который все говорят: «Счастлив народ, у которого так; счастлив народ, чей Бог - Господь», счастлив народ, изучающий Тору, счастлив народ, принявший Тору на Синае, - напротив, мы уподобились униженным среди народов. И если так, то, казалось бы, замысел Всевышнего не сбылся, ведь мы избрали путь, противоречащий совету Господню.
Рав Десслер говорит: ничто тебе не поможет, замысел Всевышнего устоит во что бы то ни стало - либо через тебя, либо на твоей спине. И почему? Потому что есть два пути, которыми в мире признают, что у мира есть Творец. Первый путь - когда все увидят, что народ Всевышнего преуспевает сверх всякой меры, как в эпоху Шломо, в эпоху подлинного расцвета еврейского народа (не золотой век Испании и изгнание из Испании - эпоха Шломо, вот это была эпоха!), когда со всего мира приходили учиться тому, как управляется царство и как народ живет по Торе, - величайшее освящение Имени, кидуш Ашем. И напротив, когда народ Израиля спускается со своего уровня, и они изгнаны и скитаются, гонимы и измучены, и встанет последнее поколение и скажет: «За что Господь поступил так с этой землей? Отчего этот великий гнев?» - чужеземец замрет в изумлении и ужасе, и что он скажет? «За то, что оставили они Господа, Б-га своего». И к какому выводу он приходит? Что есть Творец мира, и если ты ослушаешься Его, получишь наказание. А как он пришел к этому выводу? Через нас. Тебе говорят: ничто не поможет, Имя Всевышнего прославится в мире - либо через тебя, когда ты будешь творить добро и получать благо, либо на твоей спине, когда ты получишь небывалые удары, каких не знала ни одна нация в мире, и тебя будут преследовать так, как ни один народ не преследовали, и ты рассеешься в изгнании, как ни один народ не рассеивался, и такие ужасные бедствия постигнут именно еврейский народ, пока все не придут к выводу: «За то, что оставили они Господа, Б-га своего». Так что в итоге, в любом случае, замысел Всевышнего устоит - исполнится именно то, какова воля Творца, как бы ты ни изощрялся.
תַּאֲוַת אָדָם חַסְדּוֹ וְטוֹב רָשׁ מֵאִישׁ כָּזָב׃ (כב) - Желание человека - милость его, и лучше бедняк, чем лживый человек. (22)
Относительно второй части стиха, «и лучше бедняк, чем человек лживый», следует пояснить, что под бедняком здесь понимается бедный разумом, и он лучше того, чьи взгляды ложны и искажены. Ведь знаете ли вы, что значит искоренять ложные воззрения? Тот, чьи взгляды ошибочны, должен проделать тяжелую работу в два этапа: прежде всего выкорчевать ложные идеи, а оторвать человека от подобных убеждений невероятно трудно; и только потом, на втором этапе, он сможет начать изучать истинный взгляд Торы, мудрость, и тогда удостоится Его милости. Так что же лучше? Лучше быть бедным разумом, чем человеком с ложными взглядами, ведь бедный разумом удостоится милости Всевышнего гораздо быстрее, чем человек лживый.
Мальбим объясняет слова «таават адам хасдо» третьим путем. Обратите внимание: речь здесь идет не о вожделении или страсти, как объяснял Виленский Гаон, и не от корня со значением красоты, как в стихе «как прекрасны ланиты твои», согласно толкованию Рабейну Йоны, а от слова «тоар» (образ, очертание), как в стихе «и очертите себе границу к горе Ор», то есть провести границу, очертить знак. «Таават адам хасдо» - милосердие, которое творит человек, как раз и украшает его образ. Истинный облик человека - это его хесед, и внутренний образ человека познается через благодеяние: по милосердию узнаются его душевные качества и свойства характера. Ты хочешь узнать, каков подлинный облик человека, какова его сущность? Это его милосердие.
«И лучше бедняк, чем человек лживый» - бедняк лучше человека, который обещает и обманывает ожидания, ничего не делая. Почему? Потому что бедняк, по крайней мере, не давал пустых обещаний, и душа его может стремиться к милосердию, но у него просто нечем помочь. Лживый же человек раздает обещания, и средства у него есть, но, обманывая других, он лишь обнажает свои дурные качества. В бедняке не проявляется дурное свойство, ведь он не оказал благодеяния лишь потому, что ему нечего дать; но у богача, разочаровывающего людей, раскрывается дурное качество, и уродство его внутреннего облика видно в том, что он обещает и не дает. И как уже говорилось, слово «таават» здесь родственно выражениям «ве-итъавитем лахем» и «таават гивъот олам», где смысл восходит к проведению границы и очертанию образа.
Мы выучили три основы: «Слушай совет и принимай наставление» - не откладывай служение Всевышнему на старость, ведь никто не знает, что принесет грядущий день; и будь готов принять как то, чему противится разум (совет), так и то, чему противится тело (назидание и страдания), ведь страдания очищают и возвышают, а также побуждают человека к исправлению уже в этом мире, и в конце дней ты еще возблагодаришь за них. «Много замыслов в сердце человека» - все планы и расчеты человека ничего не значат, и замысел Всевышнего не просто отменяет его мысли, но порой сами эти мысли служат орудием осуществления воли Творца, подобно указу фараона, благодаря которому Моше вырос в царском дворце, и совету Амана, приведшему Эстер во дворец; и в масштабе всего мира Имя Всевышнего прославится либо через нас, либо на нашей спине. Отсюда вытекает жизненное правило: успех следует связывать с помощью Небес (сията ди-шмая) и заслугами других, а неудачи приписывать только себе. И наконец, «Желание человека - милость его»: внутренний облик человека и вся его сущность измеряются тем милосердием, которое он совершает, и потому бедняк, которому нечем помочь, лучше лживого человека, у которого есть возможность, но он не дает.