Девятнадцатая глава книги Мишлей наполнена стихами, говорящими о трепете пред Всевышним и о его плодах в жизни человека. На этом уроке мы углубимся в один стих - стих 23 - и увидим, как наши мудрецы, от Ибн Эзры до Мальбима, открывают в нем каждый свое окно понимания: что означает «насыщенный», что означает «не постигнет / не вспомнит», и почему именно трепет пред Творцом - среди всех страхов в мире - прибавляет жизнь, а не укорачивает ее.
יִרְאַת יְהֹוָה לְחַיִּים וְשָׂבֵעַ יָלִין בַּל יִפָּקֶד רָע׃ (משלי יט, כג) - «Страх Господень ведет к жизни, и пребудет [человек] насыщенным, не постигнет его зло» (Мишлей 19:23).
Ибн Эзра поясняет: «Страх Господень ведет к жизни» - ради жизни человек благоговеет пред Всевышним, ведь Святой, благословен Он, дает жизнь. И продолжает стих об этом богобоязненном человеке: «и пребудет насыщенным, не постигнет его зло» - слово «ипакед» здесь употреблено в значении воспоминания о чем-либо, и смысл в том, что этот боящийся Всевышнего не станет вспоминать зло, которое уже выпало на его долю. А почему? Потому что он насыщен благом Всевышнего.
Человек, прилепившийся к Творцу, не живет прошлым. Он не погружается в жалобы вроде «какая же беда со мной случилась» или «как тяжело мне когда-то было». О чем бы вы его ни спросили, как у него дела, он ответит: «Милость Всевышнего над нами». Возможно, в его жизни есть и нелегкие обстоятельства, но за все он благодарит: «Славьте Господа, ибо Он благ». Такой человек всегда отходит ко сну насыщенным и не вспоминает о зле, которое пережил, поскольку все, что делает Святой, благословен Он, воспринимается им как благо.
Раши объясняет: тот, кто боится Всевышнего, не опасается и не страшится никакого зла. Он «пребудет» (или переночует), будучи насыщенным - без какого-либо недостатка - и не боясь никакого зла.
Рабейну Йона спрашивает: что означает «насыщенный»? И отвечает: сытый от вожделений, тот, кто не испытывает страсти к материальному. Грешник же, напротив, назван «жаждущей», как сказано в Писании: «чтобы прибавить напоенную к жаждущей». Кто такая эта «жаждущая»? Душа грешника, которая непрестанно томится и жаждет наслаждений, удовольствий, материального и плотского - это его постоянная страсть. Праведник же пребывает в категории «напоенной»: он насыщен, и душа его не влечется непрестанно к плотским удовольствиям и страстям.
И как мы видим в стихе: «А сброд, что среди них, разгорелся прихотью (букв. возжелал вожделение)». Задаются вопросом: что означает «возжелал вожделение»? Следовало бы сказать «сброд, что среди них, возжелал» или «было вожделение у сброда». И объясняют: народ в пустыне ел ман (манну), а поскольку ман полностью усваивался органами тела, в них не формировалось грубое материальное тело, склонное к плотским желаниям, и потому у них не возникало страстей. Казалось бы, это прекрасно - в чем же проблема? Именно об этом они и сокрушались: почему у нас нет вожделений? Когда-то у нас были страсти, какое это было удовольствие, а теперь их нет! «Возжелал вожделение» означает, что они возжелали, чтобы у них снова появилось вожделение. Они не понимали, почему плотские страсти больше не волнуют их, и винили в этом «негодный хлеб», который разрушает любые страсти. Таким образом, согласно Рабейну Йоне, «насыщенный» в нашем стихе - это человек, свободный от жажды плотских страстей.
И такой человек всегда жаждет только трепета пред Всевышним, и потому стих открывается словами «страх Господень ведет к жизни» - в этом вся его жизнь, все его стремление, желание и страсть. А когда таковы его устремления, он насыщен и свободен от любых иных страстей, и потому не ищет материальных удовольствий и земных дел, побеждая свои животные порывы. Рабейну Йона добавляет также: «не постигнет его зло» - дурной приговор не падет на него. Поскольку он прилеплен ко Всевышнему и трепещет пред Ним, пресыщен страстями и не ищет их, то даже если будет вынесен суровый приговор народу или отдельному человеку, он будет спасен. Этот человек боится Всевышнего и свободен от вожделений, а потому пребудет в покое, и никакое зло не постигнет его.
Виленский Гаон объясняет: у того, кто богобоязнен, этот трепет приводит его к жизни; и он также «переночует сытым» (савеа ялин), и «не постигнет зло» (ло йипакед ра). Причем слова «ло йипакед ра», по его толкованию, происходят не от корня «воспоминание» или «посещение», а от «мифкад» - подсчет, перепись: он не будет сочтен и не будет причислен к злодеям. И чтобы понять эти слова, Гаон делает фундаментальное предисловие.
Почему Святой, благословен Он, заложил в природу человека сон? Задумывались ли вы когда-нибудь над этим вопросом? Казалось бы: потому что человек устает, бедняга, ему нужно отдохнуть и поспать. Но разве это достаточное объяснение? Кто определил, что человек вообще должен уставать? Всевышний мог бы сотворить такую реальность, где человек не устает вовсе и, следовательно, не нуждается во сне. И ведь Гемара говорит, что поклявшийся не спать три дня подвергается ударам плетью и тут же засыпает, ибо невозможно выдержать три дня без сна. Получается, что эта потребность во сне заложена Самим Творцом, и нужно понять, ради чего она дана.
На это Гаон говорит: Святой, благословен Он, заложил сон в природу человека, чтобы его душа поднималась в Небесную ешиву (Йешива шель мала), и там ей открывают тайны Торы: то, что человеку невозможно выучить за семьдесят лет, он постигает за один час. И Виленский Гаон знал, о чем говорит; для него это было не теорией, а живой реальностью.
Известна история о Виленском Гаоне: однажды ночью ему приснилось толкование на стих «Поднимитесь здесь на юг» (Алу зе ба-Негев). Проснувшись утром, он вспомнил это толкование, выстроил его в уме и затем пошел на молитву. И то толкование, по словам Гаона, включало в себя 2400 объяснений стиха «Поднимитесь здесь на юг». Попробуйте придумать хотя бы одно толкование! А у него было 2400 объяснений за один ночной сон. Вот что он имеет в виду: то, что человек учит за семьдесят лет, он способен постичь за один час, причем «час» здесь означает не шестьдесят минут, а буквально одно мгновение. И это понятно: находясь в теле, человек ограничен рамками времени. Но когда душа отлетает во сне, который есть «одна шестидесятая часть смерти», человек перестает подчиняться ограничениям времени и может в одно мгновение увидеть то, на постижение чего ушли бы долгие годы.
Подтверждение этому можно найти и в другом свидетельстве. Однажды святой Ари спал днем, и раби Авраам ха-Леви заметил, что тот бормочет во сне слова Торы. Он подошел поближе, чтобы расслышать, но Ари почувствовал присутствие человека и проснулся. Он сказал ему: «Жаль, что ты помешал мне». Раби Авраам ха-Леви ответил: «Я хотел услышать слова Торы, которые учитель произносил во сне, может быть, учитель откроет мне, о чем шла речь?» Ари сказал ему: «Даже если я стану учить тебя восемьдесят лет, я не успею передать то, что мне только что открыли во сне». Сон - это реальность выше времени, отделение души происходит вне рамок времени, и потому сновидение длиной в одну секунду способно вместить в себя целые эпохи.
Вернемся к Виленскому Гаону. Обдумав эти толкования, он отправился молиться. Здесь стоит заметить: известно мнение Гра, что до произнесения «Биркот ха-Тора» (благословений на Тору) запрещено даже мысленно размышлять над словами Торы. Шулхан Арух постановил, что запрещено произносить слова Торы вслух, а Гра добавляет, что запрещено даже размышлять, ведь размышление о Торе - это тоже учение, посредством которого исполняют заповедь. Получается, что тем утром он как будто бы нарушил собственное алахическое постановление.
И вот что он рассказал: «Я пришел на молитву - и все забыл, совершенно забыл все объяснения, и испытал страшную, невыносимую горечь. Я начал молиться молитву Шмоне Эсре, и вдруг все эти толкования вернулись и наполнили мой разум. Я прервался на мгновение, упорядочил их в голове и продолжил молиться. Закончил молитву - и все снова вылетело из памяти». Рассказывают, что Гаон просидел около получаса и не мог читать Алель, так как это был Рош Ходеш, а Алель положено произносить в радости, но скорбь об утрате не позволяла ему. Спустя полчаса он сумел немного успокоиться, прочитал Алель, затем читали свиток Торы, а после началась молитва Мусаф. И прямо посреди Мусафа все эти толкования снова вспыхнули в его разуме. Но он сказал: «Я уже извлек урок и ни на миг не стал размышлять о них, отвел от них мысли и продолжил истово молиться. Молитва завершилась - и все они лежали в моей голове, будто аккуратно сложенные в коробку». Из этого видно, что происходит, когда Виленский Гаон учится в Небесной ешиве, и каково вообще величие учения в Небесной ешиве.
Рассказывают о Баба Сали, что однажды утром он проснулся и спросил: «Кто этот рабби Яаков Исраэль из Бней-Брака? Кто этот праведник?» Ему ответили: «В Бней-Браке есть праведник, Стайплер, рабби Яаков Исраэль Каневский, отец рава Хаима». Его спросили: «Почему рав спрашивает?» Он ответил: «Потому что когда я спускаюсь из Небесной Ешивы (Йешива шель Маала), я слышу глашатая, возвещающего: "Освободите дорогу рабби Исраэлю Яакову из Бней-Брака!", и вижу, как его душа поднимается в Небесную Ешиву учить Тору». Для праведника сон - это не просто «золотые сны», а сны дороже чистого золота, сны, наполненные словами Торы.
К слову, в одной из поминальных речей о раве Овадье Йосефе рассказывалось, что иногда он вставал среди ночи, подходил к письменному столу, что-то записывал и возвращался в постель. Его спросили: «Рав вставал прошлой ночью, что произошло?» Он ответил: «У меня была сложная трудность в понимании (кушья), а ночью мне приснился ответ (теруц). Я поспешил встать и записать его, чтобы не забыть, и снова лег спать».
Так же происходило и с равом Хаимом Каневским. Рассказывают, что однажды утром он проснулся и сказал внуку: «Принеси немного лекаха, принеси немного вина, устроим сиюм». Сиюм по какому поводу? Окончание трактата. Внук сказал ему: «Подожди, дедушка, тебе ведь оставалось еще семь листов!» Рав Хаим ответил: «Я закончил их во сне». Рав Хаим учил по восемь листов Гемары каждый день, и позже выяснилось, что это произошло не впервые: домочадцы рассказывали, что с ним уже не раз случалось, засыпая, продолжать учиться ровно с того места, где он остановился, продвигаясь дальше по листам. Рав Хаим был подобен «оштукатуренной цистерне, не теряющей ни капли», и вся Тора была у него как на ладони. Сохранилось письмо, где Хазон Иш уже о восемнадцатилетнем раве Хаиме пишет: «Маре де-хула талмуда» (знаток всего Талмуда). Поразительная мысль: сколько успевает юноша в восемнадцать лет? Едва ли несколько трактатов из программы ешивы, да и в них насколько глубоко разбирается, а о нем сказано: знаток всего Талмуда! И поскольку его взор охватывал весь Шас и всю Галаху, то, засыпая, он естественно продолжал учиться во сне.
Есть книги, составленные на основе снов. «Ресисей лайла» рабби Цадока а-Коэна из Люблина - это целая книга, написанная на основе открывшихся ему во сне озарений (хидушим), и есть еще книги и сборники с толкованиями, открывшимися во сне. Была и книга «Шеэлот у-тшувот мин а-шамаим» («Вопросы и ответы с Небес») рабби Яакова из Марвежа, одного из авторов Тосафот: когда у него возникал неразрешимый вопрос, он делал «вопрошание сна» (шеэлат халом), получал ответы во сне и записывал их в книгу. Однако в практической Галахе на эту книгу не полагаются - и именно потому, что мы уверены, что это действительно ответы с Небес, а главное правило в вопросах закона гласит: «Не на небесах она».
Виленский Гаон говорит: за ту учебу, которую человек постигал ночью в Небесной Ешиве, ему вовсе не полагается награды. Что же это тогда? Это и есть сама награда! Ты удостоился того, что тебя учили Торе на Небесах, и ты еще просишь за это плату? Награда дается за труд: ты пошел в бейт-мидраш, напрягал силы, трудился - за это положена награда. Но ты лег спать, и на Небесах тебе преподнесли подарок, за что же здесь давать награду? Сам этот дар, слова Торы, открывшиеся тебе ночью, и есть награда. Однако то, что человек учит днем, именно оно приводит его к жизни в Грядущем мире.
И об этом говорит стих: «Страх пред Господом ведет к жизни» - то, что ты учишь из богобоязненности, находясь в полном сознании днем, дает тебе жизнь в Грядущем мире. «И сытым заночует» - тем, что ты насыщаешься Торой, которую учишь во время ночлега, во сне, в Небесной Ешиве, чего ты благодаря этому удостаиваешься? «Не постигнет его зло». Если это и не дает прямой заслуги вечной жизни, то по крайней мере человек удостаивается того, что не будет причислен к дурному. Каким образом? Написано, что когда душа поднимается в Небесную Ешиву, есть опасность, что ей причинят вред бесы (шедим) и станут забавляться с ней. Иногда человек просыпается утром совершенно разбитым и усталым и не понимает: устал сильнее, чем когда ложился спать; что произошло? Бесы забавлялись с ним там, наверху. Но о том, кто «сытым заночует» - кто учится в Небесной Ешиве, - сказано: бесы хотят навредить ему, но не могут, так как этот человек насыщен словами Торы.
Отсюда также выводится сгула против дурных снов, как толкует Гемара, однако согласно этому объяснению смысл иной, нежели у Гра: тот, кто отходит ко сну, насытившись словами Торы, кто поучился перед сном - пусть даже немного, прочитал отрывок из книги, брошюры или послушал короткий урок, - «не постигнет его зло», то есть его не побеспокоят дурные сны. В этом же кроется причина, по которой после чтения «Шма» перед сном произносят стихи: если человек заговорил или отвлекся, пусть прочтет несколько стихов, чтобы его сон наступил из слов Торы, а не из пустых разговоров, и уж тем более не из ссоры с женой, но чтобы он заснул, будучи погруженным в слова Торы.
Ральбаг поясняет: «Страх пред Господом ведет к жизни» - богобоязненного человека этот трепет направляет на верный путь, чтобы он удостоился вечной жизни. А тот, в ком есть страх пред Господом, «заночует сытым» - пресытившись вожделениями (освободившись от тяги к ним). Смысл этого таков: если человек днем следовал за вожделениями своего сердца, ночью эти страсти всплывают в его мыслях. Он вспоминает все вожделения, в которые был погружен днем: запретные взгляды, дурные поступки и мысли, ненависть, зависть и мелочность, желание навредить ближнему или дурные помыслы о том, с кем он поссорился, - все это поднимается и всплывает на его ложе.
Почему человек говорит: «Я не могу заснуть»? Потому что у него нет покоя от того, что произошло за день, от чего-то, что вывело его из себя. Очень часто причина именно в этом: его сердце не знает покоя, кто-то его рассердил, и он не перестает об этом думать. Когда у человека есть подобные вожделения и душевные изъяны, он естественно не может заснуть.
Но у того, в ком есть страх перед Всевышним, ведущий к жизни, этот страх также устраняет вожделения, и человек пребывает в состоянии «насыщенного» - как объяснил Рабейну Йона, насытившегося и свободного от страстей. И тогда «он проведет ночь, и зло не коснется его»: никакое зло не вспомнится ему, когда он отходит ко сну, ведь у него нет дурных вожделений, и в его постели не могут возникнуть дурные образы, если их не было в его мыслях. Такой человек берег свои глаза, не питал ненависти к ближнему, у него нет дурных дел - а значит, ничто низменное не вредит ему и не нарушает его сон. Почему? Потому что страх перед Б-гом удерживает его от стремления к недостойным вещам; именно этот трепет отгоняет от него негативные мысли и порочные желания, делая его духовно насыщенным. В итоге он засыпает, и дурные дневные мысли не приходят ему на память - ведь у него их действительно не было днем.
Мальбим объясняет различие между страхом перед Всевышним и страхом перед чем-либо иным. У того, кто страшится мирских случайностей, этот страх укорачивает жизнь, лишая его пищи и сна. И уже не раз говорилось: человека убивает не то, что он ест, а то, что снедает его самого. Пугающие вещи, душевное беспокойство и постоянная тревога - вот что сокращает человеческую жизнь. Тот же, кто живет в душевном покое, кто не пребывает постоянно в стрессе и тревогах, живет гораздо более мирной и спокойной жизнью.
Более того, внешний страх лишает человека аппетита: он наносит ущерб своему организму, недополучает питательные вещества - потому что он полон страха, тревоги и опасений. И все это порождается внешними страхами. Но у того, кто боится Б-га, трепет совсем иной: он не отнимает аппетит и не разрушает жизнь, не приводит, упаси Б-г, преждевременно к язве, проблемам с сердцем, тромбам и всем тем бедам, которые возникают из-за непрекращающегося стресса и тревоги. Вреден ли страх перед Всевышним? Ответ однозначен: нет. Вреден лишь страх перед всеми прочими вещами, тогда как трепет перед Б-гом ведет к жизни и совершенно непохож на другие страхи.
Напротив: тот, кто боится Всевышнего, больше не боится ничего. Как приводится в книге «Ховот а-Левавот» изречение праведника: «Страх пред Тобой избавил меня от иных страхов». Полагайся на Единого и ничего не бойся. Если ты благоговеешь перед Владыкой мира, то уже не страшишься ничего вокруг, ведь кто может причинить вред, кроме Него? Кто может сделать добро или зло - то есть то, что воспринимается нами как добро или зло - если не Всевышний, благословен Он, Который на самом деле всегда несет лишь благо? Впустив в свое сердце один лишь этот страх, человек избавляет себя от множества других страхов.
И потому «насыщенным уснет он, зло не коснется его»: он не тревожится и не боится, ведь в нем живет страх перед Всевышним, а потому этот трепет не препятствует ему есть, и он насыщает свою душу - в отличие от того, кто охвачен мирскими тревогами и потерял всякий аппетит. Такой человек сыт, он спокойно отходит ко сну и не боится никакого зла, а трепет пред Б-гом лишь прибавит ему дней жизни.
Один стих - «Страх перед Г-сподом - к жизни, и насыщенным уснет человек, не постигнет его зло» - и шесть путей его понимания, сливающихся воедино. Ибн Эзра: насытившийся благом Всевышнего не несет в себе памяти о зле. Раши: боящийся Б-га не страшится никакого зла. Рабейну Йона: «насыщенный» - свободный от страстей, а потому и дурной приговор не постигнет его. Виленский Гаон: «не постигнет его зло» означает, что он не будет сопричтен к грешникам, ведь сон создан для того, чтобы душа восходила в Небесную Ешиву, и тот, кто насыщен словами Торы, защищен там. Ральбаг: у кого нет вожделений днем, у того нет дурных образов ночью. И Мальбим: все виды страха укорачивают жизнь, и лишь страх перед Б-гом продлевает ее, избавляя человека от всех прочих страхов. А практический вывод один: отходить ко сну со словами Торы на устах и взрастить в сердце один-единственный трепет - чтобы освободиться от всех остальных страхов.