В 19-й главе царь Шломо продолжает разбирать то, что созидает дом человека, и то, что его разрушает: глупый сын и сварливая жена с одной стороны, и разумная жена - с другой; лень и обман с одной стороны, и соблюдение заповедей - с другой. Пойдем по порядку стихов и приведем объяснения Раши, Ибн Эзры, Рабейну Йоны, Виленского Гаона и Мальбима.
הַוֺּת לְאָבִיו בֵּן כְּסִיל וְדֶלֶף טֹרֵד מִדְיְנֵי אִשָּׁה׃ (יג) - «Беда для отца - глупый сын, и непрестанная капель - ссоры жены» (13).
Мальбим, по своему обыкновению, ищет связь между первой и второй частями стиха. Мы уже встречали в другом месте: «Огорчение для отца - глупый сын»: глупый сын гневит отца и разбивает ему сердце. Но здесь Шломо добавляет соединительный союз «вав»: «и непрестанная капель - ссоры жены». То есть гораздо хуже, чем просто «огорчение для отца - глупый сын», ситуация, когда оба бедствия соединяются вместе. Такой человек, где бы он ни находился, оказывается в тисках. Выходит на улицу - и ему тут же говорят: твой сын натворил здесь, твой сын причинил ущерб там. Бежит домой - а дома жена начинает ссору. Непрестанная капель. Когда к глупому сыну добавляется еще и нескончаемая капель сварливой жены, то где бы он ни был, внутри ли дома или за его пределами, страдание его возрастает до крайности.
בַּיִת וָהוֹן נַחֲלַת אָבוֹת וּמֵה' אִשָּׁה מַשְׂכָּלֶת׃ (יד) - «Дом и богатство - наследство отцов, а от Г-спода - разумная жена» (14).
Рабейну Йона говорит: часто отцы передают дом и состояние своим сыновьям и внукам по праву отцовского наследства - это завещал мне мой отец, а ему завещал его дед. Однако разумную жену человек удостаивается получить лишь тогда, когда это суждено ему с Небес. По его словам: «Ибо не суждено отцам при жизни даровать потомству своему разумную жену». Иными словами, в том, что касается разумной жены, ты зависишь исключительно от Владыки мира. Имущество - оно от отца. Но вступишь ли ты в брак с по-настоящему хорошей женой, зависит от воли Всевышнего; это не зависит ни от наследства, ни от твоего отца, ни от чего-либо подобного.
Виленский Гаон объясняет, что стих построен на трех вещах, в которых нуждается человек: жилье, его насущные потребности и жена. Жилье - это дом, место, где он живет. Потребности - еда, питье, одежда и все необходимое. И жена. Так истолковали мудрецы стих «достаточно для его нужды, в чем он испытывает недостаток»: «достаточно для его нужды» - это дом; «в чем испытывает недостаток» - это его насущные потребности; «недостаток ему» - это жена, ведь она то особое «ему», что дарует Всевышний. И об этом сказано здесь: «дом и богатство» - дом и средства к существованию, чтобы было что надеть и что поесть, - это «наследство отцов», все это еще можно получить от родителей. Но жена уже не зависит от воли твоего отца, а «от Г-спода - разумная жена».
Конечно, очень желательно, чтобы у родителей было состояние, и тогда человеку будет легче найти разумную жену - но это ничего не гарантирует. Зачастую у родителей есть капитал, и сватают богатство к богатству, капитал идет к капиталу, и - упаси Б-г! - та, что принесла с собой приданое, выматывает из него всю душу, так что он спрашивает: «Зачем мне все мое богатство?» Выходит, что и деньги не гарантируют разумную жену, хотя они и облегчают выбор пары по желанию сердца.
А Мальбим, по своему обыкновению, видит в соединительном союзе «вав» связь между началом и концом стиха: «Дом и богатство - наследство отцов» - дом и состояние переходят по наследству от отцов к сыновьям, твой отец унаследовал от своего отца и передает своим детям после себя. Но все это при одном условии: «а от Г-спода - разумная жена». Если Святой, благословен Он, одарил человека разумной женой, которая будет управлять домом и имуществом с рассудительностью, тогда наследство сохранится и перейдет к его детям. Ведь именно женщина бережет достаток, и она же разрушает дом своей глупостью, как сказано: «Мудрая из женщин строит свой дом, а глупая своими руками разрушает его». Все зависит от жены. Недаром кто-то заметил, что женщина может легко сделать своего мужа миллионером - если до этого он был миллиардером.
Поэтому, если ты хочешь, чтобы дом и состояние, полученные в наследство от отцов, сохранились и перешли твоим детям, позаботься о том, чтобы у тебя была разумная жена. А по правде говоря, это не столько зависит от твоих стараний, сколько от того - как подчеркивает Писание, - удостоился ли ты от Г-спода разумной жены. Ведь если у тебя разумная жена, она ведет дела с умом и бережет состояние, и ты сможешь передать что-то своим сыновьям. А если нет - все уходит впустую. Как сказал один человек, у которого две ипотеки: его спросили, купил ли он два дома, а он ответил: «Нет, у меня одна ипотека на квартиру, а вторая ипотека - это моя жена». Платит и не может остановиться. А кредитную карту она из рук не выпускает: вместо того чтобы гладить дома рубашки, она только и делает, что «прокатывает» карточку тут и там. Такой человек, чья жена растрачивает отцовское наследие, не удостоился от Всевышнего разумной жены.
עַצְלָה תַּפִּיל תַּרְדֵּמָה וְנֶפֶשׁ רְמִיָּה תִרְעָב׃ (טו) - Леность погружает в глубокий сон, и лукавая душа будет голодать.
Раши объясняет: леность приводит ко сну. И каждый из нас с этим знаком. Ленивый человек садится, ведь чтобы встать, нужна энергия, а лишней энергии у него нет, и уж тем более он не собирается ее тратить. Вот он садится и через три минуты уже уносится в высшие миры. А тот, кто не ленив, кто весь день активен, ходит, берет, приносит, покупает, продает - тот и не засыпает. Обратите внимание: человек, вставший рано утром, например, на нец, может быть бодрым и активным весь день - ровно до той минуты, пока не сядет. Стоит ему сесть, как через две минуты он засыпает. "Откуда взялась эта усталость?" - пока ты двигался, ты ее не чувствовал; сел на две минуты - и уснул. А уж если сел над книгой - через двадцать секунд; две минуты - это еще много.
Но это лишь образный смысл, говорит Раши; каков же подтекст, нимшаль? Тот, кто ленится в учебе, в итоге, когда у него спрашивают слово мудрости, "засыпает". Ему говорят: скажи слова Торы - а он молчит. "Уснул" здесь означает состояние спящего: молчит и не может вымолвить ни слова; даже спящий человек порой бормочет во сне, а этот вообще не способен ничего произнести. Почему? Потому что ленился в учебе. Но если бы ты всегда носил с собой книгу и заглядывал в нее при любой возможности, то когда попросят сказать слово Торы, ты был бы полон до краев: был на уроке здесь, на уроке там, открыл книгу, послушал слова Торы по дороге - у него запас бесконечный. Тот же, кто ленится и тратит время впустую, когда его спрашивают о галахе, начинает заикаться. С бородой он выглядит почти как раввин, все вокруг принимают его за раввина, задают вопрос - и выясняется, что он пока еще только "эрев рав" (сброд), до настоящего рава еще не дорос. Поэтому человеку следует позаботиться о том, чтобы не проявлять лени в Торе, а изучать ее при любой возможности, и тогда, если его спросят, он не окажется в положении "спящего".
Наш учитель Меир Шапиро из Люблина, основатель "Даф йоми", создал ешиву "Хахмей Люблин" - дом учения для воспитания великих знатоков Торы. Он говорил, что основал эту ешиву ради того, чтобы раввины не преступали запрет "да не найдется у тебя гадатель, ворожея, прорицатель или чародей". Его спросили: что это значит? Он ответил: если они не будут учиться здесь, люди придут задать раввину вопрос, а раввин откроет книгу и ничего в ней не поймет; посмотрит, какая страница открылась: двадцатая - кошерно, девятая - некошерно. Это же чистой воды гадание!
Его спросили еще: ведь сказано, что из тысячи приступающих к изучению Писания лишь один выходит законоучителем (море гораа), сколько же истинных законоучителей выйдет из твоей ешивы? Он ответил: мне достаточно, если выйдет один законоучитель и еще девятьсот девяносто девять человек, умеющих задавать правильные вопросы. Ведь невежда (ам га-арец) даже не знает, о чем спросить, весь мир кажется ему гладкой равниной: нет для него ни запретов, ни сомнений, ничего. Но тот, кто учился у меня, даже если и не станет законоучителем, поймет: здесь кроется проблема, тут нужно позвонить раввину, тут необходимо выяснить. Он владеет понятиями и умеет задавать правильные вопросы.
Еще рассказывали о нем, что он очень строго следил за тем, чтобы принимать только способных и усердных учеников (матмидим), желающих учиться всерьез, и без экзамена не брал тех, кто приходит просто протирать штаны на скамье. Зато сыновей раввинов он принимал без всяких вопросов. Его спросили: что это за протекция? Почему их принимают безо всяких условий, а тот, чей отец не раввин, проходит строгие проверки и экзамены? Он ответил: я основал эту ешиву, чтобы выпускать раввинов, а для этого нужны глубокие умы, прилежные ученики и мудрецы Торы, способные вести за собой общины Израиля. Но эти, сыновья раввинов, и так станут раввинами: отец уйдет из жизни, и на его место автоматически назначат сына. Раз уж он все равно станет раввином, пусть хотя бы знает, с какой стороны открывать книгу, пусть выучит хоть немного Гемары и поймет, как учатся. Что удается спасти - я спасаю; но в целом я стремлюсь к тому, чтобы сюда приходили только достойные и способные.
В этом и смысл слов "леность погружает в глубокий сон": если человек ленится учить Тору, то когда ему задают вопрос, он либо впадает в оцепенение, "засыпает", либо начинает гадать. Поэтому не будь ленив, а занимайся Торой, чтобы знать мудрость и свободно в ней ориентироваться.
"И лукавая душа будет голодать" - в конце концов он обеднеет. И так же тот, кто лукавит в своей учебе, как говорит Раши: тот, кто сваливает свою Тору в кучи и связки, в итоге все забудет. Смысл здесь, по-видимому, в том, что он охватывает много материала без глубокого анализа: учит огромными объемами, сплошными ворохами, но не углубляется в детали, не делает галахических выводов и не подводит итог сугии. Такой человек в конце концов все забудет. Тот же, кто учится не спеша, основательно, подытоживает каждую тему и доходит до практической галахи, а затем переходит к следующей теме, шаг за шагом, а не сваливает все в кучу, - запомнит выученное. В этом и заключается смысл слов "лукавая душа": тот, кто превращает свою учебу в лукавую видимость, останется голодным душой, когда потребуется вынести галахическое решение.
Рабейну Йона объясняет: помимо ущерба от затягивания начала работы (ведь самая большая трудность в том, что ленивый никак не встанет за дело), он несет ущерб и во время самого действия. Ведь расторопный и старательный работник сделает за один час больше, чем ленивый за два. Получается, что ленивый терпит двойной урон. Это хорошо заметно на детях: когда их о чем-то просишь, а у них нет охоты, то, во-первых, пока ребенок вообще начнет делать, он вытянет из тебя всю душу, а когда наконец берется за дело, то выматывает последние остатки сил. Делает с подчеркнутой неохотой, кое-как, спустя рукава, и трехминутное дело растягивает на четверть часа, сводя тебя с ума, пока не закончит.
И еще один ущерб: когда у человека есть охота к труду, это желание побуждает его сердце делать дело как следует, с радостью и со всей необходимой точностью. Но лентяю работа не мила; вся работа для него - принуждение, от безысходности: "Что поделаешь, надо кормить семью". А тот, кто делает работу без желания, делает ее кое-как, спустя рукава, работа его не выполняется должным образом, и такой труд не спасет его от бедности. Он делает меньше, чем нужно, с меньшей точностью и меньшим усердием - а такая работа не выведет его из нищеты.
Чему же человек должен отсюда научиться? Быть расторопным, делать дела проворно и с охотой. Но и здесь нужно остерегаться перегиба в другую сторону. Есть люди, у которых избыток мотивации преуспеть, а путь кажется им слишком долгим - и тогда они ищут обходные пути: "Откуда берется мудрость?" - из махинаций. "Не волнуйся, здесь я срезал, там не записал, тут не доделал". Это обман, и о таком сказано: "И торопящийся ногами оступается". И это смысл слов "а лукавая душа будет голодать": ведь тот, кто спешит к богатству и наживает состояние грабежом, обманом и хитростью, потеряет свое богатство при дурных обстоятельствах, и душа его будет голодать. Обе крайности пагубны: лень наводит сонливость, а с другой стороны, чрезмерная мотивация толкает на обман, ложь и нечестные поступки, и именно это приведет человека к краху в делах и обречет его душу на голод.
И еще одно объяснение приводит Рабейну Йона: одно зависит от другого. На лентяя его лень наводит оцепенение, но ведь нужно на что-то жить, а работать ему лень - вот он и ищет легкие пути через воровство и мошенничество. Пример: двое работают на фабрике. Один ищет минимум часов, минимум работы, самые легкие задачи - и со всеми своими условиями получает зарплату в три тысячи шекелей. Его товарищ пришел по-настоящему трудиться, работает сколько надо, иногда берет сверхурочные, а когда есть более трудная работа, берет ее на себя - и получает восемь тысяч. А лентяй, который не хочет утруждать себя, идет домой с тремя тысячами, которых едва хватает на телефон и электричество. Что же он делает? Срезает путь: ворует с фабрики материалы, не записывая на складе, крутит махинации, потому что ему "нужно свести концы с концами". И вдобавок он таит обиду на владельца фабрики: посмотри, какую зарплату он мне платит! Дорогой мой, посмотри, как ты работал - вот твои часы: здесь ты не смог прийти, там тебе было тяжело, тут ты сидел с ребенком. "Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа" - а здесь его сердце негодует на начальника. Итак, "лень погружает в сонливость", а вслед за этим появляется "лукавая душа" - он действует обманом, стремясь пополнить доход, и в итоге "будет голодать".
Виленский Гаон объясняет этот стих в обратном порядке: подобно выражению "камни источили воды" (где смысл не в том, что камни источили воду, а в том, что камни источены водой), так и здесь: лень наводится сонливостью. Сонливость приводит к свойству лени; тот, кто постоянно ищет, как бы поспать, доходит до такой лени, что ничего не делает с собой. "А лукавая душа" - желающий накопить состояние и наполнить свои хранилища путем обмана - "будет голодать".
И по обычаю Гра (Виленского Гаона), согласно которому все темы в книге Мишлей царя Шломо относятся к изучению Торы и исполнению заповедей, так и здесь: через сонливость человек приходит к лени, сидит и не исполняет заповедей, сидит в праздности, оставляя Тору. А кто такая "лукавая душа"? Тот, кто учит много, но не повторяет; хочет набрать побольше - но останется голодным, ведь у него ничего не останется в руках и он ничего не вспомнит из своей Торы. Возможно, таков же и простой смысл комментария Раши о том, кто "связывает свою Тору в снопы": набирает много и не повторяет постоянно.
Мальбим напоминает, что мы уже не раз видели, как Шломо восхваляет усердие и порицает лень, как сказано: "Спящий во время жатвы - сын беспутный". Но здесь он открывает нечто новое: обман хуже лени. Почему? Лентяй не будет голодать, ведь лень наводит на него сон, а когда человек спит, он не чувствует голода, у него нет никаких ощущений. Но обман еще хуже: во-первых, обманщик не достигнет желаемого, ведь он идет нечестным путем; а во-вторых, он к тому же бодрствует, а когда человек бодрствует, он чувствует голод. Так кто же в худшем положении: обманщик или лентяй? Обманщик, ведь лентяй хотя бы засыпает и не чувствует голода, тогда как обманщик бодрствует и мучается от ощущения голода.
שֹׁמֵר מִצְוָה שֹׁמֵר נַפְשׁוֹ בּוֹזֵה דְרָכָיו (יומת) [יָמוּת]׃ (טז) - "Хранящий заповедь бережет свою душу, а презирающий пути Его - погибнет". (16)
Ибн Эзра объясняет: что значит "хранящий"? Чтобы он не оставлял ее, оставался привязан к заповеди - и тем самым он бережет свою душу от смерти. "А презирающий пути Его", то есть пути, по которым он должен идти, пути Всевышнего, - "умрет". И что значит "умрет"? Либо это смерть от руки Небес, то есть он умрет преждевременно, либо будет предан смерти судом (бей-дином), ведь иногда человек преступает повеление, за которое Тора карает смертью при свидетелях и предупреждении. И поэтому, говорит Ибн Эзра, становится понятно, почему здесь есть различие между тем, как пишется, и тем, как читается (кри у-хтив): читается (кри) "умрет" (ямут) - смерть от руки Небес, когда нет свидетелей и предупреждения; а пишется (ктив) "будет предан смерти" (юмат) - казнь по приговору суда, когда грех совершен при свидетелях и предупреждении.
Рабейну Йона объясняет: тот, кто желает сберечь свою душу, должен соблюдать заповеди. Именно заповедь хранит душу человека, ведь в этом твоя жизнь и долгота твоих дней: "И будут они жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей" - и тогда пойдешь безопасно своим путем. Что хранит человека и продлевает его дни? Заповеди. Мы уже упоминали ранее, что исследования доказали: долголетие напрямую связано с тем, как часто человек посещает синагогу. К такому выводу пришли в исследовании Университета Бар-Илан, показавшем, что в районах, где больше соблюдающих заповеди, продолжительность жизни выше. Сегодня говорят: "соблюдает диету" или что-то в этом роде, но царь Шломо, мудрейший из людей, говорит: хочешь сберечь душу? Будь в категории "соблюдающего заповедь".
И напротив: "А презирающий пути свои погибнет". Тот, кто пренебрегает своими путями и не заботится о том, чтобы выпрямить свои стези, погибнет. Ведь если соблюдение заповедей ведет к сохранению души, то пренебрежение путями ведет к ее гибели. И подчеркивает Рабейну Йона: у того, кто согрешил и не исполнил заповедь, есть больше надежды и даже преимущества, чем у презирающего. Почему? Потому что к человеку, над которым взяло верх дурное побуждение, Святой, благословен Он, проявляет долготерпение: ведь, возможно, завтра он сумеет одолеть свое побуждение; сегодня йецер одолел его, а завтра он одолеет йецер. Это сказано о том, кто все еще ведет борьбу. Но есть человек, который уже опустил руки, и более того - ему кажется, будто ему вовсе нечего исправлять в своих качествах характера и поведении. Такие типажи известны: "Такой уж я, принимайте меня каким есть", "Я такой, и не злите меня, потому что, когда я в гневе, рядом лучше не находиться". Такой человек вообще не задумывается о том, что ему нужно выправлять свои пути.
Такой человек вовсе не считает свое качество порочным; он говорит: у одного такая природа, у другого другая, такова моя натура, и все тут, таков уж я. На это Рабейну Йона замечает, что тот глубоко ошибается, полагая, будто вред дурных качеств проявляется только в действиях. То есть он рассуждает так: если у меня есть дурная черта - ничего страшного, пока я не совершил ничего дурного, не делай мне замечаний. Я разозлился на тебя? Да. Ударил тебя? Нет. Значит, помолчи. Само по себе дурное качество, по его мнению, не является злом. "Ну и что, что я алчен, - разве я у кого-то украл? Да, во мне есть страсть к наживе и стяжательство, но я ведь никому не причинил вреда".
Рабейну Йона говорит: этот человек ошибается и умрет без всякой надежды, поскольку не признает порочности дурных качеств. И почему? "Ибо невозможно обладателю дурных качеств избежать пагубных поступков". Подумайте только: нельзя оторвать дурное качество от дурного поступка, ведь обладатель дурного качества неизбежно придет через него к дурному действию. Завистливый человек неизбежно навредит ближнему. Гневливый обязательно обидит кого-то - физически, либо опозорит его прилюдно, оскорбит или накричит. Гордец не может заявить: "Это касается только меня"; ты неизбежно заденешь кого-то, поведешь себя высокомерно, станешь говорить нетерпеливо и с пренебрежением. Алчный человек неизбежно дойдет до того, что посягнет на чужое, ведь он жаждет обладать этим, а заплатить нечем, и он причинит ущерб чужому имуществу. Невозможно сказать: "У меня есть дурное качество, но я не проявляю его на деле"; если дурное качество существует, оно где-нибудь непременно прорвется наружу и выльется в действие.
И еще: знай, что сами дурные качества отвратительны сами по себе, даже если предположить, что ты никогда не применил их на практике. Откуда это известно? В Торе написано "Не кради" - это действие; но откуда видно, что и само внутреннее качество порочно? Из явных стихов: "Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем" - даже если он никому не навредил, высокомерие само по себе отвратительно. "Мерзость пред Господом лживые уста" - это касается и того, что сегодня называют "белой ложью", которая никому не причинила прямого вреда. И кстати, почему на иврите она называется "шекер лаван"? Потому что Лаван Арамейский положил начало этим уловкам; это ложь Лавана. Точно так же и "Не возжелай" - Тора запрещает само вожделение; само желание совершить дурное порочно само по себе. Об этом и говорит Рабейну Йона в заключение: данный стих сообщает нам, что нет надежды презирающему пути свои. Тот, чьи душевные качества порочны, не имеет надежды, и положение его хуже, чем у человека, который то тут, то там пренебрег какой-то заповедью, ведь дурное свойство пагубно само по себе, да к тому же неизбежно принесет дурные плоды.
Виленский Гаон объясняет: главное назначение заповедей относится к жизни будущего мира; именно там заповеди оберегают человека, чтобы он не сошел в могилу гибели и спасся от Гехиннома. "Соблюдающий заповедь бережет свою душу" - не тело, а душу. Хочешь сберечь свою душу от погибели? Исполняй заповеди Всевышнего, ведь они - то одеяние, благодаря которому удостаиваются Ган Эдена. А слова "презирающий пути свои" относятся к поведению и душевным качествам, и это имеет прямое отношение к нашему миру: человек с дурными, презренными качествами страдает уже здесь, при жизни, вплоть до того, что это может привести его к смерти. Ведь если человек проявляет скверные качества, он неизбежно будет конфликтовать с людьми, затевать ссоры, вызовет чей-то гнев и его могут даже убить - получается, что своими дурными качествами он укорачивает собственную жизнь. "Презирающий пути свои" - в делах этого мира, "погибнет" в этом мире; "соблюдающий заповедь" - в делах будущего мира, "бережет свою душу" для мира грядущего.
Мальбим объясняет: перед человеком открыты два пути - "Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло... и выбери жизнь". Таково повеление Торы: чтобы человек избрал добрый путь. Однако порой человек не знает, какой дорогой идти: бывает путь, который кажется ему прямым, но в конце его - сплошные ухабы и гибель. Что же делать? Слушаться заповедей Всевышнего, смотреть, что повелевает делать Творец: иди этим путем, это прямой путь, и благодаря ему ты сбережешь свою душу.
Но тот, кто заявляет: "Никто не знает, что правильно, а что нет, я поступаю так, как подсказывает мне моя совесть, как велит мне сердце", - это и есть "презирающий пути свои", следующий низменными путями своего сердца. Ведь за чем он следует? За вожделениями собственного сердца. На самом деле он просто делает то, что ему заблагорассудится, да еще и убеждает себя в собственной правоте: "Вам, религиозным, кто-то со стороны указывает, как себя вести; а я человек свободный, не принимаю чужих указаний и поступаю так, как сам считаю моральным". И более того, он ощущает себя более нравственным, чем вы: "Ты дал цдаку, потому что Тора велела давать, а я дал цдаку, потому что из моральных соображений понимаю, что нужно помогать человеку". До какой же степени дурное побуждение обманывает человека, если тот уверен, будто его поступки правильнее только потому, что у него это исходит изнутри, а у тебя - по повелению свыше!
И действительно, к чему влечет сердце: к добру или ко злу? «Ибо помысел сердца человеческого - зло от юности его». И если оставить человека таким, как он есть, - что из него выйдет? «И как дикий осел родится человек». Когда человек рождается из чрева матери, он рождается дикарем; оставишь его самого по себе - останется диким, а дикарь не учится. Поэтому тот, кто говорит: «Я сам по себе буду поступать правильно и без Торы», идет презренными путями своего сердца - и умрет духовной смертью. По Мальбиму, слово «умрет» здесь означает не физическую смерть, как толковал Виленский Гаон (Гра), а смерть души.
Хочешь знать, как выбирать добро и как совершать добро? Ты обязан принять Божественную заповедь. Поэтому сказано, что на Синае был явлен «анах» (отвес) - слово, намекающее на «Анохи Ашем Элокеха» («Я Господь, Б-г твой»). Отвес - это мерило, инструмент выверки, абсолютный уровень, по которому человек всегда должен проверять себя: соответствую ли я этой вертикали или нет. Ведь если человек станет определять мораль сам, - а об этом уже говорилось бесконечно много, - то и величайшие злодеи в истории были уверены, что поступают высоконравственно; упаси нас Всевышний от ситуации, когда человек сам устанавливает границы морали. Но тот, кто хочет сберечь свою душу, кто стремится выбирать только благо, не блуждать по ухабам и не обрекать себя на погибель, должен стать «хранящим заповедь»: то, что Всевышний велел исполнять, непременно приведет меня к добру, ибо такова Его воля, а Творец желает лишь блага и знает, что есть истинное добро. Итак, хранящий заповедь, вне всякого сомнения, хранит свою душу; а презирающий пути свои, идущий вслед за низменными побуждениями сердца, в итоге умрет смертью души, ибо наше природное влечение само по себе тянется ко злу.
Эти четыре стиха выстраивают единую линию: что утверждает человека и что приводит к его падению. Неразумный сын, а рядом с ним сварливая жена - и страдание возрастает как внутри дома, так и за его пределами. Дом и богатство можно получить по наследству от отцов, но разумная жена, сберегающая это достояние и мудро управляющая домом, - дар от одного лишь Всевышнего. Лень погружает в спячку - как в заботах о пропитании, так и в изучении Торы, а лукавство еще хуже: ленивый по крайней мере спит и не замечает голода, лукавый же бодрствует и мучается от голода. И главный вывод: «Соблюдающий заповедь бережет свою душу» - человек не может сам определять, что есть благо, но должен следовать свету Божественного повеления; тот же, кто презирает свои пути и свойства характера, которые и сами по себе омерзительны, и неизбежно ведут к порочным поступкам, в итоге обречен на гибель - и в этом мире, и в мире грядущем.