Введение
В 19-й главе мы разбираем два стиха, каждый из которых представляет собой целый мир работы над качествами характера: правильное отношение к удовольствиям этого мира и правильное отношение к тому, кто нас задел. Обе эти темы тесно связаны друг с другом, ведь в обоих случаях вопрос заключается в том, кто над кем властвует: разум над телом или тело над разумом.
«Не подобает глупцу наслаждение» - удовольствие как средство, а не как цель
לֹא נָאוֶה לִכְסִיל תַּעֲנוּג, אַף כִּי לְעֶבֶד מְשֹׁל בְּשָׂרִים׃ (י) - «Не подобает глупцу наслаждение, тем более рабу - властвовать над вельможами» (10).
Простой смысл стиха: наслаждение не подобает глупцу, и уж тем более совершенно непристойно, чтобы раб властвовал над благородными и уважаемыми людьми.
Рабейну Йона объясняет: удовольствия, которые Всевышний дал человеку в этом мире, предназначены не для того, чтобы гоняться за наслаждениями, а чтобы поддерживать с их помощью здоровье и жить хорошей, благополучной жизнью. Так говорит Гемара в трактате Брахот (57б): «Также это мудрецам» - красивое жилище, красивая жена и красивая утварь расширяют сознание человека. Все это - удовольствия, но их цель заключается в том, чтобы расширить разум человека, дать ему душевный простор для занятий Торой и исполнения заповедей. Напротив, человек, живущий в крайней нужде, вечно гоняющийся за грошом, терпящий постоянные лишения и ютящийся в полуразвалившемся доме, лишен такого душевного покоя для Торы, ведь он беспрестанно озабочен материальными заботами.
Поэтому, говорит Рабейну Йона, человеку подобает использовать материальные удовольствия так, чтобы все они вели к служению Творцу. Не ради самого наслаждения как самоцели, а чтобы извлекать из этих удовольствий силы для служения Всевышнему. Теперь понятно: «Не подобает глупцу наслаждение», ведь глупец ищет удовольствия исключительно ради самого удовольствия; служение Всевышнему его вовсе не заботит. Зачем же он стремится к наслаждению? Лишь ради сиюминутных услад и ради этого материального мира.
Простой пример: «Включи мне кондиционер». Зачем? Когда работает кондиционер, я могу учиться гораздо свободнее, в спокойствии и с душевным умиротворением. Когда кондиционера нет, мне жарко, хочется выйти на воздух, мне не по себе. Есть кондиционер - я могу учиться спокойно. Раби Хаим Каневский после того, как ему установили кондиционер, сказал: если бы он знал, как можно учить Тору с кондиционером, он поставил бы его на много лет раньше. Ведь долгие годы у него вообще не было кондиционера.
А Стайплер не хотел даже вентилятора. Почему? Потому что он не пользовался электричеством в Шаббат, следуя мнению Хазон Иша, а зажигал керосиновые лампы. Он говорил: если в Шаббат у меня не будет вентилятора, неужели в будни я позволю себе большее наслаждение, чем в Шаббат? Буду сидеть в Шаббат, учиться и думать: «Ну когда же закончится суббота, чтобы включить вентилятор»? Таково чувство великого человека. И поэтому он учился в бней-бракской жаре даже без вентилятора. Однако в мир пришла слабость, да и жара усилилась: Стайплер жил еще до таяния ледников, до глобального потепления и озоновых дыр. Метеорологи утверждают, что за последние сто лет температура поднялась примерно на пять градусов, так что потепление - это не выдумка. В сегодняшней реальности человеку тяжело учиться без кондиционера. И если кондиционер включен для того, чтобы учиться в спокойствии и сосредоточенности, - замечательно, это использование удовольствия ради служения Творцу. Но если ты включил кондиционер лишь для того, чтобы подольше играть в нарды, не уставая и не потея, то «не подобает глупцу наслаждение». Ради чего создано это удобство? Ради суеты?
Увлекающийся удовольствиями скатывается к запретам
Глупец стремится в удовольствиях лишь насытить свое вожделение, и более того: когда человек тянется за удовольствиями, он постепенно скатывается к запретам. И речь не только о нечестивце. Кто у нас был столь велик и все же увлекся удовольствиями? Раби Элазар бен Арах! Гемара рассказывает, что он отправился в Диомсит - место с прекрасными водами, пил из них, увлекся наслаждениями и забыл всю свою Тору. Дошло до того, что он поднялся к чтению свитка Торы и вместо слов «Этот месяц для вас - начало месяцев» прочитал «Оглохло их сердце», и в этом был намек Свыше, что сердце его словно оглохло.
И в это невозможно поверить: ведь о раби Элазаре бен Арахе сказано, что если положить всех мудрецов Израиля на одну чашу весов, даже величайших из них, а раби Элазара бен Араха на другую - он перевесит всех! Мы даже не способны осознать величие мудреца такого масштаба. Представьте себе: Хафец Хаим, Бен Иш Хай, Виленский Гаон и все остальные на одной чаше, а он на другой - и он перевешивает всех! И при всем том он дошел до состояния, когда забыл всю свою Тору, так что мудрецам Израиля пришлось молиться о нем, чтобы к нему вернулось знание Торы. Из-за чего? Из-за того, что человек увлекся страстями этого мира. Причем даже не грехом, упаси Б-г, а просто прекрасными водами, местом с целебными источниками, приятными для купания и питья, - обычным влечением к удовольствиям этого мира. Гемара приводит, что он сказал своей жене, будто пойдет к ученикам учить их Торе, а она ответила ему: «Это ученики должны идти к учителю, а не учитель к ученикам; кому нужен учитель, тот сам к нему придет». Он стал ждать учеников, но они не пришли, и в результате он увлекся тамошними прекрасными водами, и произошло все то, что произошло.
Отсюда учит рабейну Йона: когда человек влечётся за материальным, он отдаляется от путей души и мудрости, как сказано "וישמן ישורון ויבעט" ("и разжирел Йешурун, и стал брыкаться"), и как "פן תאכל ושבעת... ורם לבבך ושכחת" ("чтобы, когда будешь есть и насытишься... не возгордилось сердце твоё, и не забыл ты"). Ты видишь, что через наслаждения этого мира забывают Тору. И язык его резок: глупец, влекущийся за наслаждениями, уподобился скоту. Ведь душа скотины ест и пьёт, и тот, кто влечётся за наслаждениями как за наслаждениями самими по себе, а не как за орудием служения Всевышнему, чем он отличается от скотины? И скотина берёт из дел этого мира всё, чем может насладиться. Правильный же путь: брать из наслаждений этого мира те вещи, которые приведут меня к служению Всевышнему и к трепету перед Ним.
"אַף כִּי לְעֶבֶד מְשֹׁל בְּשָׂרִים" - почёт дороже наслаждений
Добавляет рабейну Йона: тем более не подобает рабу властвовать над вельможами, ибо не пристало, чтобы раб правил людьми знатными и почитаемыми. А почему это заключение "от лёгкого к тяжёлому"? Потому что почёт дороже наслаждений. Почёт - самое ценное наслаждение из существующих, ибо почёт - это наслаждение духовное, а духовное всегда выше материального. Поэтому почёт не знает насыщения: сколько бы тебя ни почитали, всегда захочется ещё, никто не скажет "хватит, мне достаточно". А вот в еде: поел, наполнился, и когда предлагают ещё, ты говоришь "хватит, не могу". Материальное ограничено, а почёт, будучи вещью духовной, не ограничен, и потому человек стремится к нему всё больше и больше.
Так пишет и "Месилат йешарим", что главное устремление человека и центральный двигатель, толкающий все его действия, - это дело почёта. Фрейд говорил, что двигатель - это либидо, вожделение, влечение плоти, и с ним уже успели поспорить, и даже современная психология уже не принимает его слов. Как бы то ни было, "Месилат йешарим" говорит, что основа, вокруг которой человек совершает все свои действия, проистекает из дела почёта.
И сказал один из ребе о себе самом, из смирения: знайте, что почёт - самое сильное вожделение из всех. Вот делают тиш, и подают перед ребе большую рыбу, и ребе ест от неё немного, а остальное раздаёт хасидам. Сказал ребе: по правде, когда подают рыбу, мне хочется съесть её всю. Только вот какой позор будет: "Видел? Ребе прикончил рыбу и не оставил хасидам ничего". Сказал: смотрите, вожделение почёта пересиливает вожделение еды. Вожделение еды говорит: прикончи рыбу, а вожделение почёта говорит: нет, какой позор, что скажут хасиды. Человек готов отказаться от многого, но не от своего почёта. Об этом и говорит рабейну Йона, что почёт дороже наслаждений.
И, кстати, написано, что тот, кто удостаивается большого почёта в этом мире, пусть очень опасается, что не осталось у него много в мире грядущем. И как сказал Хафец Хаим, почёт - это кугель мира грядущего: женщина, приготовившая кугель к субботе, не согласится, чтобы его съели в пятницу, ибо тот, кто съедает субботний кугель в пятницу, останется без кугеля к субботе. Так и тот, кто получает почёт здесь, придёт в мир грядущий и увидит, что за почёт нужно было потрудиться, только вот его ты уже получил здесь. А почему именно почёт? Потому что почёт - это наслаждение духовное, а мир грядущий - это духовные наслаждения, и получается, что тебе уже заплатили здесь духовным наслаждением. Поэтому "לא נאוה... לעבד משול בשרים": почёт - это ценное наслаждение, и не подобает давать столь ценную вещь тому, кто её недостоин, кто в положении раба, и тем более отбирать её у достойных почёта и давать людям низким.
Ещё одно толкование в рабейну Йоне: смирение души подобает глупцу
Ещё говорит рабейну Йона, что можно истолковать "לא נאוה לכסיל תענוג" ("не подобает глупцу наслаждение") так: смирение души подобает глупцу. Подобает глупцу смирить свою гордыню и отдалиться от наслаждений. И тем более рабу властвовать над вельможами, ибо низость подобает рабу, а почёт подобает вельможам. Как рабу подобает низость, а вельможам подобает почёт, так и глупцу подобает смирить свою гордыню и свои наслаждения.
И довод весьма разумен: если человек почтенный будет наслаждаться наслаждениями, есть большая вероятность, что он сумеет впрячь их в служение Всевышнему. Но если он глупец, вероятность того, что он повлечётся за вожделениями своего сердца к прегрешениям, гораздо больше. Поэтому, пока ты не изучил Тору и не достиг чего-либо в духовности, отдаляйся от наслаждений этого мира, ибо ты легко можешь повлечься за ними. А если бы ты был больше в Торе, то, хотя абсолютной гарантии нет, как мы видели у рабби Элазара бен Араха, всё же вероятность больше, что изученная тобой Тора и усвоенная тобой этика оградят тебя, и наслаждения ты впряжёшь лишь ради служения Всевышнему.
Толкование Мальбима: кто вельможа, а кто раб
Мальбим объясняет по-своему, в русле, который мы уже видели на протяжении всей книги: "кесиль" - это не "эвиль" и не глупец в смысле дурака. Глупец знает законы мудрости, только сердце пересиливает его и вожделения пересиливают его. Он может быть профессором, доктором, деканом университета, весьма просвещённым, и при этом идти за вожделениями своего сердца. Такой человек называется глупцом.
Говорит Мальбим: глупец, которого пересиливает вожделение, не ищет в делах вожделения того, чем приблизиться к служению Всевышнему, а ищет их как вожделение и наслаждение в чистом виде. Поэтому "לא נאוה לכסיל תענוג", ибо хотя тело наслаждается - душа страдает, потому что материальное в конечном счёте приходит за счёт духовного, и ты ставишь тело властвовать над душой. То есть исполняешь волю тела, а не волю души. Душа вожделеет духовного, занятия Торой и исполнения заповедей, а ты влечёшься за наслаждениями и ставишь материальное властвовать над духовной частью в тебе.
И из этого самого, объясняет Мальбим, становится ясно, почему не подобает рабу властвовать над вельможами. Если мы проверим, кто здесь вельможа, а кто раб - разум или тело, - то, несомненно, разум это вельможа, а тело - раб. Ведь разуму надлежит использовать раба, тело, для исполнения воли Всевышнего и направлять тело исполнять Его волю, благословен Он. Если же он этого не делает, а тело-раб обретает самостоятельность, следует вожделениям своего сердца и не слушает того, что говорит разум, - получается, что раб властвует над вельможами. Поэтому «не подобает глупцу наслаждение»: знаешь ли ты, что совершаешь этим? Ты отдаешь власть над князьями в руки раба. Ты воцарил тело, которое должно служить разуму, и сделал его властелином над вельможей.
Виленский Гаон: «Раб, когда воцарится»
Виленский Гаон объясняет, почему в самом деле глупцу не подобает наслаждение: ведь когда глупец удовлетворяет свои удовольствия и страсти, ему кажется, будто он правит всем миром, «я - и никто кроме меня». У него есть все, он насытил свои прихоти, чувствует себя на гребне волны и мнит, что властвует над всеми. И тем более не подобает презренному рабу быть правителем, да еще и над вельможами. Как сказано: «Под тремя трясется земля», и одно из них - «под рабом, когда он воцарится». Вы видите, насколько это отвратительно, ведь у раба нет царского достоинства, и когда он правит, его правление убого, лишено дерех-эрец и должного порядка. И потому, разумеется, это совершенно неподобающе и непристойно.
«Разум человека делает его долготерпеливым» - между разумом и великолепием
שֵׂכֶל אָדָם הֶאֱרִיךְ אַפּוֹ, וְתִפְאַרְתּוֹ עֲבֹר עַל פָּשַׁע׃ (יא) - Разум человека делает его долготерпеливым, и слава его - простить проступок. (11)
Рабейну Йона говорит: когда человек проявляет долготерпение, то есть не наказывает тотчас и не мстит сию минуту, это знак, что у него есть разум. Как только у человека появляется разум, он понимает и учится, что нельзя реагировать мгновенно, и проявляет сдержанность. Но обратите внимание: это еще далеко не вершина совершенства. Почему? Потому что, без сомнения, разумный человек сдерживает гнев ради собственной выгоды: он знает, что действовать в ярости и злости - порочно и ошибочно, это нанесет ему ущерб в будущем и станет западней; поддашься эмоциям и вспышке гнева - и тот вернет тебе сполна вдвойне. Это не путь. Поэтому, хотя разум и предписывает поступать так, не стоит ставить это ему в особую заслугу и чрезмерно хвалить его, ведь он поступает так ради собственной пользы и чести. Реагировать резко - это глупость, и, между нами говоря, если у тебя есть разум, ты прекрасно понимаешь, что это только навредит тебе.
Но чем же человеку подобает гордиться? Об этом говорит конец стиха: «и слава его - простить проступок». Когда человек переступает через свои обиды, терпит проступок и грех ближнего - это подлинное великолепие, этим действительно стоит гордиться. Ты отпускаешь, ты прощаешь. Но в том, что ты сдерживаешь гнев и не мстишь, достаточно лишь капли здравого смысла и заботы о себе - нежелания позора, стыда и убытков, - чтобы воздержаться от этого. В этом еще нет подлинной славы. Слава в том, чтобы прощать прегрешения своих ближних и не держать на них зла в сердце.
Виленский Гаон: прощение в сердце
Виленский Гаон объясняет это на основе стиха «вспыльчивый сделает глупость», и это понятно каждому из нас. Вспыльчивый человек - сегодня говорят «с коротким фитилем», - который взрывается и бушует из-за малейшей ерунды, несомненно наделает глупостей и совершит безрассудство. К сожалению, мы видим такое и у больших мудрецов, и у людей науки и образования. Видишь, как человек совершает поступок, и думаешь: он поддался эмоциям, минутному порыву чувств, и колоссально навредил самому себе. Сидел и говорил с близкими людьми против кого-то: мол, такой-сякой, ни стыда ни совести, неблагодарный - очень резкие слова. Потом эти речи выходят наружу, и какой стыд, какой позор! Попробуй теперь отрицать: «я не говорил», «мои слова вырваны из контекста», «я имел в виду другое» - всяческие отговорки, не выдерживающие никакой критики. Ужасный позор - и все потому, что он был вспыльчив и не подумал о том, что делает. «Апаим» - это ноздри, дыхание, то есть гнев: его ярость мгновенно вскипает, и потому он творит глупость. Но разумный человек глупости не совершит, и в этом смысл слов: «Разум человека делает его долготерпеливым» - прямая противоположность вспыльчивому, совершающему глупости.
А о словах «и слава его» Виленский Гаон говорит нечто поразительное, что вполне можно увидеть и в словах Рабейну Йоны: слава заключается не просто в том, что ты проявляешь терпение, не мстишь, не сводишь счеты, не злословишь против обидчика и не причиняешь ему вреда, которого он, быть может, и заслуживал. Истинное великолепие - это если ты обуздал свой гнев даже в сердце, если отпустил его вину глубоко внутри себя. Это и значит переступить через свои чувства и обиды, и в этом смысл слов «и слава его - простить проступок»: когда человек прощает обиду в сердце абсолютным прощением.
Сказать это легко, но следует понимать, насколько это трудно исполнить на деле. Человек способен сдержать бушующие внутри чувства и яростное желание расквитаться с обидчиком; он как-то пересиливает себя, проглатывает обиду. Но лишь единицы способны проделать глубокую внутреннюю работу и полностью искоренить гнев. Ведь сам факт того, что нам удалось смолчать, порождает чувство гордости: какой ты герой, молодец, как сдержался, какой ты праведник, ведь ему следовало бы врезать по первое число, а ты промолчал! При этом внутри мы продолжаем кипеть: «Негодяй, да что он за человек такой!» Простить проступок - кто вообще об этом думает? Поэтому говорит Виленский Гаон: вот истинное величие - быть способным глубоко внутри отпустить обиду и простить его полным сердцем.
Объяснение Мальбима: из законов мудрости
Мальбим объясняет: «Разум человека умеряет гнев его» - пути разума и понимания требуют, чтобы человек не мстил тотчас же, а сдерживал свой гнев, подобно тому как сказано: «Терпеливый преисполнен разума» и «Человек разумный молчит», тогда как «вспыльчивый делает глупости». И именно об этом здесь говорится: к этому обязывает простой здравый смысл. Всякий, у кого есть хоть немного ума, понимает, что нужно сдерживать порыв гнева; даже если человеку хочется отомстить, и даже если ближний задел его и есть желание с ним поквитаться, разумный понимает, что нужно проявить сдержанность.
Однако «пройти мимо греха» - это Мальбим определяет уже как требование «законов мудрости». Это перекликается с объяснением Виленского Гаона, но здесь есть дополнение: в этом величие человека с точки зрения пребывающей в нем Б-жественной мудрости, со стороны закона Торы и повеления Творца, и этим действительно подобает гордиться. Почему? Потому что это подлинная внутренняя работа. Мы же склонны к внешней работе, поскольку она видна всем. Внутренняя же работа, работа в глубине души, - это не то, в чем мы обычно усердны, ведь за это никто не наградит и не похвалит. За внешнее молчание нас очень высоко оценят: «Молодец, промолчал, я очень тебя уважаю». Порой мы и молчим именно потому, что это приносит нам большой почет. Но истинная слава, величие человека, относится к законам мудрости: поскольку человек наделен высшим разумением и мудрость Б-жья внутри него, он должен стереть в своем сердце всякую ненависть и обиду на того, кто согрешил против него.
Важная оговорка: алахическая плоскость и эмоциональная плоскость
Важно подчеркнуть: когда говорится о том, что человек должен прощать и уступать, Хазон Иш отмечает, что это вовсе не относится к чисто алахическим вопросам, таким как имущественные претензии. Если кто-то поступил со мной несправедливо, отнял у меня территорию, нанес ущерб или причинил неприятности - я не обязан прощать. Все, что разрешено востребовать юридически и алахически, по закону Торы, я имею полное право взыскать, и здесь нет обязанности уступать и отказываться от своего. Правда, тот, кто уступит и простит даже тогда, когда ему нанесли явный ущерб, несомненно идет путем праведных и совершает поступок благочестия (хасидут), «и верен Хозяин твоего труда, Который воздаст тебе плату за твое действие», и таким людям Всевышний воздаст сторицей. Но говорить, что Тора требует этого от меня как обязанность - ни в коем случае нет.
Второй момент: иногда встречаются дурные люди, которые, видя нашу сдержанность, лишь распаляются и стремятся вредить нам снова и снова, задевать нас еще больше, поскольку поняли, что первый удар достиг цели и остался без ответа. В такой ситуации тем более есть причина не терпеть пассивно, а предпринять любые решительные меры, дозволенные Алахой, чтобы не позволить этому человеку продолжать причинять вред.
Однако здесь нужно быть крайне осторожным. Однажды к раби Исраэлю Салантеру пришел человек и сказал, что возникло ужасное нарушение, против которого необходимо заявить протест, устроить демонстрацию. Раби Исраэль выслушал его, согласился и сказал: «Послушай, ты прав. Но я прошу тебя: ты прав, так позаботься о том, чтобы и остаться правым». В этом духе объясняют стих «К справедливости, к справедливости стремись»: даже за справедливостью нужно гнаться справедливыми путями. Порой мы выходим на борьбу против того, кто согрешил против нас или нарушил законы Торы, но теряем границы и начинаем считать, что все средства хороши: можно очернить его, говорить о нем лашон а-ра, распространять дурную молву: «Этот человек - вовсе не человек, после того, что он сделал, с ним можно поступать как угодно!» Уважаемый, ты начал с правды, но правым не остался.
Поэтому важно помнить: даже то, что нам дозволено предпринять против обидчика в ответ на его поступок, должно совершаться строго в рамках Алахи. Злословить (лашон а-ра) о нем я все равно не имею права. И очень полезно сказать себе в сердце, подавая иск в бейт-дин или предпринимая другое законное действие: «Я привлекаю его к суду, чтобы он возместил мне ущерб, но если он не возместит - я его прощаю». Так же стоит поступать каждому, у кого есть безнадежный долг: я не отказываюсь от долга, если должник вернет его, но если этот долг никогда не будет возвращен, я прощаю его. Зачем? Ведь нет никакой пользы в том, чтобы этот человек перевоплощался в новом гилгуле ради этого долга; в худшем же случае придется и меня возвращать в этот мир, чтобы тот человек мог вернуть мне деньги, а в этом уж точно нет никакой радости.
Получается, что следует четко разделять две плоскости. Алахическая плоскость: здесь я задействую все законные возможности, чтобы получить причитающееся мне и предотвратить ущерб от этого человека в будущем. И эмоциональная плоскость: здесь нужно быть чрезвычайно осторожным, чтобы не дать воли чувствам. Ведь поддаться эмоциям так легко: кто-то поступил с нами плохо, и мы объявляем ему священную войну - он злодей, его нужно уничтожить любым способом, мы бесконечно обсуждаем его дома с женой и детьми, говорим лашон а-ра, избегаем, позорим и унижаем его. Это крайне скверно. Даже если закон на твоей стороне, помни о границах Алахи и не примешивай сюда бурю эмоций.
Уступка - это не потеря
Известна история об одном еврее из Бней-Брака: соседи построили прямо перед его балконом совершенно незаконную пристройку. Этот человек был праведником и не стал ничего предпринимать: не жаловался в муниципалитет, сдержался и смолчал. Прошло несколько лет, и тот самый сосед-строитель познакомился с главой ешивы, который искал машгиаха (духовного наставника) и готов был платить весьма достойное жалование, лишь бы найти человека безупречных душевных качеств. Строитель сказал ему: «У меня есть сосед напротив, истинный бен-Тора и богобоязненный человек. И если вы хотите знать, насколько он благороден духом и подходит на роль духовного наставника в ешиве: я пристроил дом прямо перед его окнами, а он не проронил ни слова. Прошли годы, и он ни разу не упрекнул меня: почему ты перекрыл мне воздух, заслонил свет и не даешь дышать? Ни слова не сказал». Этого человека пригласили на должность машгиаха в ешиву, он стал получать хорошее жалование и через несколько лет смог переехать в другую квартиру. Отсюда мы видим: уступая, человек ничего не теряет, ведь у Всевышнего есть множество путей вознаградить его иначе.
В заключение:
Два этих стиха учат нас тому, кто над кем должен властвовать. «Не приличествует глупцу роскошь»: наслаждения даны для того, чтобы расширять сознание человека для служения Творцу, а тот, кто делает их самоцелью, ставит раба-тело властвовать над вельможей-разумом и погружается в материальное настолько, что забывает свою Тору, как это произошло даже с раби Элазаром бен Арахом. И тем более это верно относительно почета - самого сладостного и ненасытного из наслаждений, который не подобает оказывать недостойному человеку. А стих «Разум человека умеряет гнев его» указывает, что внешняя сдержанность - это лишь здравый смысл и практическая польза, тогда как истинное величие заключается в том, чтобы «пройти мимо греха» - стереть в сердце всякую обиду и простить от всей души. При этом в алахической плоскости нет обязанности отказываться от своего имущества или воздерживаться от законной защиты, главное - стремиться к справедливости справедливыми путями, оставаясь в границах Алахи и не отдаваясь на волю эмоций. И в конечном счете, уступая, человек никогда не остается в проигрыше.