Девятнадцатая глава книги Мишлей обращается к самым истокам работы над душевными качествами: к соотношению между разумом и сердцем, богатством и бедностью, правдой и ложью. В этом уроке мы углубимся в две центральные темы главы: стих «Приобретающий сердце любит душу свою» и повторяющийся стих «Ложный свидетель не останется ненаказанным» - один раз в стихе 5, а другой в стихе 9 - и разберем, чему именно Тора хочет научить нас этим повторением.
קֹנֶה־לֵּב אֹהֵב נַפְשׁוֹ שֹׁמֵר תְּבוּנָה לִמְצֹא־טוֹב׃ (ח) - Приобретающий сердце любит душу свою, хранящий благоразумие обретет благо.
Виленский Гаон объясняет: тот, кто приобретает доброе сердце, прежде всего называется «любящим душу свою». Почему? Потому что благодаря доброму сердцу человеку полагается награда в грядущем мире. Тот, кто любит свою душу и хочет ее облагородить, приобретает для нее доброе сердце, соединяет его с ней и во всех своих делах поступает добросердечно.
Это видно и на самом простом жизненном уровне. Кто обычно обладает дурными качествами? Тот, кто ведет себя с окружающими грубо, неуважительно и со злобой. Как правило, такой человек находится в разладе с самим собой. Ему душевно плохо наедине с собой, он недоволен собой, и это напрямую отражается на его отношении к другим. Мы видим это, когда человек переживает кризис: все его отношение к близким меняется - к жене, к детям. Он становится ворчливым, нетерпеливым, реагирует резко, задевает каждого, кто попадается ему на пути. Почему? Потому что он в разладе с самим собой.
То же самое происходит и с ребенком: если ребенок ведет себя подобным образом, нужно сразу же проверить, что происходит у него внутри. Возможно, кто-то его обижает, возможно, его травят в школе, могут быть тысячи причин. Реальность такова: если кто-то задевает других и так себя ведет, у него что-то не в порядке внутри. Но тот, кто любит свою душу, кто живет с ней в глубокой гармонии и любви и не воюет с ней, проявляет к окружающим теплое, любящее и поддерживающее отношение. У него доброе сердце к другим, потому что его душа пребывает в мире с ним - он любит свою душу.
А тот, кто хочет, чтобы постижение (твуна) сохранялось в его сердце, должен учиться ради того, чтобы обрести благо. Два человека могут учиться одинаково: один запоминает изученное, а другой нет. Почему? Потому что один учится, чтобы исполнять, а другой учится просто ради приобретения знаний.
Тот, кто учится ради практики, запоминает материал уже по вполне естественной причине. Он спрашивает: «Подожди, как именно это нужно делать? Скажи еще раз: сначала отделяют съедобное, а потом отходы? Сначала надевают так, потом головной тфилин, а как завязывают узел на пальце?» Почему он так дотошен? Потому что завтра утром ему предстоит выполнить это на практике. Но тот, кто учится просто ради отвлеченной мудрости, - почему он должен это помнить? Каким образом это удержится в его памяти? Он не воспринимает это как закон Торы, который ему нужно исполнить завтра.
В этом есть и особое духовное свойство (сгула): Тора, изучаемая бескорыстно, ради того, чтобы беречь, делать и исполнять, - это Тора, которая сохраняется в человеке. А Тора, которую учат как внешнюю науку, в человеке не удерживается. Таково свойство Торы: она сохраняется у того, кто учит ее на должных условиях и подобающим образом.
Мальбим в своем привычном ключе объясняет, что сердце - это орган правления и власти в человеке. Власть внутри человека всегда уподобляется сердцу, и именно сердце - тот правитель, который склоняет человека поступать по своей воле. И говорит Мальбим: даже тот, кто знает законы мудрости, все еще не владеет своим сердцем, потому что в сердце господствуют вожделения и желания. Разумом человек может прекрасно понимать, как следует поступить, а на деле делать прямо противоположное, потому что сердце влечет в обратную сторону.
В чем же задача человека? Подчинить свои желания разуму. «Мне очень хочется», но разумом человек понимает, что это очень скверно, что за такое ждет геином, что это причинит огромный вред. И это «мне хочется» - лишь сиюминутное вожделение, а разум убеждает его преодолеть. Между разумом и сердцем идет непрерывная война.
Поэтому «приобретающий сердце любит душу свою»: тот, кто любит свою душу и не желает, чтобы она погибла от руки врага - дурного побуждения (йецер а-ра), - заботится о том, чтобы «приобрести сердце». То есть направить эту властную силу к добру: исполнять волю Всевышнего, соблюдать заповеди и учить Тору. А тот, кто не любит свою душу, позволяет сердцу своевольничать как ему вздумается, и сердце влечет его за всеми страстями, причиняя душе величайший вред. Почему? Потому что он не овладел сердцем, и сердце поступало так, как ему заблагорассудится, следуя за своими вожделениями.
Как же приобретают сердце? Как сказано: «В сердце разумного покоится мудрость». Благодаря размышлению над путями мудрости, силой понимания (твуна), внутренняя борьба утихнет, и сердце окажется в его власти. Тот, кто размышляет и спрашивает себя: «Что я получу от этого греха? Ведь удовольствие от него мимолетно, а мне предстоит дать за это отчет», - приобретает сердце силой осмысления.
Понимание (твуна) подобно деньгам, за которые покупают товар, как написано: «Приобретение разума лучше серебра». За эти деньги, благодаря глубокому размышлению, человек приобретает сердце в свою собственность. Каким образом? «Хранящий разум» - ведь благодаря размышлению он видит все ложные пути, по которым сердце пытается убедить его пойти, и все тропы, на которые его пытается совратить дурное побуждение. Именно осознанное размышление способно стать надежным щитом перед йецер а-ра.
И поэтому дурное побуждение не хочет, чтобы человек размышлял. Оно говорит: «Сделай это немедленно, давай сейчас, в эту самую секунду!». Почему? Потому что если ты задумаешься, есть шанс, что ты удержишься. В противоположность ему, доброе начало (йецер а-тов) желает, чтобы всё делалось с рассудительностью, сдержанностью и мыслью.
И вот другая сторона того же метода: дурное побуждение вовсе не говорит «не делай», упаси Б-г. Оно говорит: «Сделай, но завтра». Даф йоми? С Б-жьей помощью, почему бы и нет? Но через шесть лет как раз начнется новый цикл, начнешь со всеми с трактата Брахот, и тогда пройдешь весь Даф йоми по порядку! Десятина (маасер)? Йецер а-ра проявляет невиданную щедрость: «Отделяй даже пятую часть (хомеш)! Но только не сейчас, сейчас надо женить детей, есть расходы». Дурное побуждение готово на то, чтобы мы исполняли заповеди, но только не сейчас.
«Выйди, сразись с Амалеком» - а как сказано дальше? «Завтра». И знаете, кто такой Амалек? Амалек - это «завтра». Сделай, но завтра - это и есть Амалек. Иди и сражайся с этим Амалеком, который на все говорит тебе: «Завтра, завтра». Диета - «после праздников»; приходишь к мастеру и просишь закончить работу - «после праздников». Все на завтра, откладывай и откладывай. У лентяя есть правило: «Никогда не откладывай на завтра то, что можно отложить на послезавтра». Таков метод йецер а-ра. А доброе начало говорит: «Сегодня, если гласу Его внемлете» - сейчас, сию минуту, не откладывая на завтра.
Один человек рассказывал о тяжелой аварии, в которую попал. Он ехал в машине с семьей, столкнулся с автомобилем впереди, и машина несколько раз перевернулась. Он рассказывал: «Мы вышли из машины невредимыми. Вы понимаете, что такое невредимыми? На мне даже царапины не было! Машина несколько раз перевернулась, встала обратно на колеса, и мы вышли - я, жена, дети - все целы и невредимы. Милость Всевышнего!». И кстати, посмотрите, насколько обязательно пристегивать ремни безопасности: все были пристегнуты, младенец был пристегнут в автолюльке, а люлька зафиксирована на сиденье. Насколько же строго нужно за этим следить!
И он добавил: «Я даже знаю, почему я спасся, и это не благодаря мне и не благодаря кому-то еще. Перед тем как мы выехали в поездку, я прочитал листок, брошенный в почтовый ящик, об одном богобоязненном аврехе, человеке совершенно особенном, который скончался в расцвете лет и оставил жену и семерых сирот - он был хаврутой раби Исраэля Вайнтроуба, благословенна память праведника, который сам был великим каббалистом. То, что там было написано, глубоко меня тронуло. Я знал, что мы вот-вот выезжаем, и сказал жене: „Позвони в «Купат ха-ир» и пожертвуй пятьсот шекелей этой семье“. Она ответила: „Зачем через «Купат ха-ир»? Я отдам им напрямую“. Я сказал ей: „Нет, если отдавать напрямую, это отложится, кто знает когда и как, а мы выходим сию минуту. Позвони сейчас, оплати картой и пожертвуй“. И прямо перед тем, как выйти из дома, она позвонила и пожертвовала пятьсот шекелей этой семье».
И он сказал мне: «У меня нет никаких сомнений, что цдака спасает от смерти. Обычно я бы сказал: завтра, может быть, передадим лично, пойдем посмотрим. Но я понимал: если отложу - кто знает, что будет. А ведь если бы я отложил, кто знает, где бы я был сегодня». (Кстати, «Купат ха-ир» передают сто процентов пожертвования, они не вычитают административные и офисные расходы, поскольку у них есть отдельные благотворители, покрывающие все эти затраты, и все, что человек жертвует, доходит до нуждающейся семьи в полном объеме.)
Цдака спасает от смерти - в этом нет никаких сомнений и оговорок. Силой цдаки даже такой злодей, как Невухаднецар, спасался все то время, пока давал милостыню, а как только прекратил, весь вынесенный ему приговор немедленно постиг его. И посмотрите, как это устроено: йецер ха-ра говорит: «Конечно, дай цдаку, но куда ты торопишься?», а йецер ха-тов говорит: «Сейчас». Если это мицва - исполни ее немедленно.
И об этом сказано: «Приобретающий разум любит душу свою» - каким образом? Через то, что «хранит рассудительность, чтобы обрести благо». Прежде чем дурное побуждение склонит его к греху, он говорит: я подожду, я поразмыслю, я не стану делать этого немедленно. Слово «шомер» («хранящий разум») можно понимать и как ожидание, подобно сказанному: «А отец его сохранил это слово (ждал исполнения дела)». Он не совершает проступок сразу, а выжидает, медлит и вдумывается, и если видит, что это не стоит того, - отступает и не делает.
«Чтобы обрести благо» - такой человек найдет благо. В конечном итоге он примет верные решения и не преткнется о грех, потому что всегда проверяет побуждения своего йецера. Ведь дурное начало нередко представляет нам грех в виде заповеди; но тот, кто выжидает и анализирует, не придет к греху и найдет лишь добро, ибо сумеет распознать ловушки йецера: где тот вводит его в заблуждение и где внушает мысль, будто это мицва, тогда как вся его цель - уловить человека в свои сети и довести до греха.
עֵד שְׁקָרִים לֹא יִנָּקֶה וְיָפִיחַ כְּזָבִים לֹא יִמָּלֵט׃ (ה) - Свидетель лживый не останется безнаказанным, и распространяющий ложь не спасется.
עֵד שְׁקָרִים לֹא יִנָּקֶה וְיָפִיחַ כְּזָבִים יֹאבֵד׃ (ט) - Свидетель лживый не останется безнаказанным, и распространяющий ложь погибнет.
Рабейну Йона обращает внимание на то, что эта мысль повторяется в нашей главе дважды, в стихе 5 и в стихе 9, причем практически в тех же выражениях: там сказано «не спасется», а здесь - «погибнет». Почему? «Ибо подобает сугубо предостеречь от лжи, ведь у говорящего неправду нет ни будущего, ни надежды». И он приводит образное выражение, основанное на словах из истории Йосефа: «А что сон повторился дважды, так это потому, что дело твердо решено Б-гом и вскоре свершится»: так и здесь, повторение темы дважды показывает, насколько нужно отдаляться от этого и сколь сурово следует предупреждать. Когда Тора повторяет нечто несколько раз, она стремится предостерегать снова и снова, дабы человек проявлял величайшую осторожность.
Написано: «Ибо прямы пути Г-спода, праведники пойдут по ним, а грешники преткнутся на них». И сказали мудрецы: для идущих справа - это эликсир жизни, а для уклоняющихся влево - смертельный яд. И объясняет Раши: «для идущих справа» - тот, кто учит Тору всеми силами, должным и праведным образом, для него она становится зельем жизни. А «для уклоняющихся влево» - тот, кто учит Тору, чтобы блеснуть мудростью мира сего, получить звание или нападать на тех, кто соблюдает заповеди, - та же самая Тора мало того, что не укрывает и не защищает его, но обращается для него в смертоносный яд.
И в чем же смысл этих слов? Здесь Виленский Гаон дает глубокое объяснение. Тора - с Небес, оттуда мы ее получили, и она является духовной сутью: когда человек произносит слова Торы, это дыхание уст, нечто духовное. Исполнение же заповедей - от земли, и мы осуществляем его посредством земных вещей: человек возлагает тфилин на руку - а что такое тфилин? Кожа животного. И так во всем: все заповеди связаны с материальными предметами.
И отсюда Виленский Гаон объясняет стих: «אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח וְצֶדֶק מִשָּׁמַיִם נִשְׁקָף» - «Истина из земли произрастет, и справедливость с небес воззрит». Качество земли - это истина, и именно поэтому сказано: «Истина из земли произрастет» - через произрастание раскрывается правда земли. Посеял ячмень - вырастет ячмень. Пшеницу - пшеница. Чеснок - чеснок. Лук - лук. Что ты в нее положил, то и получишь, и земля никогда не обманывает в своей работе. Не бывает такого, чтобы посеяли ячмень, а взошла пшеница; ее свойство - свойство истины, и эту истину видно в слове «произрастет» - в том, что именно она взращивает.
А что означает «и справедливость с небес воззрит»? Как земля взращивает плоды? Посредством дождя, который приходит и насыщает землю. Но разве Всевышний обязан посылать нам дождь? Вовсе не обязан, поэтому дождь называется благодеянием и милостью (цдака): Всевышний творит с нами милость и ниспосылает нам дождь. О земле же так сказать нельзя, ведь земля взращивает то, что я сам в нее вложил: посеял ячмень - получил ячмень; это истина, а не милость, ибо она вернула мне в точности то, что я положил. Но ради дождя - что ты положил? Ничего. Всевышний говорит: Я дал это даром, это милость. Поэтому «справедливость с небес воззрит» - дождь, сходящий с Небес, назван «цедек» (праведность, справедливость), поскольку он ниспосылается по милости и благодеянию.
И более того: дождь приходит ко всем одинаково и оказывает свое действие одинаково. Но если воздействие одинаково, во благо оно или во зло? Виленский Гаон говорит: все зависит от принимающих. Дождь растит - а что именно он растит? То, что ты посеял. Посеял пшеницу - вырастет пшеница. Посеял смертоносный яд - получишь смертоносный яд. Дождь дается всем одинаково, и милость в нем равна для каждого, но то, что из него вырастет, зависит от человека - от того, что посеет сам человек.
И дожди называются «благом», они несут благо миру. Так же и Тора, приходящая с Небес: Тора подобна дождю, как сказано: «יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי» - «Прольется, как дождь, учение Мое». «Учение Мое» - это Тора, и она как дождь. А что взращивает Тора в человеке - эликсир жизни или смертоносный яд? Зависит от того, что ты посеешь. «Для идущих по ней вправо - она снадобье жизни, а для уклоняющихся влево - смертоносный яд».
И потому мы видим людей, которые с помощью выученной ими Торы идут и нападают на все святое. Откуда это взялось? Из Торы! Как такое возможно? В точности как с дождем: вопрос в том, что ты посеял. Посеял смертельный яд - взойдет смертельный яд; посеял доброе - взойдет доброе. Тора - это аспект справедливости, взирающей с Небес, и она взращивает то, что человек посеял; она развивает то, что сокрыто в сердце человека. Человек учит Тору бескорыстно, во имя Небес (лишма) - Тора взрастит его праведником. Учит ради иных целей - та же самая Тора произрастит корень, приносящий яд и полынь.
И даже напротив: эта Тора лишь умножит грехи и дурные поступки такого человека. Ведь оставайся он невеждой (ам hа-арец), он не причинил бы столько вреда и разрушений; но благодаря выученной Торе в нем пророс и непомерно развился смертельный яд. За счет своей учености он стал авторитетом («ман де-амар»), человеком, к чьему мнению прислушиваются, а поскольку учил он Тору превратно, то и плоды этого учения оказались искривленными. Тора подобна дождю, взращивающему то, что ты сам посеял.
И отсюда мы переходим к толкованию стиха. «Свидетель лживый не останется безнаказанным»: когда человек учится, но в устах его нет учения истины, а его Тора - ложь на его устах, ибо учится он не для того, чтобы исполнять и творить волю Создателя, - такая учеба становится лживой. Ведь вот, ты только что прочитал, что нужно возлагать тфилин на левую руку, а сам вовсе не возлагаешь тфилин. Ты прочитал, что нужно соблюдать день субботний и святить его, а сам не соблюдаешь Шаббат. Ты прочитал, что следует исправлять свои поступки, а сам их не исправляешь.
Ты превратил Тору в подделку. Тора - свидетельство для Израиля, а для тебя она стала «свидетелем лживым»: будто все, о чем свидетельствует Тора, - ложь, ведь если бы это было правдой, почему же ты не исполняешь? Ты относишься к словам Торы как к чему-то недостоверному. Так сегодня преподают Танах во многих школах: «Пророк говорит так-то, есть такое верование, утверждающее, будто так было...» - все изучается так, словно это просто размышления прошлых поколений, а вовсе не Всевышний даровал Тору, и здесь нет ничего обязывающего. И тогда вся Тора целиком становится для тебя «свидетелем лживым». И потому «не останется безнаказанным» - ему придется заплатить дорогую цену, и, как пишет Виленский Гаон, через это умножится его злодейство, и преступление не сможет очиститься.
Обратите внимание на точность формулировки: Тора названа свидетельством для Израиля, и если сказано «лжей» (шкарим) во множественном числе, следовало бы сказать «лживые свидетели» (эдим шкарим) или «лживые свидетельства» (эдут шкарим). Почему же «свидетель» (эд) в единственном числе, а «лжей» - во множественном? Виленский Гаон объясняет: Тора подобна двум свидетелям - Письменная Тора и Устная Тора. А путь еретиков - отрицать Устную Тору, поэтому сделан акцент: «свидетель», один. С чего начинается ересь? С Устной Торы: «Это раввины добавили», «Это появилось позже», «Каждый раз приходили и прибавляли что-то свое, но в Торе этого не написано, и никакой обязанности в этом нет». Поэтому сказано «свидетель» в единственном числе. И все же сказано «лжей» во множественном числе, поскольку в конечном счете такой человек придет к утверждению, что все - ложь, хотя начинает он лишь с Устной Торы.
Что означает «выдыхающий ложь» (яфиах кзавим)? Человек вначале учился, давал немного цдаки, совершал добрые дела - а затем отошел от этого пути. Мы уже объясняли суть понятия казав (обманчивость, обманутое ожидание): это подобно пересыхающему ручью (нахаль ахзав), и в этом различие между понятиями шекер (ложь) и казав. Шекер - изначально был неправдой; казав - начинался как правда, но обманул ожидания, финал его оказался неверным. Человек, который начал доброе дело и не довел его до конца - совершил действие, оказавшееся обманом (маасе казав), ведь завершения у этого доброго дела нет.
И потому тот, кто учил Тору, творил немного цдаки и добрых дел, а потом отошел - потеряет прежнее, как сказано: «Праведность праведника не вспомнится ему» в день его греха (Йехезкель 33:12). Но необходимо подчеркнуть: речь идет о том, кто «учил и отошел» (шана у-фараш) - то есть пожалел о прежнем (та́hа аль hа-ришонóт). Он совершал добрые поступки, исполнял заповеди, а затем сказал: «Каким же глупцом я был, зачем я только тратил время в ешиве!» - и тогда ему стирают все те годы, когда он учил Тору. Страшная вещь! Это и есть «сожалеющий о прежнем», тот, кто раскаивается в исполненных им заповедях.
Но если человек учил Тору, а затем оступился, потому что дурное влечение пересилило его, - жалеет ли он о совершенных заповедях? Ни в коем случае! За них он непременно получит награду, и награда останется с ним; конечно, сначала он должен будет очиститься в Геhиноме, но награду получит. Если же он говорит: «Жаль, что я исполнял заповеди, зря только тратил время», - это и есть «сожалеющий о прежнем», праведность которого не вспомнится ему в день его греха. Это и есть «выдыхающий ложь»: начал исполнять, а в итоге обманул надежды (ахзав) - и «погибнет», все его добрые дела не будут упомянуты.
Мальбим объясняет этот стих иначе. «Свидетель лживый не останется безнаказанным»: человек, который размышлял - ведь бина (понимание, разум) это способность отличать одно от другого и различать между правдой и ложью, и слово бина однокоренное с hитбоненут (глубокое размышление), - и тем не менее произнес ложь, например, отрицая существование Творца или Его провидение (hашгаха), «не останется безнаказанным»: он понесет наказание за сами свои слова.
«И выдыхающий ложь» - то есть при помощи всевозможных ошибочных рассуждений, ложных умозаключений и неверных аналогий. Такой обман заметен не сразу: поначалу кажется, что он говорит разумные вещи, приводит доказательства, ссылки и цитаты, но при углубленном рассмотрении выясняется, что все это пустой звук (урва парах) и в этом нет никакой сути. Поэтому это названо «обманами» (кзавим), и такой человек «погибнет». И добавляет Мальбим, что согласно этому объяснению данный стих полностью отличается от стиха 5 в том толковании, которое приведено там; таким образом, Писание не повторяется, ведь в каждом месте оно говорит о разном.
Девятнадцатая глава ставит перед нами две главные духовные задачи. Первая - «приобретающий разум (сердце) любит свою душу»: сердце - это властвующая сила в человеке, и страсти стремятся захватить власть над ним. Тот, кто любит свою душу, приобретает сердце за «серебро» рассудительности и глубокого размышления, учится ради того, чтобы исполнять, - и тем самым его Тора сохраняется в нем, а его качества по отношению к окружающим становятся добрыми, ведь его душа находится в гармонии с ним самим. Дурное же влечение, напротив, торопит грешить «сейчас, немедленно!», а исполнение заповеди откладывает на «завтра, потом» - и это Амалек, с которым нужно воевать. Вторая задача - помнить стих «свидетель лживый не останется безнаказанным», который повторяется дважды, чтобы сугубо предостеречь от лжи и обмана. Тора подобна дождю, который выпадает одинаково для всех, но взращивает то, что человек посеял: для тех, кто идет с ней вправо, она эликсир жизни, а для уклоняющихся влево - смертельный яд. И тот, кто начал с добра, но затем пожалел о прежнем, - теряет все свои добрые дела. Поэтому человеку следует беречь свое разумение, учиться ради исполнения, исполнять без промедления - и тогда он обретет благо.