Введение
Мы продолжаем изучение 19-й главы книги Мишлей. В стихах, открывающихся перед нами, царь Шломо обращается к положению бедняка - к тому, как к нему относится окружающий мир, и к тому, что он сам делает в своей нужде. Мы разберем стих по комментарию Раши, обратимся к приводимому им мидрашу о Йосефе, к словам Рабейну Йоны, к удивительному намеку Виленского Гаона и к различию, которое проводит Мальбим между понятиями «даль» и «раш». Оттуда мы перейдем к восьмому стиху, представляющему оборотную сторону медали: приобретению добрых качеств.
«Все братья бедного ненавидят его» - простой смысл стиха
כׇּל־אֲחֵי־רָשׁ שְׂנֵאֻהוּ אַף כִּי מְרֵעֵהוּ רָחֲקוּ מִמֶּנּוּ מְרַדֵּף אֲמָרִים (לא) [לוֹ־]הֵמָּה׃ - Все братья бедняка ненавидят его, тем более друзья его удалились от него; гонится он за словами, но их нет (или: они принадлежат ему).
Обратите внимание: слово пишется через алеф - «לא» (нет), а читается по традиции (кри) через hей - «לו» (ему). Раши объясняет по простому смыслу: родственники бедняка ненавидят его. И не только они, но тем более его друзья, товарищи и близкие - они отдалились от него. Если уж родные братья питают к нему неприязнь, тем более чужие друзья отдалятся от него. До сих пор все понятно по простому смыслу.
Более трудная часть - это окончание стиха: «гонится за словами, но их нет» (мерудеф амарим ло hема). Раши поясняет, что это продолжение мысли: после того как братья возненавидели его, а друзья отдалились, он все еще гонится за словами - тешит себя пустыми речами. И каковы эти пустые речи? «Такой-то - мой родственник, такой-то - мой товарищ, этот - мой друг». Он гонится за словами, которых нет («ашер ло hема») - за тем, что не является правдой. Так объясняется чтение через алеф. Но можно истолковать и согласно чтению через hей: он гонится за словами, без конца повторяя, что они принадлежат ему («ло hема»), мол, они на моей стороне, они мои друзья, этот приятель поможет мне, тот мне даст просимое. Он тешит себя этими словами и не замечает, что все братья бедняка возненавидели его, а друзья давно отдалились.
Бедный Торой и добрыми делами
Раши приводит и другое толкование: этот стих можно применить к тому, кто беден Торой и добрыми делами. Ведь подлинная нищета - это нищета разума, как сказали наши мудрецы: «Беден лишь тот, кто беден разумом (даат)». И того, кто беден Торой и добрыми делами, ненавидят все его братья. И более того: «он гонится за словами, но их нет» - он домогается права выносить галахические решения, но «их нет», само знание Галахи не в его руках. Поскольку он беден Торой, не учил и не повторял, то, когда он пытается вынести галахическое постановление и произнести авторитетное слово, у него ничего нет, и успеха он в этом не добьется.
Мидраш: стих, относящийся к Йосефу
Раши приводит мидраш, который относит этот стих к Йосефу. Йосеф доносил дурную молву о своих братьях и утверждал, будто они подозреваются в нарушении запрета на мясо, отрезанное от живого (эвер мин а-хай). Он видел, как они ели мясо, в то время как это был либо теленок, сотворенный посредством книги «Сефер Йецира», либо плод, извлеченный из чрева уже зарезанной коровы (бен пкуа). За это братья возненавидели его, и он назван здесь словом «раш» (умалившийся, согрешивший), так как возводил на них ложный навет. «Все братья бедного» - братья Йосефа - «возненавидели его».
Что же означает для Йосефа «гонится за словами, но их нет»? То, что обвинительные речи, произнесенные им против братьев, вернулись к нему бумерангом. Все, в чем он их подозревал, обернулось против него самого. Каким образом? Он утверждал, что они едят мясо от живого животного, однако Писание свидетельствует о них, что даже в греховный час, когда они собирались окропить рубашку кровью, они зарезали козленка по всем правилам, как сказано: «И зарезали (вайишхату) козленка» - именно зарезали по закону шхиты, а не просто умертвили. Выходит: ты говорил, будто они пренебрегают шхитой, но посмотри: даже ради крови для рубашки они совершили шхиту по закону! Он говорил о них, будто они пренебрежительно относятся к сыновьям служанок, - и каково же было его наказание? Он сам был продан в рабы: ты обвинял братьев, так окажись же сам в положении раба. Он утверждал, будто они засматриваются на местных женщин, - и сказал Всевышний: клянусь жизнью твоей, Я натравлю на тебя медведя, и местные женщины положат глаз на тебя самого, и тебя постигнет тяжкое испытание с женой Потифара (по имени Зелиха), как сказано: «И обратила жена господина его свой взор на Йосефа». Итак, «гонится за словами» - он преследовал братьев словами, которые не были правдой, и об этом сказано «нет их»: в итоге эти вещи обратились против него самого, и он пострадал от тех самых вещей.
Рабейну Йона: упрек ленивцу
Рабейну Йона объясняет, что и этот стих призван пробудить ленивца. Ты лежишь на своей постели, переворачиваясь с боку на бок, не желая пошевелиться и сделать хоть что-то - знай же, что «многие заискивают перед щедрым» (רבים יחלו פני נדיב), как мы видели в предыдущем стихе: люди ищут и желают близости щедрого человека. И знай, что тот, кто не ищет, чем себя занять, дойдет до куска хлеба, и тогда ему придется лжесвидетельствовать или сеять ложь. А ведь уже сказано: «Лжесвидетель не останется безнаказанным, и говорящий ложь не спасется» (עד שקרים לא ינקה ויפיח כזבים לא ימלט) - ему придется понести наказание и дать отчет за содеянное. А если бы у тебя были деньги, если бы ты приложил усилия ради своего пропитания: «Богатство прибавляет много друзей, а бедный разлучается со своим другом» (הון יוסיף רעים רבים ודל מרעהו יפרד). Тот, кто беден, - даже друзья отдаляются от него. И об этом продолжается здесь: «Все братья бедного возненавидели его» (כל אחי רש שנאוהו). Пробудись, ленивец, смотри, не дойди до того, что братья возненавидят тебя и удалятся от тебя из-за того, что ты ленишься и не заботишься о своем пропитании.
Почему братья ненавидят, а друзья лишь отдаляются
«Тем более друзья его удалились от него» (אף כי מרעהו רחקו ממנו) - если даже братья возненавидели его, то тем более друзья, которые были близки с ним еще до того, как он обеднел. Они скажут себе: зачем мне с ним водиться? Для меня это только позор. Увидят, что я общаюсь с такими людьми, и скажут: должно быть, и у него самого дела плохи, смотри, он водится с нищими, с бедняками, с одинокими людьми.
И обрати внимание, говорит Рабейну Йона, что по отношению к братьям сказано «возненавидели его» (שנאוהו), а по отношению к друзьям сказано лишь «удалились от него» (רחקו ממנו). В чем разница? Друзья не ненавидят его, а просто отдаляются, чтобы его бедность не навлекла на них позор. Но братья прямо ненавидят его. Почему? Потому что брату трудно отдалиться: он мой брат, хочу я того или нет, у нас одно имя, и все знают, что мы братья. А раз его нищета и положение позорят меня, и отдалиться я не могу, я начинаю его ненавидеть. Друзьям незачем доходить до ненависти: «Мне не подходит твое общество, я ухожу», - встал и ушел. Но я, будучи братом, не могу так поступить ни на деле, ни с точки зрения репутации: мое имя связано с твоим, нас знают как братьев. Что же мне остается? Изводить себя изнутри и ненавидеть тебя за то, что ты дошел до такой жизни и из-за тебя я терплю позор.
И разумеется, здесь нет никакого оправдания ненависти или отстранению друзей. Рабейну Йона лишь описывает реальность, констатируя: такова жизнь - того, кто беден и нищ, ненавидят и сторонятся. Несомненно, поступающие так - грешные люди, и они поступают вопреки закону Торы.
«Гонится за словами» - лесть
А что означает выражение «гонится за словами» (מרדף אמרים), согласно Рабейну Йоне? Он говорит им неправду, усердствует во лжи и лести, чтобы снискать их расположение. Он видит, что от него отдаляются, и пытается говорить им всевозможные приятные слова, слова лести, и бежит за ними с помощью речей. И это крайне отрицательное явление, ведь эти слова - лесть и ложь. И какие же слова он им говорит? «Слова, которых нет» (אמרים אשר לא המה) - слова, в которых нет истины: похвалы, угодничество, лишь бы польстить им, чтобы они не отворачивались от него. Как сказано: «Устами льстец губит ближнего своего» (בפה חנף ישחית רעהו) - лестью ты развращаешь того, кому льстишь. Так и здесь: он гонится за словами, в которых нет правды, из-за того, что они отдалились от него.
Виленский Гаон: пустая трата времени и намек на Будущий мир
Виленский Гаон объясняет: бедного ненавидят даже братья и друзья, и тем более они отдаляются от него. И вот теперь, когда у него нет ни друзей, ни приятелей, ни братьев, чем он заполняет свое свободное время? Занимается пустяками. «Гонится за словами, которых нет» (מרדף אמרים אשר לא המה) - гоняется за всевозможными вещами, в которых нет никакой пользы, за пустыми разговорами. Короче говоря, попусту тратит время.
А на что это намекает? Как известно, подход Виленского Гаона состоит в том, что все написанное в книге Мишлей намекает на Тору и богобоязненность. Говорит Гаон: «Все братья бедного» (כל אחי רש) - это грехи, которые человек совершил в этом мире. Человек воображает: я ведь друг греха, мы так часто встречались в этом мире, наверняка наверху у меня будут товарищи. Но ему говорят: вовсе нет! Тот самый грех, который так улыбался тебе здесь, в этом мире, отправляет тебя в нокаут там, в Будущем мире, он-то и мучает тебя: «Все братья бедного возненавидели его» (כל אחי רש שנאוהו). И написано в святых книгах, что когда человек смотрит на что-то нескромное, само это зрелище бьет его, сам этот образ наносит ему удары и страшные мучения в Мире Истины. Тот, кто казался тебе здесь братом, грех, казавшийся столь близким, - там, наверху, ненавидит и терзает тебя.
«Тем более друзья его удалились от него» (אף כי מרעהו רחקו ממנו) - это те немногие заповеди, которые он исполнил. Не только грехи, но и совершенные тобой заповеди удалились от него. Почему? Ладно еще грехи: я надеялся на дружеские отношения с грехом, а вижу, что он ждет меня наверху, чтобы обвинять меня; но заповеди, которые я совершил, - почему они удалились от меня? Я ведь исполнял заповеди! Однако написано, что грех гасит заповедь, то есть свет заповеди не сияет, ведь заповеди не предстают перед человеком до тех пор, пока не будут искуплены его грехи.
Нет награды и наказания одновременно
Когда человек получает награду в будущем мире? После того как завершит очищение в Гехинноме. То есть награда и наказание не даются одновременно. Если человек совершил, к примеру, пятьдесят грехов и пятьдесят заповедей, придя в грядущий мир на Высший суд, он не услышит: «Вы квиты, входи в Ган Эден». И даже если он исполнил восемьдесят заповедей и совершил двадцать грехов, ему не скажут: «Входи в Ган Эден, ведь большинство твоих дел - заповеди». Это работает совсем не так. Весы и все подобные представления устроены иначе. Говорят, что на суде в Рош а-Шана это действительно так, как упоминает Рамбам о большинстве грехов и большинстве заповедей; однако когда речь идет о Небесном суде после кончины, там за каждый грех, даже самый легкий, придется дать ответ, ведь этот суд и есть очищение. Творец говорит: «Я хочу ввести тебя в Ган Эден, но не могу сделать этого, пока ты осквернен». Поскольку душа повреждена и запятнана, сначала нужно пройти процесс очищения, а процесс очищения происходит в Гехинноме. И даже от легких грехов необходимо очиститься. И только после того, как человек очистится от них, он сможет войти в Ган Эден и получить свою награду во всей полноте.
И об этом сказано: «тем более друзья его отдалились от него». Обратите внимание: заповеди не ненавидят его и не обвиняют его, но «отдалились» - и по Виленскому Гаону это раскрывается удивительно: они держат дистанцию, пребывают в режиме ожидания. «Закончи очищение, выйди из прачечной и приходи, тогда мы соединимся с тобой. Я не могу приблизиться к тебе, пока ты запятнан грехами». Заповеди, исполненные человеком в этом мире, - поистине его лучшие друзья, но пока они отдалились от него, поскольку на нем все еще лежит множество грехов.
«Гонится за словами, которых нет» - тот, кто гоняется за пустыми разговорами, даже если в них нет прямого греха, судится в Каф а-Кела (духовной праще), его гонят с места на место, и они преследуют его. «Не они» - те самые преследователи, о которых мы упомянули, гонятся за ним. За кем? За тем, кто гонится за пустыми словами; так с ним и поступают: они начинают гнаться за ним самим.
Мальбим: от бедняка к нищему
Мальбим обращает внимание на различие между стихами. В стихе 4 сказано: «Богатство прибавляет много друзей, а бедняк (дал) покидаем своим другом», здесь же о нищем (раш) говорится, что братья возненавидели его, а друзья отдалились от него. В чем же разница между «дал» и «раш»? «Раш» беднее, чем «дал». У «даля» лишь «друг покидает его» - тот, кто был его товарищем, отдаляется, но не сказано, что братья ненавидят его. Однако «все братья нищего возненавидели его»: того, кто обнищал окончательно, братья уже откровенно ненавидят и сторонятся, и тем более друзья, которые хоть и не испытывают ненависти, но держатся в стороне. И в любом случае он «гонится за словами, которых нет», как объяснил Раши: он все еще сыплет речами, ходит, хвастается и гордится тем, будто все они его близкие и верные друзья, - но во всем этом нет никакой истины.
Стих 8: Приобретение сердца
קֹנֶה־לֵּב אֹהֵב נַפְשׁוֹ שֹׁמֵר תְּבוּנָה לִמְצֹא־טוֹב׃ - Приобретающий сердце любит душу свою; берегущий благоразумие найдет благо.
Рабейну Йона говорит: упомянув лесть - человека, который «гонится за словами», когда все друзья и товарищи отдалились от него, а он бежит за ними, чтобы льстить им, лишь бы они продолжали обращать на него внимание и проявлять интерес, - Писание предостерегает теперь о необходимости приобретения добрых качеств. Знай: тот, кто любит свою душу, «приобретает сердце», то есть взращивает в себе добрые качества характера. И как сказано: «Слушающий обличение приобретает сердце», ведь «сердце» указывает на добрые качества.
А почему свойства характера (мидот) называют «сердцем»? Потому что именно в сердце пребывают вожделения и желания, и оттуда человек может склонить свое сердце к добру и даровать добро ближнему, или же наоборот. Сердце - это обитель чувств, тогда как разум и мозг - обитель мысли. Когда мы любим кого-то, мы говорим: «Я люблю его всем сердцем», а не «всем разумом», ведь все чувства пребывают в сердце. Также сказано: «ненавидит его в сердце своем», «не враждуй на брата твоего в сердце твоем». Все свойства характера коренятся в сердце, ибо качества - это движения чувств, тогда как вопросы мысли относятся к разуму. Поэтому тот, кто любит свою душу - заботится о ее достоинстве и величии, - приобретает добрые качества, приобретает сердце.
«Берегущий благоразумие найдет благо» - когда человек размышляет над глубокой мудростью или слышит от товарища разумное слово, добрую мысль, хидуш (новое толкование), пищу для размышлений, он бережет это и старается удержать в памяти. Зачем? Чтобы с помощью этого воплотить в жизнь добрые качества и правильные выводы, «найти благо». Ведь благодаря тому, что ты открыл мне нечто новое, показал пример достойного поведения, я обретаю верный путь. Поэтому я стараюсь помнить эти наставления: глубокое понимание, хидуш, прочитанный в книге, мысль, услышанную от тебя, - я храню их, чтобы прийти через них к добру, к совершенным качествам и правильному поведению. «От всех учителей моих я набрался разума».
Итог:
Стих «Все братья нищего возненавидели его» описывает плачевное положение бедняка: братья ненавидят его, потому что не могут порвать родственную связь, а друзья просто держатся в стороне, чтобы не позориться вместе с ним; сам же он «гонится за словами» - либо хвастаясь несуществующей дружбой, либо льстя окружающим неправдивыми речами. Раши также истолковал этот стих о нищем в Торе, который не знает законов, а Мидраш отнес его к Йосефу, чьи слова о братьях обернулись против него самого. Рабейну Йона увидел в этом стихе упрек ленивцу, а Виленский Гаон указал, что братья нищего - это грехи, мучающие человека в мире истины, а друзья - заповеди, держащие дистанцию до тех пор, пока он не очистится. И в противовес всему этому Писание указывает верный путь: «Приобретающий сердце любит душу свою» - тот, кто истинно любит свою душу, обретает добрые качества, бережно хранит в сердце каждое мудрое слово, которое выучил и услышал, и так обретает подлинное благо.