Третья глава книги Мишлей продолжает наставлять нас в путях мудрости, и здесь мы подходим к ее заключительной части: от стиха "Сын мой! Пусть они не отходят от глаз твоих" и до конца главы. Царь Соломон (Шломо) начинает с указания, как держаться за мудрость в глубоком размышлении и в практическом действии, затем описывает высший надзор и защиту, сопутствующие идущему ее путями. А после этого - и в этом заключается главное новшество толкования Мальбима в данной главе - он переходит к череде стихов, которые на первый взгляд кажутся наставлениями об отношениях между людьми, но на самом деле произнесены как притча, смысл которой заключается во взаимоотношениях тела и души.
בְּנִי אַל־יָלֻזוּ מֵעֵינֶיךָ נְצֹר תֻּשִׁיָּה וּמְזִמָּה׃ - Сын мой! Пусть они не отходят от глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность.
"Пусть они не отходят от глаз твоих" - пусть пути мудрости не ускользают из поля твоего зрения. И "глаза твои" здесь - это не глаза плоти, а внутреннее зрение, очи сердца. Человек должен беречь две вещи: "мезима" (рассудительность) - это глубокие мысли в мудрости, от корня, означающего замысел, то, о чем человек глубоко размышляет; и "тушия" (практическое здравомыслие) - действия, которые человек совершает согласно мудрости. Слово "тушия" родственно слову "еш" (сущее), и мы уже объясняли, что мудрость, святая Тора, - это подлинное сущее, поэтому и поступки, совершаемые на ее основе, определяются как "тушия".
Писание говорит человеку: будь осторожен и следи за тем, чтобы и действие, и глубокое размышление следовали путям мудрости. И даже если ты бережешь "тушию", то есть практическое действие, не довольствуйся этим - храни также и "мезиму", глубину постижения мудрости. Почему? Потому что человеку недостаточно заявить: "Я исполняю заповеди, делаю все, что написано в Торе". Ты обязан углубляться в мудрость, ведь изучение приводит к правильному действию, и сказали наши мудрецы: "Не невежда благочестив, и не грубый неуч богобоязнен". Нельзя оставаться невеждой и неучем, оправдываясь тем, что "главное - действие в моих руках". Поэтому сказано: храни "тушию" - но вместе с ней и "мезиму", чтобы у тебя были размышление, труд постижения Торы и глубина, и благодаря этому действие станет по-настоящему прочным. Ведь правильное изучение - это учение ради того, чтобы хранить, исполнять и осуществлять, и это и есть изучение Торы во имя Небес (лишма).
וְיִהְיוּ חַיִּים לְנַפְשֶׁךָ וְחֵן לְגַרְגְּרֹתֶיךָ׃ - И будут они жизнью для души твоей и благодатью для гортани твоей.
Благодаря этому у тебя будет жизнь души, ведь душа называется живой только тогда, когда она задействует все свои духовные силы для постижения путей мудрости. Отсюда понятно изречение: злодеи даже при жизни называются мертвыми. В каком смысле мертвыми? Вот человек говорит, шумит, кажется совершенно живым - но то, что ты видишь, это животное начало в нем, а не душа. Животное все еще живо, тогда как душа внутри давно умерла. Тот же, кто действует по мудрости - "будут они жизнью для души твоей", его душа обретает подлинную жизненную силу.
И "благодатью для гортани твоей" (гаргеротеха): Мальбим поясняет разницу между задней частью шеи (цавар) и передней, гортанью (гаргерет). Шея со стороны затылка - это цавар ("золотая цепь на шее его"), а гаргерет - спереди, область гортани. Это указывает на дар речи: когда ты будешь говорить своей гортанью и обучать путям мудрости других, ты обретешь благоволение (хен) - тем, что ты учишь окружающих и распространяешь пути мудрости, ты найдешь милость в их глазах.
אָז תֵּלֵךְ לָבֶטַח דַּרְכֶּךָ וְרַגְלְךָ לֹא תִגּוֹף׃ - Тогда пойдешь безопасно по пути твоему, и нога твоя не споткнется.
Благодаря этому тебе будет сопутствовать высший надзор с Небес и защитит тебя от всякого зла. Здесь перечисляются три состояния, в которых Божественный надзор спасает человека. Первое - когда он идет по дороге, которая полна опасностей, особенно в древности, ведь сказали мудрецы: все дороги считаются опасными. Мудрость защитит тебя в пути, спасет от разбойников, засад и убийц. Второе - когда человек находится дома. Хотя дома нет такой угрозы, как в дороге, человеку и там требуется защита, и здесь есть две ситуации: во время сна, когда спящий более уязвим, чем бодрствующий - человек спит, может произойти утечка газа, а он ничего не чувствует; не зря шутили про человека, которому приснилось, что он умер, а наутро выяснилось, что так оно и есть. И вторая ситуация - во время бодрствования, когда само время становится временем опасности: пора войны, бедствия или всеобщего несчастья для всей округи.
И этот порядок соответствует порядку в стихе: «и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и ложась»: «сидя в доме твоем» - во время бодрствования, «и идя дорогою» - в более опасном положении, «и ложась» - во время сна. Так же Шломо выстраивает стихи и здесь: «Тогда пойдешь безопасно по пути твоему» - когда идешь дорогой, что представляет наибольшую опасность; «и нога твоя не споткнется» - чтобы нога твоя ни обо что не ударилась во время опасности. И точно так же, когда человек сидит дома и бодрствует, Всевышний хранит его.
И для каждой из этих ситуаций он говорит о двух вещах. Первое - упование в сердце (битахон). Когда у человека есть упование на Всевышнего, он спокоен; а когда в его сердце нет упования, даже если снаружи нет большой опасности, сердце его постоянно трепещет. Он живет в страхе: услышит какой-то грохот и сразу бежит, звонит всем подряд - что случилось, дети в порядке? Это человек, у которого нет упования на Всевышнего. Второе - то, что Всевышний на самом деле сопровождает его и спасает от всякого бедствия. «Тогда пойдешь безопасно по пути твоему» - это внутреннее упование, когда человек спокоен, безмятежен и не живет в страхе; «и нога твоя не споткнется» - это внешняя защита, покров охранения: «ибо ангелам Своим заповедает о тебе - хранить тебя на всех путях твоих», чтобы беда и несчастье не коснулись тебя.
אִם־תִּשְׁכַּב לֹא־תִפְחָד וְשָׁכַבְתָּ וְעָרְבָה שְׁנָתֶךָ׃ - Когда ляжешь, не будешь бояться, и ляжешь, и сладок будет сон твой.
Здесь он переходит ко времени сна, и этот стих также разделен на две части. «Когда ляжешь, не будешь бояться» - это упование: ты ложишься спокойно, и в сердце нет тревожных мыслей и опасений о том, что произойдет. «И ляжешь, и сладок будет сон твой» - это защита извне: тебя не испугают дурные сны, и прочие напасти и опасности, которые могут случиться во время сна, не причинят тебе вреда.
אַל־תִּירָא מִפַּחַד פִּתְאֹם וּמִשֹּׁאַת רְשָׁעִים כִּי תָבֹא׃ - Не бойся внезапного страха и гибели нечестивых, когда она придет.
А теперь о времени бодрствования, и здесь тоже две стороны. «Не бойся внезапного страха» - во время бодрствования в твоем сердце есть упование, ты спокоен и безмятежен, и не страшишься внезапной тревоги, заставшей тебя врасплох. «И гибели нечестивых, когда она придет» - это реальная защита с Небес: даже если придет бедствие со стороны злодеев или сокрушительный удар, призванный истребить нечестивых, ты спасешься. Ты не будешь бояться ужаса и гибели, готовых постичь злодеев, и с тобой не случится никакого зла.
כִּי־יְהֹוָה יִהְיֶה בְכִסְלֶךָ וְשָׁמַר רַגְלְךָ מִלָּכֶד׃ - Ибо Господь будет твоим оплотом и убережет ногу твою от капкана.
Мальбим объясняет разницу между словами «кесель» (оплот, уверенность) и «тиква» (надежда): «тиква» происходит от ожидания, когда человек надеется, что с ним произойдет нечто доброе; тогда как «кесель» - это уверенность в защите от зла, в том, что беда не постигнет его. Поэтому, желая выразить и то, и другое, говорят: Всевышний - мой оплот и моя надежда: мой оплот в том, чтобы со мной не случилось дурного, и моя надежда на то, что будет лишь добро. И об этом сказано: «Ибо Господь будет твоим оплотом» - Всевышний избавит тебя от зла, и даже когда ты сам не предпринимаешь никаких действий, Он защищает и спасает. Поэтому сердце человека твердо, и он не боится. Ведь во время беды даже тот, кто уповает на Всевышнего и не ждет зла, все же находится в опасности: человек, вовсе не заслуживающий кары, может попасть в расставленную сеть вместе со всеми. Об этом стих и говорит ему: Всевышний будет твоим оплотом, упование твое - на провидение Всевышнего; «и убережет ногу твою от капкана» - чтобы ты не попал в западню и не познал никакой беды. Здесь и внутреннее упование, и внешняя защита от Всевышнего, благословен Он.
אַל־תִּמְנַע־טוֹב מִבְּעָלָיו בִּהְיוֹת לְאֵל יָדְךָ לַעֲשׂוֹת׃ - Не отказывай в добре тому, кто имеет на него право, когда рука твоя в силе сделать это.
Простой смысл стиха таков: если человеку полагается благодеяние, и он как бы полноправный хозяин этого добра, заслуживающий его получения, - не отказывай ему в добре, ведь оно причитается ему. «Когда рука твоя в силе сделать это» - когда ты способен сделать добро, напротив, сделай ему благо. Однако следующие стихи, хотя все они верны и справедливы в отношениях между людьми и содержат прямые наставления о правильном поведении, Шломо произнес здесь как притчу, а скрытый смысл в ней - это тело и душа.
«Не отказывай в добре хозяину его»: духовная душа - в чем ее благо? Идти путями Всевышнего. Поэтому не лишай ее этого блага. «Когда рука твоя в силе сделать это» - пока ты в силах нести благо своей душе, твори ей добро; не следуй за вожделениями этого мира и не лишай душу ее духовной жизненной силы.
אַל־תֹּאמַר לְרֵעֲךָ לֵךְ וָשׁוּב וּמָחָר אֶתֵּן וְיֵשׁ אִתָּךְ׃ - Не говори ближнему твоему: «Пойди и возвратись, завтра дам», когда есть у тебя.
Это нам тоже знакомо из законов отношений между людьми: не должен человек говорить ближнему «пойди и вернись», когда у него есть чем помочь прямо сейчас. Например, сборщик цдаки приходит за пожертвованием, а ты говоришь ему: «Приходи завтра». Человеку придется утруждаться и приходить снова, тогда как ты в одну секунду мог достать из кармана сумму, которую собирался дать, и отдать ему. Зачем утруждать его и отсылать со словами «пойди и вернись»? И так во всем: то, что ты можешь дать ему сегодня, - дай сегодня и не откладывай на завтра.
И это притча, а вот ее внутренний смысл: добро, которое ты можешь сделать для своей души сегодня, - не откладывай на завтра. Как сказали наши мудрецы: «Не говори: "Когда освобожусь, буду учиться", быть может, ты не освободишься». Не говори своей душе «пойди и вернись» - не сегодня, душа моя, завтра поучусь, завтра исполню заповеди, завтра исполню волю Всевышнего, - ведь «есть у тебя», есть у тебя время сегодня, зачем же откладывать на завтра? Подобно тому как ты понимаешь, что нельзя удерживать причитающееся ближнему добро, а нужно одарить его, и как понимаешь, что если можешь дать сразу, то не следует откладывать на потом, точно так же и в делах духовных: действуй и оживляй свою душу тем, чем можешь, пока ты еще молод. Не говори: «Вот выйду на пенсию», - откуда тебе знать, будут ли у тебя тогда силы? И откуда знать, доживешь ли ты до пенсии? Сколько людей так и не дожили до нее! Пусть Всевышний продлит наши дни в добре и годы наши в благополучии, но кто знает, что принесет завтрашний день? И потому сказали мудрецы: «Раскайся за день до своей смерти». Когда же? Сегодня. Разве ты знаешь, что будет завтра? Раскайся сегодня.
אַל־תַּחֲרֹשׁ עַל־רֵעֲךָ רָעָה וְהוּא־יוֹשֵׁב לָבֶטַח אִתָּךְ׃ - Не замышляй против ближнего твоего зла, когда он живет с тобою в безопасности.
Не подобает человеку замышлять зло против своего ближнего, в то время как тот спокойно живет с ним в доверии и безопасности. Например, твой компаньон по делу спокоен, безмятежен и доверяет тебе, а ты уже строишь планы, как бросить его, лишить доли, разорвать партнерство и не отдать ему причитающееся. То же самое и в семье: жена живет с ним и чувствует, что все в порядке, а он тем временем плетет интриги, как развестись с ней, и переводит деньги в банке так, чтобы они не числились на его имени, - это и значит замышлять зло против нее, пока она живет с ним в безопасности.
А внутренний смысл таков: не подобает силам тела замышлять зло против сил души, пока душа спокойно пребывает в нем. Кого ведь послал Святой Творец, благословен Он, чтобы оживлять тело? Душу. И не подобает телу вынашивать всевозможные планы материальных наслаждений и погони за вожделениями, пока душа спокойно живет с ним, тогда как оно вовсе не собирается давать ей причитающуюся долю. Мы уже говорили на прошлых уроках, что душа не получает удовольствия от материального, ее насыщает лишь духовное, и к нему она стремится.
Почему на Гоа больше всего израильтян? И во всех тех местах на Дальнем Востоке, в Индии и ее окрестностях, где люди «ищут себя», больше всего именно израильтян? Потому что у еврея есть душа, душа из высших миров, и она все время бурлит внутри - она голодна. А раз она голодна, человек чувствует потребность насытить и напоить ее; но поскольку он не приходит к чистому и святому источнику, он ищет себе разбитые водоемы, которые не держат воду, и приходит к замутненному ключу и испорченному источнику - лишь бы душе досталось хоть что-то. Но это совсем не та духовность, в которой она нуждается, а псевдодуховность, нечто околодуховное; он думает, что этим утолит свою жажду, но на самом деле этим насытиться невозможно. Откуда же эта тоска? Оттого, что у еврея душа из высших сфер, а раз душа его из высших миров, она стремится к духовному, и к любому подобию духовности, какое ей ни предложи, ее тянет.
Сказал однажды рав Канеман: в Мидраше приводится, что существует десять видов голода, и самый тяжелый из них - голод, который наступит в конце дней: «Не голод по хлебу и не жажда воды, но жажда слышать слова Господа». Казалось бы, этот голод не похож на все остальные виды голода, упомянутые там: голод во времена Авраама, голод во времена фараона и тому подобное - все они были голодом беды и страданий, а этот - прекрасный голод! Но рав Канеман говорит: не совсем прекрасный. Ведь к чему приводит голод? Если человек голоден и ему предлагают ломоть хлеба, а он отвечает: «Что ты мне принес позавчерашний хлеб? Принеси свежую булочку», - значит, он не голоден. По-настоящему голодный съест и заплесневелый хлеб, а томимый жаждой выпьет воду любого качества, далекую от кристальной чистоты. Настанет поколение, в котором будет настолько великий голод и жажда по духовности, что люди станут поглощать все, что им ни предложат, - и в этом будет беда: не станут разбирать, истинное ли это учение, чистое ли оно. Захочет изучать Каббалу - пойдет в какой-нибудь «Центр каббалы» в Тель-Авиве, будет искать места, где торгуют вздором и глупостями. Почему? Потому что его мучит жажда! А у кого ты учишься? Неважно: томимый жаждой пьет все подряд, голодный ест все подряд. И вот этого нужно остерегаться: даже когда есть голод и жажда по духовности, проверяй, что ты пьешь и что ешь, чтобы не поглотить то, что причинит тебе вред.
И вот что нам сказано: знай, что стремление человека к духовному исходит от души. «Не замышляй против ближнего твоего зла» - не мори свою душу голодом, подсовывая ей лишь телесные вожделения, в которых она никогда не найдет удовлетворения. Ведь она в безопасности пребывает с тобой, она оживляет тебя и дает тебе духовные силы, - зачем же ты замышляешь против нее недоброе и не даешь ей причитающееся, ту часть, которая дает ей жизнь, то есть духовность?
אַל־תָּרִיב עִם־אָדָם חִנָּם אִם־לֹא גְמָלְךָ רָעָה׃ - Не ссорься с человеком без причины, если он не воздал тебе злом.
Не подобает ссориться с человеком даром, то есть без причины, если только он не воздал тебе злом. А каков смысл выражения «воздал тебе злом» (гмальха раа)? Мальбим объясняет, что понятие воздаяния (гмуль) всегда связано с враждой или с любовью: я плачу тебе добром за сделанное мне добро из любви, или же плачу злом за причиненное мне зло из ненависти - это ответное действие, когда я свожу с тобой счеты. И отсюда следует: если человек причинил мне зло, вполне возможно, что это вовсе не было «воздаянием»: он причинил мне вред ненароком, задел меня случайно, а не из ненависти. Это не называется «воздал мне злом», это лишь «сделал мне плохо», и даже в таком случае не подобает с ним ссориться. Но если он воздал мне злом из вражды, тогда эта ссора обоснованна, она не напрасна, и у меня есть на то причина.
И точно так же, как человек понимает это в отношениях между людьми, силам тела не подобает воевать и враждовать с силами души. И даже если человеку кажется, что с укреплением сил души он лишится удовольствий и вожделений этого мира и не сможет следовать всем желаниям своего сердца - верно, по его нынешним ощущениям это словно бы зло, и с его чувствами спорить невозможно. Но действительно ли это "воздаяние злом", или же это ограничение ему во благо? Во благо. Ведь душа, говорящая воздерживаться от вожделений, желает тебе добра, ибо погоня за страстями разрушает и тело, и душу. Душа не воздает тебе злом из вражды - напротив, она ищет твоей пользы. Подобно отцу, который говорит сыну: "Не играй со спичками", а сын возмущается: "Этот папа все запрещает!" - во благо это или во вред? Во благо. Так же и когда душа удерживает нас от удовольствий и страстей - это тебе во благо, и она не платит тебе злом. А потому не подобает напрасно враждовать со своей душой.
אַל־תְּקַנֵּא בְּאִישׁ חָמָס וְאַל־תִּבְחַר בְּכׇל־דְּרָכָיו׃ - Не завидуй человеку насилия и не выбирай ни одного из путей его.
"Человек насилия" (иш хамас) - это тот, кто совершает насилие над собственной душой и уклоняется с доброго пути. Почему же он назван "хамас"? Потому что он обкрадывает свою душу, отнимает у нее причитающееся ей и не дает ей духовной доли, в которой она нуждается. Об этом сказано: не завидуй человеку насилия - не стремись уподобиться ему, не завидуй его успеху и не думай, что его успех подлинен. И еще: "и не выбирай ни одного из путей его" - ведь человек может пойти за ним не из зависти, а потому что считает его пути правильными и хорошими. На это стих говорит: не выбирай их, ибо пути его порочны. И далее Писание перечисляет четыре облика, в которых может предстать такой человек, и предостерегает от каждого из них.
כִּי תוֹעֲבַת יְהֹוָה נָלוֹז וְאֶת־יְשָׁרִים סוֹדוֹ׃ - Ибо мерзость пред Господом криводушный, а с прямодушными - тайна Его.
Первый тип - человек, уклоняющийся от прямоты, не следующий за истинным разумением (бина). "Налоз" (криводушный) происходит от корня, означающего искривление пути ("ялизу маагелотейха"), это человек, чьи пути кривы и сбиваются с прямой стези. Мерзость пред Господом - тот, кто уклоняется от прямоты и идет путем своих собственных кривых умозаключений; такой человек в итоге скатится к ереси и безверию. А кто угоден Всевышнему? "А с прямодушными - тайна Его". Прямодушный - полная противоположность криводушному. И кому Господь открывает Свою тайну? "Тайна Господа - боящимся Его": Свои сокровенные тайны Всевышний открывает прямодушным, тем, кто честно идет путем разумения. Они любят Господа, и им Он открывает тайну сотворения мира (маасе берешит) и тайну Колесницы (маасе меркава), то, что вверху, и то, что внизу. Поэтому беги от криводушного, от человека, чьи пути извилисты и нечестны.
מְאֵרַת יְהֹוָה בְּבֵית רָשָׁע וּנְוֵה צַדִּיקִים יְבָרֵךְ׃ - Проклятие Господа в доме злодея, а обитель праведных Он благословит.
Второй тип - злодей (раша). И даже если ты видишь, что у злодея прочный, постоянный дом, он живет в роскошном пентхаусе и преуспевает в земных делах - не обольщайся этим. Проклятие Господа в доме злодея: там царит проклятие, ибо Всевышний желает его гибели. А напротив него - "обитель праведных" (неве цадиким). Мальбим объясняет: слово "наве" указывает на временное пристанище, пастуший стан или шалаш для овец; это не каменный дом и не пентхаус, а всего лишь лачуга или даже палатка, нечто предельно скромное. И все же, поскольку она принадлежит праведникам, - "Он благословит", там пребудет благословение. По природе своей, видя дворец, мы думаем: "Вот здесь благословение!", а у того лишь лачуга - "там проклятие". Но Писание говорит: вовсе нет. Если дом принадлежит злодею, там пребывает проклятие; а если у человека есть лишь скромное жилище, но это обитель праведников, Всевышний благословит это место.
אִם־לַלֵּצִים הוּא־יָלִיץ וְלַעֲנָוִים יִתֶּן־חֵן׃ - Если над насмешниками Он посмеется, то смиренным дарует милость.
Третий тип - насмешник (лец), человек, который зубоскалит над словами Торы и мудрости и все превращает в шутовство и глумление. А почему? Потому что он не понимает их смысла. Мы ведь уже говорили, что высшая мудрость (хохма) недостижима одним лишь человеческим рассудком, ее необходимо принять из уст пророка, от Самого Всевышнего. А поскольку у насмешника нет должных предпосылок и он не принял ее от Всевышнего или пророка, он заявляет: "Кто сказал, что это правда?" - и начинает насмехаться. Он рассуждает так: если я чего-то не понимаю, значит, это неверно; чтобы нечто было истиной, оно обязано укладываться в мой разум. Весы его собственного интеллекта служат для него абсолютным мерилом, и для него не существует принципа "прими, потому что так сказал пророк" или "прими, ибо это исходит от Господа".
"Если над насмешниками Он посмеется" - Мальбим объясняет: Всевышний устроит так, что сам этот насмешник станет всеобщим посмешищем и притчей во языцех. И всякий, кто помнит историю одного известного эстрадного артиста - не станем называть его имя, - который сам превратился в посмешище и предмет пересудов для всех вокруг, пока не покончил с собой в тюрьме, видел точнейший пример того, о чем здесь написано. Так бывает, когда человек постоянно высмеивает других, презирает их, выставляет на поругание, с гордыней и пренебрежением говорит о людях, задевает разные общины и тому подобное: в конечном счете "Он посмеется" - Святой, благословен Он, сделает посмешищем тебя самого, и ты станешь всеобщим позором и притчей во языцех. Здесь записано буквально пророчество.
"Смиренным же дарует милость (хен)" - скромный человек не пытается оспаривать законы мудрости, ведь чтобы воспринять мудрость, необходимо обладать смирением. Гордец говорит: "Кто сказал, что это верно? Я проверю своим умом!" - и если что-то не укладывается в его голове, он отвергает законы мудрости, ибо с самого начала считает себя знающим и понимающим. Смиренный же принимает: если Всевышний сказал - я принимаю; если обладатель мудрости сказал - я принимаю. В этом и состоит величие скромного человека: он способен внимать и принимать то, что ему говорят. И потому сказано: "смиренным дарует милость" - Святой, благословен Он, наделяет его привлекательностью и благоволением в глазах людей.
И на самом деле насмешника многие ненавидят: ведь однажды он посмеялся над одним, потом над другим, и так наживает себе толпы врагов. Почему же он кажется востребованным? Потому что людям нравятся его насмешки ровно «до меня»: высмеивай моих соседей, тех и этих, только меня не трогай. Но как только это касается тебя самого - в тебе тоже вспыхивает ненависть. Поэтому у насмешника нет подлинной приязни в глазах людей.
Обратите внимание, каждый может проверить - это правило действует четко и безошибочно: кто самые любимые люди в обществе, любимые искренней любовью? Скромные люди. Присмотритесь и увидите, какова их главная черта, их основное душевное качество - качество скромности. Любой человек, который пользуется всеобщей симпатией, будь то среди соблюдающих заповеди или не соблюдающих, которого любят, к которому тянутся и в ком каждый видит друга, - вы увидите, что в нем есть скромность, и рядом с ним каждый чувствует себя легко. А в противоположность ему тот, кто надо всем насмехается, движим гордыней: «я выше всех». Ведь если бы я не чувствовал себя выше тебя, как бы я позволил себе насмехаться над тобой и выставлять тебя на посмешище?
כָּבוֹד חֲכָמִים יִנְחָלוּ וּכְסִילִים מֵרִים קָלוֹן׃ - Мудрые унаследуют почет, а глупцы несут позор.
А теперь обратимся к четвертому типу «человека насилия», который грабит собственную душу, лишая ее всякого блага, - это глупец (ксиль). Мы уже объясняли различие между насмешником (лецом) и глупцом (ксилем): лец глумится над мудростью, потому что не видит в ней вкуса и смысла, и, по его убеждению, все, чего он не понимает, - пустой вздор. А ксиль вполне может понимать и знать; почему же он не исполняет? Потому что идет на поводу у вожделений своего сердца. Он может без запинки перечислить вам, что разрешено, а что запрещено, и тем не менее делает все наоборот, руководствуясь принципом «мне так захотелось» - его влекут страсти сердца.
Рассказывают об одном человеке, который был далек от соблюдения заповедей, а затем вернулся к вере. Когда его спросили, что послужило толчком, он ответил: «Однажды я шел по Тель-Авиву и увидел религиозного юношу лет шестнадцати-семнадцати. Там было нескромное зрелище, но этот парень опустил глаза и прошел мимо, даже не взглянув. Меня это потрясло: кто на такое способен, тем более парень семнадцати-восемнадцати лет? Я подумал: где эта Тора, которая способна воспитать в человеке такую власть над силой вожделения? И благодаря этому я приблизился к Творцу и вернулся к вере». Духовное объяснение таково: когда человек исполняет заповедь, он распространяет вокруг себя святость, и на того, кто оказался рядом, эта святость повлияла. Он был глубоко поражен: как тот юноша смог удержать и обуздать себя, какая в нем сила духа! И ему захотелось узнать, где обретают подобную стойкость. Получается, что когда человеку удается подчинить себе свои порывы, это великая честь для его души, и свет души озаряет ее, когда человек обретает власть над своими страстями и желаниями.
С другой стороны, когда человек оказывается ксилем - знает мудрость, но следует за вожделением своего сердца, - «он несет позор»: тем самым навлекается позор на душу, стыд, унижение и бесчестие, ведь душа идет на поводу у низменных желаний, материальных страстей животной души. И в итоге его ждет позор и поругание. Отсюда понятно, что человеку незачем завидовать «человеку насилия». О каком «человеке насилия» идет речь? Обо всех этих примерах: криводушный, злодей, насмешник и глупец - этих четырех категориях, перечисленных в последних стихах. «И не избирай ни одного из путей его» - не желай и не пытайся идти его путями, ведь от путей всех этих четырех порочных типов нужно держаться как можно дальше и ни в коем случае им не завидовать.
Эта часть главы учит двум направлениям. Сначала - цельному удержанию мудрости: «храни здравый смысл и рассудительность», то есть объединяй практическое действие и глубокое постижение. Именно они приносят жизнь душе и изящество шее, и благодаря им человека сопровождает Высший присмотр в пути, дома, перед сном и при пробуждении, даруя ему и внутреннюю уверенность, и внешнюю защиту: «ибо Г-сподь будет твоей опорой и сохранит ногу твою от капкана». Затем следует ряд наставлений, которые верны как в отношениях между людьми, так и в качестве притчи об отношениях тела и души: не лишай свою душу блага, не откладывай ее потребности словами «пойди и приди завтра», не замышляй против нее зла, следуя вожделениям, и не ссорься с ней попусту, ведь все ее ограничения - ради твоего же блага. И наконец, предостережение от четырех видов «человека насилия» - криводушного, злодея, насмешника и глупца. Их успех призрачен, а конец - проклятие и позор; прямодушные же, праведники и скромные наследуют сокровенную тайну Г-спода, благословение, приязнь и почет.