Перед нами отрывок из 19-й главы книги Мишлей, в котором два стиха, и каждый из них - целый мир: стих о человеке, споткнувшемся по собственной глупости и затем предъявляющем претензии Небесам, и стих о дружбе, зависящей от денег. Мы разберем стихи по порядку, приведем слова Рабейну Йоны, Виленского Гаона и Мальбима, и увидим, насколько эти два стиха относятся к нашей повседневной жизни.
Глупость человека извращает путь его - и ропот на Небеса
אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ וְעַל ה' יִזְעַף לִבּוֹ׃ (פסוק ג) - «Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Всевышнего».
Человек попадает в беду и теперь сердится на Всевышнего, подвергая сомнению справедливость Божественного суда. Подобно братьям Йосефа: когда Йосеф подверг их испытаниям и невзгодам, они сказали: «Что это сделал нам Бог?». Разве Бог это сделал? Что это мы сами навлекли на себя! Мы сами причинили себе это тем, что поступили недостойно. Но на кого же они негодовали? На Владыку мира.
Рабейну Йона: поспешность - корень провала
Рабейну Йона объясняет, что этот стих является прямым продолжением предыдущего:
גַּם בְּלֹא דַעַת נֶפֶשׁ לֹא טוֹב וְאָץ בְּרַגְלַיִם חוֹטֵא׃ (פסוק ב) - «И душе без знания нехорошо, и торопящийся ногами оступается (грешит)».
Когда человек не вглядывается в свои пути, поступает опрометчиво, без размышления и осознанности, и не взвешивает свои поступки, он неизбежно придет ко греху и ошибке. Поспешность приводит к тому, что человек терпит крах в делах, ведь он не взвешивает происходящее. «И торопящийся ногами оступается» - из-за этой спешки человек спотыкается и грешит. И в этом же смысл слов «И душе без знания нехорошо»: человек не должен делать ничего без разумения, но должен совершать поступки от всей души, с вниманием сердца и с ясным пониманием, глубоко размышляя над ними.
И об этом говорит стих: «Глупость человека извращает путь его». Этот человек торопился ногами, действовал опрометчиво и в результате совершил глупости. Он не проверил свои поступки, верны ли они, и совершил грубую ошибку. И именно эта глупость навлекла на него крушение и ущерб. Куда ты так спешил? Остановись, подумай, посоветуйся - возможно, то, что ты делаешь, неправильно. Ты совершил глупость, а затем твой путь искривился: ты потерпел неудачу, упал, понес финансовый ущерб, опустился духовно - и все из-за собственной глупости. А после этого «сердце его негодует на Всевышнего», и сердце его полагает, будто за ним нет никакой вины. Мол, разве я не прав? Но правда в том, что он торопился ногами, поспешил действовать опрометчиво, совершил то, чего делать не следовало, и это извратило его путь.
Намерение угодно, но дела неугодны
И бывает так, говорит Рабейну Йона, что намерение человека угодно, но дела его неугодны. «Но я же хотел как лучше!» Верно, твое намерение было добрым, но поступок твой дурен. Как говорится, благими намерениями вымощена дорога в ад. Человек слышит, что некто потерпел тяжелый крах в делах, и тут же вскакивает: господа, мы обязаны ему помочь, я объявляю сбор средств! Вот только о его падении еще никто не знает, а до тебя эта весть дошла лишь для того, чтобы ты помог ему тайно. И что же ты сделал? Разгласил его беду, опозорил его, и уже через два часа кредиторы опустошили его лавку и склады, ведь каждый услышал, что тот разорился, и побежал урвать свое, пока хоть что-то осталось. «Но я же хотел как лучше, я просто хотел, чтобы ему помогли!» Благими намерениями вымощена дорога в ад. Поэтому заявлять «но каковы были мои намерения» недостаточно: зачем ты поспешил? Прежде чем сделать такой шаг, подумай: нуждается ли он в подобной помощи, хочет ли он, чтобы ему помогали именно так, хочет ли он огласки, или же дело должно было оставаться тайной? Твое намерение угодно, но дела твои неугодны, и тем самым ты исказил его путь.
Виленский Гаон: не прыгай выше своей ступени
Виленский Гаон объясняет этот стих замечательным образом. «Тому, кто приходит очиститься, помогают свыше», но бывает, что человек начинает учить Тору и соблюдать заповеди, а затем оставляет все из-за тяжести, потому что не ощущает помощи свыше, и в нем закипает негодование на Б-га: почему же мне не помогли?
Спросите почти любого бааль-тшуву, и он расскажет: в начале пути я видел великий свет. А затем вдруг - бац, удар, пощечина, здесь ничего не клеится, там навалились огромные трудности, потом я уже не способен вымолвить ни слова молитвы с должной концентрацией, а следом пошли падения. Куда делся весь свет, сиявший вначале? Все прожекторы погасли. И в сердце поднимается ропот на Владыку мира: почему мне не помогли?
Но на самом деле, говорит Виленский Гаон, все это произошло по его собственной глупости. Человеку необходимо двигаться сообразно своей духовной ступени и не прыгать выше головы. Тогда он пойдет по своему пути уверенно, и помощь Небес непременно придет. Это великая основа. Зачастую падения вызваны тем, что человек замахнулся слишком высоко, а кризисы возникают от попытки перескочить на ступень, которая ему пока не по силам. Поэтому Писание и говорит: причина в твоей глупости, почему же ты ропщешь на Б-га? Нужно было идти постепенно, шаг за шагом.
От грехов, разумеется, следует отдаляться немедленно. Но в исполнении заповедей - не думай, будто через две недели ты уже стал праведником поколения и можешь брать на себя посты, катание по снегу и четыре омовения в микве в день, больше первосвященника. А потом ты жалуешься: понимаете, мне все мешают, родители дома не согласны, жена грозит разводом, семья разваливается. Кто велел тебе прыгать через ступени? Ты бросил работу и заявил: все, я сижу на могиле рабби Шимона бар Йохая с утра до вечера, читаю Теилим и «Идрот». Кто просил этого от тебя? Пошел бы к мудрецу Торы, и тот сказал бы тебе: дорогой друг, оставайся на работе, выдели постоянное время для Торы, ходи каждый день на урок на один час, потом добавишь еще немного, потом еще чуть-чуть. Ты запрыгнул так высоко, и вдруг все рухнуло. И оно неизбежно должно было рухнуть, ведь ты пошел путем, по которому не должен был идти! «Глупость человека извращает путь его» - вот какую глупость ты совершил, «и на Г-спода негодует сердце его».
Мальбим: «эвиль» - человек вечного «может быть»
Мальбим объясняет, что Святой, благословен Он, создал человека так, чтобы тот имел возможность выбирать добро и выбирать жизнь: «и избери жизнь». У нас есть реальная способность исполнять волю Всевышнего благодаря подробному руководству, которое Владыка мира даровал нам в святой Торе: наставлению на каждый шаг жизни - что делать, каким образом и как себя вести. А если ты сам не находишь этого ответа в Торе, обратись к мудрецам, умеющим изучать ее, и они объяснят тебе, как поступать на каждом шагу.
Пока человек верит в Тору, верит в законы Всевышнего и доверяет словам мудрецов, он идет прямым путем и не ропщет на Святого, благословен Он. У него не возникнет претензий: «Владыка мира, почему Ты создал меня со влечением к дурному? Зачем вложил в меня желание грешить? Почему?» - ведь он неотступно следует путем Торы.
Обратите внимание, как Мальбим верен своему подходу к определению слова «глупость» (ивелет). «Ксиль» - человек не глупый, но его увлекают вожделения, с которыми он не может совладать. А вот «эвиль» - это тот, кто во всем сомневается, законченный скептик: «Кто сказал? Где доказательства? Откуда мне знать? Разве это необходимо? Почему я обязан?» У него все под вопросом «а может быть», ведь слово «эвиль» родственно слову «улай» (может быть).
И с чего же начинается вся беда? С «глупости человека» - это исходит от тебя самого, от твоей человеческой природы. Ведь если бы ты обратился к мудрым и разумным, они доказали бы тебе, что в словах Торы и в словах мудрости нет места сомнениям. А когда ты веришь в Тору, у тебя нет претензий к Владыке мира, ты твердо знаешь, что Б-г - истина, и Тора Его - истина. Все началось с сомнений в Торе: почему Всевышний делает так, а почему поступил иначе? Любые претензии коренятся в сомнении по отношению к Торе. Тот же, чья вера в Тору непоколебима, не задает подобных вопросов, он идет в простоте и безопасности. Итак, «глупость человека», все это вечное «а может быть», извратило его путь, а вслед за этим «и на Г-спода негодует сердце его». Дорогой друг, верь в Тору, не будь человеком сомнений и вечного «может быть» - будь тем, кто непоколебимо уверен в Торе истины, и ты увидишь, как все вопросы рассеются без следа.
Богатство прибавляет много друзей
הוֹן יֹסִיף רֵעִים רַבִּים וְדָל מֵרֵעֵהוּ יִפָּרֵד׃ (פסוק ד) - Богатство прибавляет много друзей, а бедный разлучается и со своим другом (стих 4).
Этот стих понятен сам по себе даже без всяких толкований. Есть у тебя богатство - есть и множество друзей, такова жизненная правда и реальность. И напротив, если ты беден, друзей у тебя нет, никто тебя знать не хочет: увидят на улице - перейдут на другую сторону. «А бедный разлучается со своим другом» - даже тот, кто считался его другом, старается отдалиться от него.
Но Мальбим раскрывает здесь глубокий смысл. Если ты видишь, что у богатого много друзей, не завидуй ему и не говори: «Посмотрите, как любят этого человека, сколько у него друзей!» Скажи мне, спрашивает Мальбим, это его друзья или друзья его богатства? Когда кто-то сближается с богачом, разве это потому, что его фамилия «господин Тшува», или потому, что в его состоянии кроется ответ (тшува) на множество проблем? Всем нам это понятно: человек знает, с какой стороны бутерброд намазан маслом; он видит богача и думает: кто знает, может, он назначит меня генеральным директором в один из своих советов директоров. Он дружит не с самой личностью, ведь сам по себе человек ему совершенно не интересен, и если бы не деньги, он бы на него и не взглянул. С ним сблизились из-за его богатства, а значит, это дружба с деньгами, а не с человеком. Говорит Мальбим: они друзья не богача, а его состояния, ведь именно богатство привлекает множество друзей. Чем больше прибавляется денег, тем больше прибавляется «друзей».
И добавляет Рабейну Йона: даже если прежде у человека не было друзей, стоит ему разбогатеть, как вдруг объявляется множество «товарищей». «Ты помнишь? Я учился с твоим братом в школе!» Какой брат, какая школа? Просто он услышал, что ты выиграл в лотерею, сидишь на миллионах, и внезапно вспомнил, что он твой друг: «Мы же в детстве в классики на улице играли, не помнишь?» О каком времени ты говоришь? Сорок с лишним лет назад, пятьдесят с лишним лет назад! И вдруг он сделался твоим другом - из-за денег, вслед за богатством.
Кто такой «даль»
Известно объяснение Мальбима, что «даль» (обедневший) - это человек, который был богат, но потерял состояние. Для обозначения бедности в языке Писания есть много слов: даль, раш, ани, мах, эвьон, и у каждого свое точное определение. «Даль» - это тот, чье состояние истощилось, уменьшилось. Кстати, самое тяжелое положение у «эвьона»: он жаждет всего, словно ни единая монета не способна его удовлетворить, и ему недостает абсолютно всего. Так или иначе, «даль» - это человек, у которого было имущество, но он с ним расстался, потеряв все в неудачной сделке. И подобно тому как он расстался с богатством, он расстается и со всеми своими друзьями: те, кто до сих пор были твоими товарищами и приятелями, отдаляются от тебя.
«Большая часть дружбы и любви - это себялюбие»
И почему? Вот подлинные слова Мальбима: большая часть дружбы и любви - это себялюбие, и все зависит от богатства, от которого надеются получить пользу. Это поразительная по глубине мысль. Почему они дружили с тобой? Потому что у тебя были деньги. Почему они сблизились с тобой? Потому что возлагали надежды на твое богатство. А когда богатства нет, ты никому не интересен.
И насколько это верно! С кем человек сближается? С тем, с кем ему приятно. Почему он мой друг? Потому что мне с ним хорошо. А вовсе не потому, что этот человек нуждается в помощи, и я хочу быть рядом, чтобы поддержать его в трудную минуту. Разве часто встретишь такое? «Почему ты женился на ней?» Разве потому, что этой женщине нужен муж, который позаботится о ней и прокормит ее? Ради этого женился? Нет: «Я женился на ней, потому что мне хорошо с ней, потому что считаю, что она сможет удовлетворить мои потребности, что она подходит мне как жена и спутница жизни». Всякая любовь между людьми, простыми словами говорит Мальбим, корыстна: я с тобой не потому, что тебе хорошо, а потому, что мне хорошо рядом с тобой.
И не думайте, что у женщины все иначе. Она тоже вышла замуж не из чистого альтруизма, а потому, что ожидает: ты позаботишься о ней, обеспечишь ее, будешь уважать ее и станешь хорошим отцом для ее детей. Все «для меня». И в этом, кстати, причина кризисов, возникающих вскоре после свадьбы: я был уверен, что ты здесь ради меня, а ты была уверена, что я здесь ради тебя, и вдруг выясняется, что интересы расходятся. Я хочу одного, а ты другого. Если бы мы изначально думали о том, чтобы преуспеть вместе, шансов было бы куда больше. Но поскольку с самого начала связь строилась на стремлении получить благо для себя (и с ее стороны - для себя), вдруг оказывается, что «сделка» не приносит ожидаемой выгоды, да еще и вторая сторона предъявляет требования: «На это я не рассчитывал - что мне самому придется ради нее напрягаться и нести расходы».
Но если человек понимает, что люди сходятся, чтобы построить дом, а дом строится тогда, когда каждый уступает от своего - подобно узлу на веревке, который затягивается именно тогда, когда обе стороны дают слабину, а если никто не готов ослабить свою веревку, узел никогда не свяжется, - если подход именно таков, то гораздо больше шансов построить нечто долговечное. Но поскольку большая часть дружбы и любви - это себялюбие, то как только у человека исчезает богатство, «обедневший со своим другом разлучится»: друзья уже не находят никакого интереса общаться с тем, кто обеднел.
Виленский Гаон: богатство Торы
Виленский Гаон объясняет этот стих также в русле намека (ремез). Когда человек богат Торой, это богатство прибавит ему множество друзей, ведь он учится со многими людьми и приносит пользу обществу. Но от того, кто беден Торой, даже его друг отдалится. И здесь речь идет не о простых знакомых, а об обстановке в бейт-мидраше и колеле: если он беден знаниями Торы, к нему никто не подходит. О чем его спросить? Об источнике? О галахическом вопросе? «Объясни мне это место, я не понял эту строчку»? Он беден Торой, и потому товарищи отдаляются от него. И можно объяснить слова «даже его друг отдалится от него» применительно к его хевруте, который говорит ему: «На следующий зман найди себе другую хевруту, я уже договорился с другим». Почему? Потому что он беден Торой, не старается, не утруждает себя, неусидчив в учебе.
Напротив, вокруг того, кто много учится, - в ешиве, во время седера, в колеле, повсюду - всегда словно пчелиный улей. Приходят и спрашивают его: каков здесь простой смысл (пшат), объясни то место, как понимать Рашба, как такое возможно, ведь он сам себе противоречит! К нему обращаются постоянно, потому что он богат Торой. Сегодня у каждого из великих мудрецов Израиля есть помощники (габаи), а когда-то подобного не было. В прежние времена можно было запросто прийти к Стайплеру в одиннадцать утра, открыть дверь - дома никого нет, а он сидит с Гмарой перед глазами и учится: подошел, спросил что нужно и вышел. Возможно ли подобное сегодня? У раби Хаима Каневского были определенные часы приема, но даже в эти часы не всегда удавалось зайти: требовалось записаться заранее, и большинству пришедших так и не удавалось попасть к нему. «Богатство прибавит много друзей», и эти друзья не дают покоя богатым Торой, так что приходится ставить ограждения, чтобы их не отвлекали от изучения Торы.
Друзья в Будущем мире
И еще одно объяснение приводит Виленский Гаон: когда человек богат Торой, он непрестанно умножает себе множество друзей в Будущем мире. И как это прекрасно! Когда ты учишь Тору, что ты созидаешь? Святого ангела, заступника. Каждое занятие Торой - еще один защитник и еще один ангел; отдавая силы Торе, ты творишь множество ангелов. И когда ты поднимешься Наверх, ты увидишь, сколько у тебя друзей: целые сонмы ангелов, созданных твоим изучением Торы. Это и есть «множество друзей». Богатство Торы прибавляет множество друзей каждым словом, исходящим из уст человека.
Но у того, кто беден Торой, даже его друг отделяется от него. А кто этот «друг»? Его собственная душа (нешама). Из-за скудости в Торе человек доходит до всевозможных грехов и даже до наказания карет (отсечения души), и вследствие этого его друг, его душа, отсекается от него. Он теряет даже ту духовную часть, которая принадлежит ему. И напротив, если он состоятелен, богат Торой, это прибавит ему множество друзей, и бесчисленные ангелы будут укрываться под его сенью.
В заключение: два рассмотренных стиха учат двум великим основам. Первая: «Глупость человека извращает путь его, и на Господа негодует сердце его» - прежде чем бросать упреки Небесам, проверь, не ты ли сам поспешил ногами, поступил опрометчиво, прыгнул выше своей ступени или усомнился в словах Торы. Добрые намерения не освобождают от необходимости все обдумать заранее, а духовное восхождение совершается постепенно и по мере сил каждого человека. Вторая: «Богатство прибавляет много друзей, а бедный отделяется от друга своего» - не завидуй множеству друзей вокруг богача, ведь они друзья его богатства, а не его самого, и большая часть дружбы и любви в этом мире - всего лишь себялюбие. Только тот, кто строит отношения на уступчивости и отдаче, созидает прочную связь, и только подлинное богатство, богатство Торы, приобретает человеку верных друзей в этом мире и ангелов-заступников в Будущем мире.