Два стиха перед нами, завершающие 18-ю главу, посвящены одному великому вопросу: на что человек полагается и за что держится. Сначала царь Шломо сопоставляет бедняка и богача, показывая, что не только бедность достойна порицания, но и в богатстве кроется изъян; а затем он обращается к обретению друзей - что такое настоящий друг и кто тот любящий, что привязан к человеку сильнее брата.
תַּחֲנוּנִים יְדַבֶּר רָשׁ, וְעָשִׁיר יַעֲנֶה עַזּוֹת׃ (כג) - С мольбами говорит бедняк, а богатый отвечает дерзко.
Раши объясняет, что стих описывает два обыкновения: бедняку свойственно говорить с мольбой, а богатому - с дерзостью. И Раши добавляет урок дерех эрец: даже если богач относится к бедняку с грубостью, бедняк не должен отвечать ему тем же, но говорить с ним смиренно, языком мольбы. То же самое относится к отношениям между учителем и учеником - и в комментарии Виленского Гаона ниже этот вопрос прояснится еще глубже.
Рабейну Йона поясняет, что слово «раш» (бедный) происходит от корня «ришут» (нищета, лишение), и в ней есть нечто предосудительное для человека. Почему? Потому что нищета вынуждает его умолять, унижаться перед людьми и льстить им. Страх перед людьми и лесть умаляют человеческое достоинство, и сама зависимость от окружающих постыдна. Наилучшее положение - когда человек не нуждается в других: когда ему не приходится пресмыкаться, чтобы ему бросили кость, и не нужно стоять нищим, просящим у дверей.
Но стих продолжает: «а богатый отвечает дерзко» - это говорит о том, что и в богатстве есть свой изъян и ущербность, только с другой стороны. Богатство приводит своего обладателя к гордыне и наглости: он ничего не стесняется, говорит с дерзостью, распускает язык, ведь «лев рычит над полной кормушкой мяса». И мало того - он упорствует в своих словах и презирает тех, кто с ним не согласен, как сказал Шломо: «Мудр в своих глазах человек богатый». И это поистине удивительно: бытует поговорка «у кого богатство, у того и авторитет» - но что он понимает и что знает? Просто у него есть миллионы. А ведь всегда стоит спросить: от чего зависит богатство - от ума или от судьбы, от свыше определенного удела? Ведь сказано: «Не у мудрых богатство», и у большинства мудрецов богатства нет. Но богач уверен, что если у него есть деньги, то есть и разум, хотя, к сожалению - а может, и к счастью, - эти вещи не связаны. И добавляет Рабейну Йона: даже если он признает истину в глубине души, он не уступит и не признает ее открыто, но ожесточит свое сердце, настаивая на своем, только потому, что он богат.
Получается, что и крайняя бедность тяжела, и чрезмерное богатство проблематично, и в этом смысл мольбы Писания: «Нищеты и богатства не давай мне, напитай меня хлебом насущным». Я не прошу ни той, ни другой крайности, но лишь обычную норму, необходимый хлеб: «дабы я, насытившись, не отрекся» - если мне будет слишком хорошо, я возгоржусь, «и дабы, обеднев, не стал красть» - если будет слишком плохо, я согрешу. «С мольбами говорит бедняк» - это плохо, ведь он льстит всем подряд и протягивает руку; «а богатый отвечает дерзко» - тоже плохо. Поэтому для человека лучше всего держаться среднего пути.
Виленский Гаон объясняет: «С мольбами говорит нищий» - молитва называется мольбами («тахануним»), и когда человек молится, он должен ощущать себя нищим, как сказано: «Молитва бедняка, когда он изнемогает». Когда молитва человека принимается? Когда он ставит себя на место нищего.
И продолжает Гра объяснять то, на что намекнул Раши. «Богатый» - это богатый Торой, а раввин, изучающий Тору, должен быть твердым, по слову наших мудрецов: всякий талмид хахам, который не тверд, как железо, - не талмид хахам. Но, казалось бы, жесткость - не доброе качество, и подобало бы ему быть мягким? Однако смысл в том, чтобы раввин не был излишне уступчивым, меняющим свою позицию в зависимости от настроений и давления. Когда со всех сторон начинает оказываться давление, и должность не согласуется с Галахой, человек внезапно становится гибким. Случалось, что некто уже высказал публично ясное галахическое постановление, а когда поднялась буря, ответил: «Там я выразил мнение Галахи, но должен подчеркнуть, что это не мое личное мнение». То есть: так сказал Владыка мира, но позвольте, я с Ним не согласен; таково мнение Галахи, но не мое личное. Но это не путь Торы: если таковы Галаха и Тора, мы не отступим от них ни на волос.
Рассказывают о раве Овадье Йосефе, который еще в Египте постановил об одном шойхете, что мясо его шхиты запрещено есть, а этого человека все боялись. Тот человек взял кислоту, чтобы плеснуть в рава, но при выходе из синагоги попал в другого. Позже оба они поднялись в Эрец Исраэль, и рав Овадья объявил в раввинате: этот шойхет - преступник, мясо его шхиты есть нельзя, ведь он кормит людей падалью и трефой. Тот человек пришел к нему домой и сказал: и здесь ты меня преследуешь? Я убью тебя! - и пришел с ножом. Рав расстегнул рубашку и сказал ему: делай со мной все, что хочешь, но шойхетом ты не будешь; кормить людей падалью и трефой, пока я жив, я тебе не позволю. Вот человек, который не прогибается, не рассчитывает, что скажут другие: такова Тора, я иду с ней до конца и готов даже отдать за нее жизнь. Это и есть «а богатый отвечает дерзко»: богатый Торой - говори то, что должно сказать, прямо и недвусмысленно, и не бойся никого.
Другое объяснение, в духе слов Раши: ученик - это тот, кто должен говорить с мольбой, как сказали наши мудрецы: у всякого ученика, который сидит перед своим учителем и с губ его не капает мирра, пусть губы будут обожжены. Ученик, сидящий перед своим учителем, должен сидеть в трепете и благоговении, и он называется «нищим», ведь даже если он мудр, по отношению к своему учителю он все еще беден знаниями. А учитель - «а богатый отвечает дерзко», в согласии с высказыванием мудрецов: «Внушай ученикам строгость». Ведь если учитель будет мягкотелым, ученики сядут ему на шею, будут плясать на уроках, пускать самолетики, мешать, не сдавать экзамены и не делать домашние задания. Поэтому учителю необходимо быть твердым, чтобы поддерживать дисциплину и учебу на должном уровне.
И еще одно объяснение: «С мольбами говорит нищий» - несмотря на то, что «богатый отвечает дерзко». То есть даже если ученик видит, что учитель не выказывает ему приветливости, он все равно обращается с мольбой, чтобы перенять от своего учителя знания и постичь Тору, даже когда учитель сердится на него. И как учили в Гемаре в трактате Брахот на стих «сжатие носа производит кровь»: всякий ученик, на которого учитель гневается в первый раз, а тот молчит, удостаивается различать между нечистой кровью и чистой; «а сжатие гнева производит ссору» - всякий ученик, на которого учитель гневается в первый и во второй раз, а тот молчит, удостаивается различать между имущественными делами и уголовными, и Раши объясняет, что имущественные законы чрезвычайно глубоки. Отсюда видно, что даже если учитель сделал выговор, ученику не следует ломаться. Бывает, человек говорит: раввин так со мной заговорил, я обиделся и ушел - и ничего из него не вышло. А тот, кто проявил упорство и немного усмирил свою гордость, удостаивается стать законоучителем; внезапно он видит, что начинает понимать, осознает, какие вопросы следует задавать, а какие нет, и тогда обретает глубокое понимание Торы.
Ралбаг объясняет, что нищий стремится к жизни и пропитанию, и потому говорит умоляюще; тогда он не просто не провоцирует ссоры, но и вовсе гасит их. И это жизненный факт: когда возникает раздор и люди кричат, но человек отвечает с почтением, уважительно и с душевным спокойствием, ему удается успокоить всех вокруг. А если нет, возникает суматоха и хаос: один отвечает, другой возражает, и перепалка только разрастается.
В рассказе Яира Вальдера описывается женщина, пришедшая в супермаркет с дочерью. Возле морозильных камер девочка начала кричать: «Мама, я хочу мороженое!» И рассказчик услышал, как мать спокойно говорит: «Рахели, еще двадцать минут, и мы дома, сядем, поедим, успокоимся». Пошли дальше, подошли к сладостям, и девочка уже улеглась на пол и заголосила, что никуда не пойдет. И мать снова невозмутимо произносит: «Рахели, еще пятнадцать минут, и мы дома, поедим, попьем, успокоимся, не нужно волноваться и не нужно кричать». Когда они выходили из магазина, к ней подошла другая женщина и сказала: «Я восхищаюсь вами! С каким спокойствием и терпением вы держитесь с вашей Рахели!» Та ответила: «Рахели - это не дочка. Рахели - это я». Человек оказывается под давлением, нервы на пределе, ребенок шумит и сводит с ума, и родитель вот-вот сорвется, но тут он говорит сам себе: успокойся, скоро мы придем домой, выпьем чашку кофе, переведем дух, все это сейчас закончится. Прежде всего человек должен сказать успокаивающие слова самому себе, и тогда его отношение к окружающим тоже будет спокойным.
И в этом суть нищего: «С мольбами говорит нищий» - он не доводит до ссоры, он усмиряет вражду и отводит от себя гнев. Но богатый, чье состояние служит ему крепостью, самоуверен и говорит дерзко и нагло, и такое поведение наживает ему врагов, вызывает пересуды за его спиной, так что никто не хочет с ним сближаться. Тот же, кто говорит мягко и с мольбой, умножает число любящих его.
Мальбим предлагает новаторское толкование: "яане" происходит не от слова "мучение", а от слова "покорение", как в стихе "והכסף יענה את הכל" - серебро покоряет всё. И согласно этому: "תחנונים ידבר רש" - когда бедняк говорит мольбами, тогда "ועשיר יענה עזות", богач покоряет свою дерзость. Богач хотел говорить дерзко и нагло, и сколько раз ты видишь человека распалённого, ты говоришь ему несколько спокойных слов и успокаиваешь его, и вдруг весь пыл выходит. Благодаря тому, что "бедняк говорит мольбами", богач покоряет свою дерзость.
Рассказывают о Гри"зе из Бриска, что бедняки постоянно приходили к нему просить милостыню, ведь у него было множество опасений: он всегда боялся, что если просящий протягивает руку, а он не даёт, то нарушает "не сжимай руки своей" и "не закрывай глаз своих" - и каждому, кто приходил, он давал. А бедняки, которые знали об этом, делали у него в синагоге два круга, и во второй раз он их не отвергал. Однажды он шёл с равом из Харькова, и подошёл один еврей и попросил денег, а рав не обратил внимания и продолжил путь. Тот снова побежал за ним и попросил, и рав опять не обратил внимания и не дал ему ничего. Спросил его рав из Харькова, который знал о его опасениях: разве рав не опасается "не сжимай"? Ответил ему: он не бедняк. Спросил: а откуда это известно раву, святым духом? Ответил ему: царь Шломо говорит "תחנונים ידבר רש ועשיר יענה עזות" - тот, кто говорит дерзко, признак, что он не бедняк.
И я должен сделать оговорку: это было верно для поколения рава из Бриска. Но в нашем поколении, когда дерзость сошла в мир и "хуцпа ясга" (наглость умножится), можно увидеть человека, у которого нет ничего: беден разумом, беден Торой, беден деньгами, беден во всём, а он говорит с верхом наглости, будто он величайший миллионер мира. Это тоже изменилось в последнем поколении: и бедняки стали дерзкими. И святой Ари сказал, что дерзкие в этом поколении в прошлом воплощении были нечистыми животными, поэтому не удивляйся, когда видишь человека, ведущего себя как ротвейлер. И так написано "והכלבים עזי נפש" (и псы наглы душой) - дерзость это качество животного. В любом случае, в их времена хотя бы у бедняков не было дерзости.
אִישׁ רֵעִים לְהִתְרֹעֵעַ, וְיֵשׁ אֹהֵב דָּבֵק מֵאָח׃ (כד) - У человека есть друзья для общения, но есть любящий, привязанный больше брата. (24)
В простом смысле: если человек приобретает себе друзей, ещё придёт день, когда он будет нуждаться в них и должен будет общаться с ними. "ויש אוהב דבק מאח" - есть любящий, который важнее для тебя и привязан к тебе больше брата. И поэтому Шломо желает научить, чтобы человек искал себе друзей, ведь возможно, что тот любящий будет привязан к нему, принесёт ему пользу и поможет ему больше, чем его брат.
Ибн Эзра объясняет: человек будет любить друзей, чтобы они общались с ним и присоединялись к нему. То есть человек любит друзей ради собственного блага. Простыми словами: рыбак любит рыбу - не из особой к ней привязанности, а потому что ест её. И когда человек "любит" женщину, это не всегда из сильного желания дать ей, а потому что ему хорошо с ней. Получается, что эта любовь не что иное, как интерес. Он не любит их, а любит самого себя, и любовь к себе воплощается через множество друзей: друг для него орудие развлечения, благодаря которому ему приятнее.
И это не путь согласно Торе. Жениху и невесте говорят "שמח תשמח רעים האהובים" (возрадуй, возвесели друзей любимых) - а не "любящих". И объяснил рабби Хаим из Воложина в "Руах Хаим" на Пиркей Авот, об одном из сорока восьми качеств, которыми приобретается Тора, "называется другом, называется любимым": почему сказано "называется любимым", а не "называется любящим"? Потому что больше, чем человек должен вложить в своё сердце любовь к Всевышнему, и больше, чем он должен стремиться любить Всевышнего, он должен стремиться быть любимым Святым, благословен Он. Дай Бог, чтобы ты смог петь "счастлив ты, Святой, благословен Он, любит тебя" - вот это стремление. "И Ты по великому милосердию Твоему пожелай нас и благоволи к нам", и говорит Месилат Йешарим, что это вершина стремления праведников, чтобы поднялось их желание пред Всевышним, и чтобы Он благоволил к ним. И вот что говорят жениху и невесте: пусть каждый из них смотрит, как сделать себя любимым для другого. Не сколько я люблю её или сколько она любит меня (это ещё ничего не значит, ведь речь о том, что каждый хочет от другого и что ищет для себя выгадать), а: что я постараюсь сделать, чтобы быть любимым ею, и что она постарается сделать, чтобы быть любимой мной. Это "друзья любимые", а не любящие.
Рабейну Йона объясняет, что слово «леитроеа» происходит не от понятия дружбы (реут), а означает похвалу и прославление, подобно сказанному: «Обо мне, земля филистимская, ликуй (итроаи)» - то есть прославляйся. Смысл выражения «человек со множеством друзей прославляется» таков: тот, у кого много друзей, благодаря им обретает доброе имя и почет, и умножается его величие; он не боится людей и не доходит до разорения и нищеты, ведь всегда найдется тот, кто поддержит его, и всегда есть кому прийти на помощь.
А слова «но есть друг, более привязанный, чем брат» означают: помимо почета, приходящего от друзей и доброжелателей, в этом есть и прямая польза. Человек, который не приходится тебе родным братом, но связан с тобой искренней дружбой, может помочь тебе и проявить верность даже больше, чем брат. Отсюда видно, насколько ценно приобретать друзей: это приносит человеку славу и почет, и чем больше у него верных товарищей, тем лучше для него.
Виленский Гаон истолковывает этот стих в прямо противоположном ключе: «леитроеа» происходит от корня, означающего сокрушение и разбиение, как в стихе «сокрушилась (роа итроаа) земля», и как «сокрушишь их (тероэм) жезлом железным» - разобьешь и лишишь сил. И сказали наши мудрецы: «Пусть не умножает человек друзей в доме своем». Согласно Виленскому Гаону, стих предостерегает: не думай, будто обилие приятелей пойдет тебе на пользу, во многих случаях оно несет лишь вред и разорение.
Слово «реа» (друг, ближний) весьма примечательно тем, что в еврейском языке оно несет в себе как положительный, так и отрицательный смысл. С одной стороны, «это возлюбленный мой и это друг мой (реи)», «возлюбленные друзья (реим а-аувим)» - положительное значение: товарищ и близкий человек; с другой стороны, этот же корень означает крушение и зло. На первый взгляд, эти значения противоположны, но как они сочетаются? Ответ таков: чтобы обрести настоящего друга (реа), необходимо ослабить и сокрушить (лероеа) поверхностные связи со всеми прочими приятелями. Если муж хочет построить глубокие отношения с женой, он не может проводить время с прежней компанией так же, как до свадьбы, и при этом рассчитывать, что связь с женой останется крепкой; подлинная близость с кем-то одним неизбежно требует ограничения других связей. «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей» - невозможно одинаково беззаветно льнуть и к тем, и к другим. Это не значит поссориться с родителями или вовсе забыть их, но нельзя оставаться на прежнем уровне близости со всеми вокруг, когда стремишься к абсолютной близости с одним. Нельзя быть задушевным другом каждому и быть одинаково преданным всем подряд.
И продолжает Виленский Гаон: бывает любящий друг, который находится не рядом, а где-то вдали, но любит искренне, и хотя он далеко, он предан душой больше, чем брат. Как написано: «И прилепилась душа Йонатана к душе Давида» - Йонатан не находился рядом с Давидом, они были разлучены расстоянием и обстоятельствами, но душа его была всецело предана ему. Бывает друг, физически далекий от тебя, но душой связанный крепче родного брата. Почему так? Братская любовь, поясняет Гаон, рождается из того, что братья вышли из одного чрева и выросли в одном доме, но со временем их пути расходятся. Настоящий же друг всегда привязан сердцем, и душевная связь с ним не угасает никогда.
Еще глубже раскрывает этот стих Виленский Гаон: мудрецы учили, что у человека есть три друга. Первый - его богатство; второй - его родственники; третий - Тора, заповеди и добрые дела, совершенные им. И деньги названы первым другом, ведь даже с собственной женой человек не ходит в такой неотрывной близости, как со своим кошельком в кармане. Об этом и говорит стих: «Человек со [множеством] друзей (иш реим)». А каково минимальное число во множественном числе? Два. То есть из трех своих друзей этот человек держится только за двух, и речь идет вовсе не о заповедях, а о богатстве и о родственниках. Такой человек в итоге «сокрушится (итроеа)» - потерпит крушение. Почему? Чем помогут ему эти двое в могиле, какую пользу принесут после ста двадцати лет? Сказано: «И пойдет пред тобою твоя праведность» - лишь это по-настоящему сопровождает душу, ведь человека не провожают в вечность ни серебро, ни золото, ни драгоценные камни, а только Тора и добрые дела. И даже если человек тяжело заболеет, богатство и родные не властны избавить его от смерти: как бы близкие ни любили его и ни желали ему жизни, они бессильны. Лишь заслуги способны спасти, как сказано: «И цдака спасает от смерти». Но у того, кто полагался лишь на двух друзей - на имущество и на родню, нет спасения, они не смогут защитить его.
«Но есть друг, более привязанный, чем брат» - кто же этот верный друг, который порой кажется далеким, но предан сильнее брата и всегда приходит на выручку? Это Тора, заповеди и добрые дела. Это третий друг, и он любит по-настоящему. Родственники не всегда любят человека бескорыстно: возможно, они чего-то ждут от него, рассчитывают на наследство или держатся рядом в силу привычки. А кто по-настоящему дорожит человеком? Тот, кто ищет исключительно его вечного блага, - Тора, заповеди и добрые дела, остающиеся с ним навсегда. Поэтому, когда Тора зовет нас углубиться в нее и прийти в бейт-мидраш, это голос истинного друга, гораздо более важный, чем приглашение забежать на праздник или навестить знакомых, у которых давно не был. Кто истинный друг? Тот, кто заботится о тебе в вечности. Это не значит, что нужно полностью пренебрегать земными связями; в жизни есть множество ситуаций, требующих должного внимания к людям, и всему свое место. Однако необходимо ясно видеть главную цель, чтобы не увлечься приятелями или погоней за достатком, потеряв свой удел и в этом мире, и в Будущем. «Когда ты пойдешь, она будет руководить тобою» - именно Тора неразлучна с человеком в этом мире и в мире грядущем.
Мальбим приводит слова мыслителей, людей философии и мудрости: тот, кто приобретает множество друзей, не имеет и одного. Ведь настоящая любовь неделима, и чем шире она распыляется, тем скорее теряет силу и распадается.
Ранее уже приводилась притча об отце, чей сын постоянно проводил время с приятелями и хвастался множеством друзей. Спросил его отец: «Сколько у тебя друзей?» Тот ответил: «Около тридцати». - «Настоящих друзей?» - «Настоящих, всей душой и сердцем!» Отец сказал ему: «Очень меня удивляют твои слова. У меня вот есть всего полдруга. У меня половина, а у тебя десятки? Давай проверим». Отец зарезал барана, взял голову, положил ее в мешок и сказал сыну: «Возьми это, беги и скажи своим друзьям, что ты убил человека, его голова здесь в мешке, и попроси их спрятать тебя, тогда и увидишь». Всю ночь сын ходил от одного к другому: один не может, родители не разрешают; у другого сейчас нет возможности; третий учится на адвоката и боится неприятностей, чтобы не лишиться лицензии. Вернулся сын домой в полном разочаровании. Отец сказал ему: «А теперь пойди к моему полдругу, скажи ему, что ты сын такого-то, и посмотри, поможет ли он тебе». Тот пришел туда, и хозяин сразу: «О, сын такого-то! Конечно, о чем речь, заходи!» Позаботился о нем, успокоил, напоил, постелил постель, спрятал и сказал: «Тебе не о чем беспокоиться, пока ты у меня, можешь быть спокоен». Вернулся сын домой и оставил ту компанию, поняв: у кого друзей якобы много, у того нет ничего.
И это понятно простому разуму: разве может человек быть женат на многих женщинах и одинаково любить всех? Тут нечего мудрить, это невозможно. Если он женат на одной, есть вероятность, что он полюбит ее и будет глубоко привязан к ней; но чтобы у него было пять жен и он был одинаково сильно привязан ко всем - такого не бывает. Подлинная связь обращена к одному, невозможно быть по-настоящему связанным со многими, ведь чем шире дробится любовь, тем быстрее она угасает и рассеивается.
И еще один языковой принцип Мальбима, который мы уже встречали неоднократно: биньян «итпаэль» указывает на видимость действия, а не на его подлинность. «Есть притворяющийся богатым (мит’ашер), а у него ничего нет» - словно бы богатеет; «есть притворяющийся бедным (митрошеш), а у него богатства много» - будто бы беднеет. Так и здесь: «Человек со множеством приятелей для видимости дружбы (леитроеа)» - форма итпаэль, будто бы у него есть приятели, как будто они твои друзья, но на самом деле нет.
Бывают друзья «на батарейках»: он твой друг, все прекрасно, но вдруг, когда он тебе нужен, оказывается, что батарейка села, а в следующий раз он вообще не работает - если только сам в тебе не нуждается. А один электрик сформулировал это иначе: это друг «на диоде». Диод проводит ток лишь в одном направлении, а в обратную сторону тока нет. Так и подобный друг: готов только брать от тебя. Тебе что-то нужно от него? Вдруг он не может, у него нет времени, он занят, как раз сейчас одолжил кому-то деньги, сию минуту ему позвонили из банка - и его никогда не найти. В этом и смысл «леитроеа»: тебе лишь кажется, будто у тебя есть друзья, это видимость дружбы, а не подлинная близость. Но «а есть любящий» - не толпа приятелей, а один верный друг, любящий, - и он «привязан больше брата», предан тебе сильнее, чем родной брат. Почему? Потому что он искренне любит, и он один. А если у тебя множество приятелей - у тебя нет ничего.
Оба стиха раскрывают одну и ту же мысль с двух сторон. «С мольбами говорит бедняк, а богатый отвечает дерзко» - и в бедности есть изъян, ведь она подталкивает к лести и зависимости от людей, но и в богатстве кроется ущербность, ибо оно ведет к гордыне, наглости и нежеланию признавать правду; поэтому Писание призывает к среднему пути: «Питай меня насущным моим хлебом». В глубине же смысла: в молитве человеку следует быть подобным бедняку, а в Торе - как богач, твердым как железо и бескомпромиссным; ученик должен говорить умоляюще, даже когда учитель сурово отчитывает его, а учитель проявляет строгость, чтобы утвердить учение подобающим образом; и мягким словом человек гасит ссору и смиряет чужую дерзость. А стих «Человек со множеством приятелей - для видимости дружбы, но есть любящий, привязанный больше брата» учит: обилие приятелей - чаще всего лишь иллюзия дружбы, ведь чем сильнее распыляется любовь, тем скорее она распадается, тогда как один верный друг привязан к человеку даже на расстоянии. И подлинный друг, который не оставляет человека ни в болезни, ни в могиле, - это не деньги и не родственники, а Тора, заповеди и добрые дела, о которых сказано: «Когда пойдешь, она будет руководить тобою».