Введение
В этой части главы мы останавливаемся на двух вещах, от которых зависит вся жизнь человека: с одной стороны, сила речи и сила понимания, а с другой стороны, обретение хорошей жены. Царь Шломо учит нас, что язык есть орудие, которым можно обрести вечную жизнь и которым можно навлечь на себя смерть, и что абсолютное благо, которое человек находит в своём мире, это не богатство и не почёт, а хорошая жена. Пойдём по порядку стихов.
От плода уст человека - мудрость, знание и понимание
מִפְּרִי פִי־אִישׁ תִּשְׂבַּע בִּטְנוֹ תְּבוּאַת שְׂפָתָיו יִשְׂבָּע׃ - От плода уст человека насыщается чрево его, урожаем уст своих он насыщается.
מָוֶת וְחַיִּים בְּיַד־לָשׁוֹן וְאֹהֲבֶיהָ יֹאכַל פִּרְיָהּ׃ - Смерть и жизнь во власти языка, и любящие его будут вкушать плод его.
Мальбим объясняет, что "язык" здесь означает понимание - разминать слова, всматриваться в них и углубляться в них. Простыми словами: понимая и всматриваясь, ты приходишь к выводу веры. И поэтому "смерть и жизнь во власти языка": если человек не будет всматриваться как должно, он может прийти к отрицанию, конец которого есть вечная смерть. А если сделает всё правильно - жизнь, обретёт себе вечную жизнь. Тот, кто идёт извращённым путём, отрицает бытие Всевышнего и отрицает воздаяние и наказание, не дай Бог "будет вкушать плод его" - дурной плод. А тот, кто верит во Всевышнего, будет вкушать его добрый плод.
И отсюда прекрасная тонкость, на которую указывает Мальбим. В предыдущем стихе, который говорит о мудрости и знании - "уста" это мудрость, а "уста его" это знание - сказано выражение насыщения: "насыщается чрево его", "урожаем уст своих он насыщается". А здесь, в языке, который есть понимание, не сказано, что он насытится, а "будет вкушать плод его". В чём разница? Мудрость ограничена - что тебе передали, то и есть. Знание означает, что ты дошёл в мудрости до очень высокого уровня постижения, углубился и понял её как должно. Но у понимания нет никакого предела, ведь его суть в том, чтобы понять одно из другого. Поэтому нельзя сказать о понимании "насытится", ведь я углубился в слова и нашёл в этом ещё простой смысл, и ещё понимание, и ещё глубину.
Вот что такое понимание: углубляться в слова и понимать одно из другого, находить нечто дополнительное, ещё новое толкование. Изучать тему, которую ты уже изучал много раз, и пытаться найти в ней новый ход, новое понимание, дополнительную возможность - и как это чудесно, что ты извлекаешь из глубин новые алмазы. Об этом сказано "и любящие его будут вкушать плод его": он будет вкушать, и вкушать, и вкушать, и не насытится, ибо это не мудрость и не знание, а понимание, а в понимании чем больше ты будешь учиться и чем больше всматриваться, тем больше будешь делать из этого дополнительные выводы.
Тора не ограничена
А когда мы вглядимся, увидим, что это обязательно должно быть так. Когда человек из плоти и крови пишет что-то, то что он написал, это согласно его мудрости и его ограниченности. Правда, Рамбам прямо пишет, что не следует читать его слова поверхностно, а нужно углубляться и много всматриваться в них, потому что он написал слова кратко и намеревался включить в них многое - и действительно, одна из книг, на которую есть больше всего комментаторов, находящих глубину в его словах, это Рамбам, а также Раши и все ранние. И всё же это плоть и кровь.
Рассказывают, не в сравнение будь помянуто, что когда-то было принято устраивать "онег шабат" у людей духа: собирались, читали стихи и говорили о разумных вещах - и уже из этого вы увидите упадок поколений у широкой публики, ведь когда-то были просвещённые люди, которым нравилось приходить и слушать поэзию, а сегодня то, что интересует людей, это чепуха сериалов, реалити и игр. Люди стали поверхностными. Так или иначе, на одной из тех встреч встал один человек и объяснил, что Нахман Бялик написал так-то и так-то, но, по его мнению, он имел в виду такую-то и такую-то глубину. А сам Бялик сидел там и заметил ему: что ты говоришь? Я не знал, что я имел в виду всё это? Так это с плотью и кровью, ведь то, что он написал, это согласно его ограниченности.
Но Творец мира - разве Он ограничен? Конечно, нет. И если так, то Тора не ограничена. Всё, во что ты будешь углубляться и всматриваться - всё включено в неё. Всё, что старательный ученик в будущем откроет, и это тоже включено в то, что сказал Всевышний. А если ты спросишь: неужели и это имел в виду Всевышний? Господин мой, Всевышний не ограничен, а раз Он не ограничен, то Он также знает, что ты скажешь в будущем. И в тот момент, когда ты сказал истинное слово - откуда ты его взял? Ты взял его из корня твоей души, из высшего источника. Получается, что всё понимание есть Тора, ведь его суть - всматриваться внутрь слов и извлекать ещё новое толкование, и ещё понимание, и ещё глубину. И от этого никогда не насыщаются - будет вкушать, и вкушать, и вкушать, и не насытится.
Раши и Рабейну Йона: тот, кто любит говорить
Раши объясняет слова «и любящие его вкусят плод его»: тот, кто любит свой язык и приучает его произносить слова Торы, вкушает награду за это уже в этом мире. По мнению Раши, речь здесь идет о земной жизни: тот, кто упорен в изучении Торы и достигает в ней высокого уровня, уже здесь получает свою награду, сверх того, что обещано ему в мире грядущем.
Рабейну Йона объясняет иначе: тот, кто любит язык, то есть человек, который постоянно стремится говорить, должен стараться говорить лишь о том, за что полагается награда. Известно, что Хафец Хаим был очень разговорчивым человеком: невозможно было идти рядом с ним так, чтобы он молчал. На первый взгляд это удивительно, ведь мудрецам свойственно совсем иное поведение. Обычно мудрец молчит девяносто процентов времени. Как сказано в Талмуде: «Истра бе-лагина киш-киш каря» - одна монетка в пустом кувшине гремит на всю округу, тогда как кувшин, полный монет, безмолвен, от него не услышишь ни звука.
Есть люди, говорящие без удержу: встретил такого, и уже через тридцать секунд знаешь всю его биографию. Часто приходится замечать: если человек за пять минут выложил все, что знает - мидраш, Гемару, то и это, - невольно приходишь к выводу, что это и есть весь его багаж, и больше ничего нет. Но человек более глубокий не испытывает потребности непрерывно демонстрировать свои знания, и вдруг выясняется: оказывается, он свободно ориентируется и в этой теме? Кто бы мог подумать! Разбирается в каббале? Невероятно! Знает законы еврейского календаря? Поразительно! Мудрец, как правило, молчалив и не стремится все время заявлять о себе.
Почему же тогда Хафец Хаим так много говорил? Когда его спросили об этом, он ответил: «Я составил книгу "Шмират а-лашон", и люди стали говорить, будто после ее изучения остается только отрезать себе язык и молчать всю жизнь: это - лашон а-ра, то - рехилут, здесь - пыль злословия, там - обида, столько-то запретов Торы и столько-то повелительных заповедей». И Хафец Хаим добавил: «Я хочу доказать, что это заблуждение. Человек может говорить непрерывно, не умолкая ни на миг, и при этом не произнести ни слова злословия, ничего предосудительного и вообще никакой запретной речи». И он сам свидетельствовал о себе, что ни разу в жизни не произнес лашон а-ра.
Именно об этом говорит Рабейну Йона: тот, кто любит говорить, пусть ищет добрые темы для разговора - слова Торы, слова похвалы, речи, приносящие пользу ближнему, слова мира, слова правды. И тогда «любящие его вкусят плод его». Такой язык - это фабрика по производству бриллиантов. Но если человек любит говорить и направляет эту склонность в дурное русло, язык превращается в завод по производству бомб: своими речами он причиняет вред и боль, а грех лашон а-ра приравнивается к трем тягчайшим грехам - идолопоклонству, разврату и кровопролитию, и сказано: «При многословии не избежать греха».
Это видно совершенно отчетливо. Бывает человек с острым словом, который выступает с лекциями по Торе и каждый день удостаивается тысяч заповедей, хотя с теми же самыми способностями он мог бы стать популярным радиоведущим или шоуменом. Дар речи - это инструмент, и весь вопрос в том, как ты им пользуешься: превращаешь ли его в пожирающий меч или используешь для того, чтобы оживлять души. «Смерть и жизнь - во власти языка».
Виленский Гаон: если ты умудрился, то для себя
Виленский Гаон объясняет: «Смерть и жизнь - во власти языка» - изучение Торы равноценно всем остальным заповедям, как сказано: «Ибо она - жизнь твоя». А противоположность изучению Торы - это битуль Тора, пустые разговоры и насмешничество. «И любящие его вкусят плод его» - все зависит от того, что ты любишь. Если ты любишь Тору, которая есть Тора жизни и сама жизнь твоя, то вкусишь плод ее и обретешь жизнь вечную. А если растрачиваешь речь на пустые разговоры, насмешки и лашон а-ра, то вкусишь тот горький плод, который порождают подобные вещи.
Кроме того, Виленский Гаон разъясняет эти слова на основе стиха: «Если ты умудрился, то умудрился для себя, а если стал насмешником, один понесешь это»: даже если ты учился с учениками, ты один получишь свой удел в жизни, а также долю за их удел. Иными словами, тот, кто обучал других, удостаивается доли во всем, что они учат благодаря ему.
Однажды прозвучал такой совет: «Продавай диски по десять или пятнадцать шекелей, почему ты отдаешь их всего за три? Такая низкая цена роняет достоинство продукта». Но ответ был таков: «Раньше они вообще продавались по шекелю, а подняли цену до трех лишь потому, что прежняя действительно выглядела несерьезно. Если поставить цену в десять шекелей, их купят лишь десять процентов людей. Денег на этом все равно никто не зарабатывает: все средства идут на издание новых записей. В чем же тогда цель? Только в одном: если кто-то прослушал диск, это засчитывается распространившему в вечную заслугу. Важны не деньги, а заслуги: послушал еще один человек - прибавилась заслуга; послушал следующий - еще одна заслуга». Человек должен понимать, что он получает награду и за всех остальных: если благодаря тебе кто-то исполнил заповедь, если ты произнес слово, которое пробудило человека, и тот стал более внимательным и ревностным в служении, - это и есть твоя награда навечно: ты берешь и свою долю, и его долю.
С другой стороны: «А если стал насмешником, один понесешь это». Не думай, что если ты насмехался в компании, то грех разделится между всеми. Вовсе нет: ты один понесешь его. Более того, здесь действует тот же принцип, что и с Торой, только наоборот: в Торе, если человек научился от тебя, ты получаешь и его награду; а в насмешничестве, если кто-то перенял насмешки от тебя, ты понесешь и его наказание. Поэтому мы видим, что нечестивцу, даже если он совершил тшуву, впоследствии бывает очень трудно войти в Ган Эден. Почему? Ему говорят: «Ты будешь в Ган Эдене, а твои ученики - в Геиноме?» Все, кого он ввел в грех, заявят, что это он сбил их с пути. И ему скажут: «Ты был их учителем здесь, в этом мире, - оставайся их учителем и там». Страшные вещи! Именно об этом и написано: «Смерть и жизнь - во власти языка». Если ты посвятил речь словам Торы, тебе даруется жизнь - твоя и тех, кого ты научил; а если язык служил насмешкам, то человека ждет, не дай Бог, смерть - его собственная и тех, кого он совратил.
Нашел жену - нашел благо
מָצָא אִשָּׁה מָצָא טוֹב וַיָּפֶק רָצוֹן מֵיְהֹוָה׃ - Нашел жену - нашел благо и обрел благоволение Господа.
Раши объясняет: «нашел жену» - нашел благо, нашел Тору; а в простом смысле - хорошую жену. Согласно Мидрашу, царь Шломо, как мы уже видели во введении, говорит обо всем сквозь призму духовности, и все его слова - притчи. Когда он говорит о дурной женщине, соблазняющей человека, имеется в виду внешняя мудрость, прельщающая и тянущая его ко злу; а добрая женщина, привлекающая его к добру, - это святая Тора, имеющая аспект женщины. И в этом смысл слов «нашел жену»: тот, кто нашел подходящую женщину, то есть Тору, «нашел благо».
Поэтому однажды мы уже объясняли, что «второй брак» человека - это его жена, а «первый брак» - это Тора. Дома этого, конечно, говорить не стоит, но принцип ясен: куда вкладывают больше? В первый союз, ведь он первичен. И говоря простыми словами, если возникает спор между первым союзом и вторым - выбирают первый союз. Когда идет спор о том, пойдет ли он учиться или нет, здесь ему не следует слушать жену, ведь это может привести его к падению в яму. Разумеется, во всяком деле нужно выслушать обе стороны, взвесить возможности и задать вопрос мудрецу, но если в конечном счете требование состоит в том, чтобы он вовсе не шел учиться, - здесь безусловно нельзя слушаться ее. У тебя есть первый союз, и это святая Тора. «И обрел благоволение Господа» - благодаря этому Всевышний исполнит твою волю, ведь ты исполняешь Его волю и занимаешься Торой.
Однако Раши добавляет: «а в простом смысле - хорошую жену», и нет нужды углубляться исключительно в толкования, ведь простой смысл понятен каждому: тот, кто нашел жену, без всякого сомнения нашел благо, и благодаря этому «обретет благоволение Господа» - сможет полнее исполнять волю Всевышнего. И напротив, когда у человека дурная жена, кругом одни ссоры и споры, он не может служить Творцу должным образом, некому поддержать его в служении, и ему, конечно же, намного труднее обрести благоволение Господа.
Рабейну Йона: единственное благо, в котором нет вреда
Рабейну Йона поясняет: успех в земных делах - богатство, покой и почет - зачастую оказывается обманчивым. На миг кажется, что ты на гребне волны и все прекрасно, но в итоге может выясниться, что все твое достояние пошло лишь во вред. «Надеющийся на богатство свое упадет» - вот вам пример богатства, оборачивающегося злом для человека. То же самое и с почетом: все уважают и превозносят его, из-за этого сердце его возносится, и именно это становится причиной его падения - «и возгордится сердце твое, и забудешь Господа, Б-га твоего», «мерзость пред Господом всякий надменный сердцем».
И не стоит заблуждаться: богатство и почет внешне кажутся безусловным благом, и мы даже молимся о них - «и удостой нас встречать субботы в великой радости, в богатстве и почете и с минимумом грехов». Да и Сам Всевышний обещает Аврааму: «и возвеличу имя твое», и обещает ему богатство. Выходит, что богатство и почет в определенном смысле - вещь положительная. Однако у них есть ахиллесова пята: в их конце может таиться негатив, и они способны принести вред. Но тот, кому Всевышний послал хорошую жену, «обрел благоволение Господа»: это польза без ущерба, благо без зла. «Добродетельная жена - венец мужа своего», «разумная жена - от Господа», «и выше жемчугов цена ее». Нашел богатство - нашел ли благо? Не факт. Нашел почет - нашел ли благо? Не факт. Нашел жену - нашел благо, совершенно точно. Это наилучшее приобретение.
Получил свой мир при жизни
Есть даже такие, кто опасается, что обладатель хорошей жены, упаси Б-г, уже получил свой грядущий мир при жизни - и это призвано утешить тех, кто считает, что данный стих к ним не относится. Ведь нет для человека большего блага, чем хорошая жена. Рассказывают об одном человеке, который жил со своей женой душа в душу, словно пара голубков, и она выказывала ему высочайшее уважение. В один прекрасный день он услышал на уроке, что такой человек рискует растратить свою награду за грядущий мир уже в этом мире, и пришел в ужас. Он сказал жене: «Что же будет? Здесь у нас жизнь прекрасна, а что достанется мне там?» Она была настолько праведной и самоотверженной женщиной, что решила развестись с ним и найти ему ту, которая станет отравлять ему жизнь, дабы он удостоился удела в будущем мире. Она обратилась к свахам и нашла самую страшную мегеру во всем местечке, которая уже свела в могилу шестерых мужей. Желающих взять ее было немного, и она согласилась выйти за него замуж. Он развелся с первой женой и женился на ней.
Проходит день, второй, третий... Муж сидит и ждет, когда по дому начнут летать тарелки согласно всем тем жутким рассказам, которые он слышал, - а она ведет себя тише воды ниже травы, прямо как котенок, почти как его первая жена! Через месяц он подумал, что здесь какая-то ошибка. Он спросил ее: «Послушай, неужели правда то, что о тебе рассказывали, будто ты страшный и невыносимый человек?» Она ответила: «Ты думаешь, я не слышала? Ты думаешь, я не знаю твоих планов? Ты захотел на моем горбу въехать в Ган Эден? Ни за что на свете ты этого не получишь!» Злая женщина останется злой женщиной, меняется лишь то, как именно она проявляет свою натуру. Но в любом случае следует знать, что благодаря этому удостаиваются удела в Ган Эдене: человек, хлебнувший ада на этом свете, не наказывается дважды, и когда он поднимается на Небеса, его ждет Ган Эден.
И еще рассказывают об одном человеке, который поднялся на Небеса и увидел две очереди: те, кем помыкали жены, стояли в правой очереди, а те, кто сам главенствовал над женой, - в левой. Он пошел, как и большинство, в правую очередь. Вдруг он видит, что Моше, самый робкий тихоня с их двора, стоит в левой очереди! Тот усмехнулся и спрашивает: «Моше, ты-то что там делаешь? Это же очередь для тех, кто верховодил своей женой!» Тот растерянно отвечает: «Даже не знаю, что тебе сказать... Жена велела мне стать сюда, вот я и стою».
«Маца» или «моцэ»
В Гемаре приводится, что в Негардее каждого женившегося спрашивали: «Маца или моцэ?» То есть, к какой категории ты относишься: «Нашел (маца) жену - нашел благо» или «И нахожу (моцэ) я, что горче смерти женщина»? И нужно понять: почему здесь употреблено прошедшее время («нашел»), а там - настоящее («нахожу»)?
Виленский Гаон объясняет: такова природа человека - к хорошему мы привыкаем очень быстро. Через две недели после покупки новой машины она уже не вызывает прежних чувств, и человек уже смотрит, какие новые модели вышли на рынок. Зло же, напротив, подобно непрестанной течи, которая не оставляет тебя в покое, и ты все время ищешь, как от нее убежать; к дурному человеку привыкнуть трудно. Поэтому сказано: «Нашел (маца) жену» - когда нашел? Двадцать лет назад, когда женился, и уже успел привыкнуть: такова жизнь, слава Б-гу. Но тот, чья жена горче смерти, каждый раз заново говорит: «И нахожу (моцэ) я, что горче смерти женщина», ведь дурное досаждает вновь и вновь, являясь «изобретательным» злом, с которым сталкиваешься снова и снова.
Другие объясняют иначе: человек женился и нашел ее, и с тех пор «Жена твоя - как лоза плодоносная в стенах дома твоего» - это замечательно. Но бывает и так, что муж постоянно ее «находит»: то в торговом центре, то у подруг, то у родителей - только не дома, и ему все время приходится ее разыскивать. Это и есть «нахожу я», и это горче смерти.
Еще одно объяснение: написано «нашел женщину (иша)» без определенного артикля («гей а-йедиа»), тогда как «и нахожу я, что горче смерти эта женщина (а-иша)» - с определенным артиклем. Если это просто женщина - скромная, тихая, не стремящаяся к известности, - это прекрасно. Но если ты женился на особе с раздутым эго, на «той самой Женщине», которая будет раздавать тебе указания, ставить себя выше тебя и смотреть свысока («да кто ты вообще такой!») - это горче смерти.
Есть и объяснение на основе гематрии: слово «иш» (мужчина) по гематрии равно 311, а «иша» (женщина) - 306, тогда как «а-иша» (эта женщина) - 311, ровно как «иш». «Нашел жену (иша)» - ты 311, а она 306; как советовали мудрецы: «Спустись на ступень и возьми жену» («нехот дарга у-несив итота»), то есть женись на той, кто чуть скромнее по положению, и об этом сказано: «нашел благо». Ведь человеку, когда он женится, стоит взять жену немного ниже себя по статусу, чтобы она ценила и уважала его. Но если «нахожу я эту женщину (а-иша)» - она на том же уровне, что и он, не считает нужным прислушиваться к его словам и не видит в нем главу дома, и тогда вся жизнь превращается в бесконечные споры. В доме нужно помнить: есть муж и есть жена, он - царь, она - царица, но тон задает царь.
И в этом заключается великое правило: если жена сделает из мужа царя, она сама станет царицей; а если сделает из него половую тряпку, то сама станет максимум ведром для мытья полов, не больше. Так же и мужчина: если будешь относиться к жене как к служанке, то и сам уподобишься рабу, а если будешь почитать ее как царицу, будешь и сам как царь. Какое уважение человек оказывает, такое же уважение получает взамен.
«И женщины среди всех них я не нашел»
Спрашивают: с одной стороны сказано: «Нашел жену - нашел благо», а с другой стороны написано: «Одного мужчину из тысячи я нашел, а женщины среди всех них я не нашел» - то есть нашел одного достойного человека из тысячи, но совершенной женщины не нашел. И это сказал царь Шломо, который досконально исследовал этот вопрос на опыте тысячи жен, так что он знал, о чем говорит.
На первый взгляд, здесь есть еще одна трудность, ведь написано: «Многие дочери были добродетельны, но ты превзошла всех их» - значит, в одной из них он все-таки нашел высшее достоинство? В шутку отвечают так: этот стих следует читать слитно: «Многие дочери были добродетельны, но ты превзошла всех их», а далее следует: «Обманчива прелесть и суетна красота» - то есть не стоит принимать эти слова всерьез.
Есть и другое объяснение, также полушутливое: когда парень вступает в пору шидухов, ему приписывают все возможные венцы похвалы: самый прилежный ученик («матмид») ешивы, глубокий знаток («ламдан») и все что угодно. Спросили однажды рава Каханемана: «Кто самый выдающийся вундеркинд (илуй) Поневежской ешивы?» Он ответил: «Не знаю, подождем вечера, увидим, кто сегодня обручится, и тогда я узнаю». Ведь тот, кто обручился, и объявляется главным гением! Точно так же и девушка на выданье: она и добрая, и особенная, и прекрасная хозяйка, и красавица, во всех отношениях безупречна. А потом вдруг выясняется, что все далеко не так идеально и действительность отличается от восторженных рассказов («кэ-цааката»). Вот это и есть: «Многие дочери были добродетельны» - пока они девушки («дочери»), все они праведницы, богобоязненные и добросердечные. Но когда дело доходит до замужней женщины, то «и нахожу я, что горче смерти женщина» и «женщины среди всех них я не нашел» - найти совершенную женщину в браке куда труднее и сложнее.
Виленский Гаон: Тора, молитва и добрые дела
Виленский Гаон объясняет этот стих целиком: «Нашел жену» - это добрые дела, уподобленные жене; а некоторые объясняют: добрые качества характера (мидот); а третьи: заповеди. Тот, у кого есть добрые дела, или добрые качества, или заповеди и служение Всевышнему, попадает под определение «нашел жену». «Нашел благо» - это Тора, ведь сказано: «Ибо доброе учение дал Я вам», а нет иного блага, кроме Торы. «И обрел благоволение Господа» - это молитва. Ведь как обретают благоволение Всевышнего? С помощью просьбы и молитвы, чтобы Он исполнил его прошения. Выходит, что здесь заключены Тора, молитва и добрые дела.
Ральбаг: душа, служащая разуму
Ральбаг объясняет, что слова «нашел жену» означают, что душевные силы человека находятся на уровне жены, которая преданно служит своему мужу и любит его, и служат разуму изо всех своих сил. Разум - это то, что мы рационально понимаем как должное, и на уровне разума все мы абсолютные праведники. Вся наша проблема в том, что желания, устремления и вожделения тянут в совершенно другие стороны; но в разуме каждый, кто хоть немного учился, - совершенный праведник и великий знаток, прекрасно знающий, как все должно быть устроено.
Кто же тогда возвышенный человек? Тот, чьи душевные силы подчинены разуму. Ведь слово «нефеш» (душа) означает также желание - как сказано: «если есть на то ваше желание (нафшехем)», или «душа же (нефеш), если согрешит», то есть ее воля устремилась к греху. Таким образом, «нашел жену» означает: душа находится в положении жены, и он нашел ее - то есть все ее устремления, цели и желания направлены на то, чтобы исполнять волю разума, ведь именно он ведет и понимает, что должно делать. Это и есть «нашел благо», ибо так человек достигает своего совершенства.
Но тот, кто «не нашел жену», может обладать обширнейшими познаниями, однако говорить ему не с кем: у его души иные стремления и страсти, и она делает то, что ей вздумается. Такой человек нашел зло, ведь ему не удалось подчинить разум этой строптивой «жене». Если же он «нашел жену» - то есть душа действительно готова, ее воля покорна разуму и следует его руководству, - это наивысшее благо, и благодаря этому человек обретает благоволение и особое провидение Творца мира.
Мальбим: чтобы и она захотела его
Мальбим предлагает оригинальное толкование: «Нашел жену» - нашел подходящую с его стороны женщину, на которой хочет жениться; «и обрел благоволение (рацон - согласие, желание)» - что и она желает выйти за него, и это уже «от Всевышнего». Первый этап - это когда человек говорит: «Вот женщина, которая мне нравится, она мне подходит». А второй этап - когда и она решает, что он подходит ей. Ведь множество шидухов распадается из-за того, что одна сторона согласна, а другая не готова.
Это похоже на историю о шадхане, который пришел предложить городскому бедняку сосватать его сына за дочь Ротшильда. Бедняк воскликнул: «О чем речь, дочь самого Ротшильда!» Шадхан говорит: «Прекрасно». Бедняк спрашивает: «Постой, а дело-то сдвинулось?» Тот отвечает: «Смотри, одна сторона у нас уже есть, теперь займемся второй стороной. Половину шидуха мы уже устроили». Выходит, мало того, чтобы ты хотел, нужно, чтобы и вторая сторона хотела. И это смысл продолжения стиха: «и обрел благоволение (рацон)» - тебе удалось пробудить желание и согласие и со второй стороны, женщина тоже хочет этого союза и считает, что он ей на пользу. И тогда - «от Всевышнего», это совершается под личным присмотром Творца. Ведь шидух никогда не создается без взаимного желания и согласия, союз нельзя заключить по принуждению; и как только возникает искреннее обоюдное желание, когда каждый считает этот союз благом для себя, можно быть уверенным, что это от Всевышнего.
Известны слова Хазон Иша, когда его спросили, где в нашем поколении яснее всего видна рука Всевышнего: в шидухах. Именно там можно воочию наблюдать Б-жественное провидение даже в наши дни. Существует бесконечное множество историй о людях, заключивших брак вопреки тому, что у них не было ни малейшего шанса когда-либо познакомиться.
Вот один из примеров: парень пришел на встречу домой к родителям девушки, при галстуке, постучал в дверь и спросил: «Здесь живет семья Коэн?» Хозяин дома сразу все понял по его виду: видимо, юноша ищет семью Коэн с верхнего этажа, ведь было известно, что у тех тоже дочь на выданье. Он сказал: «Нет, другие Коэны живут этажом выше, вам туда». Парень поднялся туда, а тот отец, посмотрев на юношу и перебросившись с ним парой слов, почувствовал к нему симпатию. Спустя два дня после той встречи он встречает соседа Коэна сверху и спрашивает: «У тебя ведь была встреча в такой-то день? Парень ошибся и постучался ко мне. Ну как, что решили?» Тот отвечает: «Нет, не подошли, продолжать не будем». Тогда хозяин спрашивает: «А у тебя остался номер шадхана?» Получив номер, он предложил собственную дочь; обе стороны все разузнали, состоялась встреча уже в его квартире, и дело закончилось свадьбой! Еврей не ошибается адресом: если он постучался в эту дверь, значит, Свыше было суждено, чтобы он пришел именно сюда. Написана целая книга об удивительном личном провидении, в которое трудно поверить: как Небеса посылают человеку суженую через кажущиеся случайности и ошибки, а потом раскрывается, как именно эта ошибка привела к шидуху. Ошибок не бывает, все от Него, благословен Он. Поэтому говорит Мальбим: когда ты видишь, что человек «нашел жену», и при этом она тоже прониклась к нему согласием и желанием, знай, что это прямое провидение Всевышнего.
В заключение:
Перед нами открылись здесь два пути понимания. «Смерть и жизнь - во власти языка»: язык олицетворяет постижение (бина), плодами которого можно насыщаться бесконечно, не ведая пресыщения, ибо разумение беспредельно и Тора не имеет границ. И тот, кто любит говорить, пусть направит свою склонность на слова Торы и добрые вещи, ведь язык - это инструмент, которым можно создавать бриллианты, а можно изготавливать бомбы; и награда обучающих, как и наказание насмешников, принадлежит не только им, но и их ученикам. А слова «Кто нашел жену, нашел благо» учат, что богатство и почет не являются безусловным благом, тогда как хорошая жена приносит чистую пользу без всякого вреда. На более глубоком уровне «жена» - это Тора, заповеди, добрые качества и силы души, подчиненные разуму. И когда возникает взаимное желание с обеих сторон - «и обретет благоволение от Господа», то совершается это по особому личному провидению Всевышнего, благословен Он.