Введение
Восемнадцатая глава Мишлей говорит о силе уст, об отношениях между человеком и его ближним, а также о путях, которыми человек обретает мудрость, друзей и положение. В этом уроке мы остановимся на трёх соседних стихах: пути обретения знания у мудрого и у разумного, сила дара и то, что он открывает человеку в этом мире и в мире грядущем, и предостережение от первого впечатления: не всякий, кто первым высказывает своё утверждение, оказывается правым.
Разумное сердце и ухо мудрых - два пути к знанию
לֵב נָבוֹן יִקְנֶה דָּעַת וְאֹזֶן חֲכָמִים תְּבַקֶּשׁ דָּעַת׃ (טו) - Сердце разумного приобретает знание, и ухо мудрых ищет знания.
На первый взгляд кажется, что Шломо повторил самого себя: сердце разумного приобретает знание, ухо мудрых ищет знания - в чём же разница? Но если приглядимся, обнаружим три точных различия. В первой части сказано "разумного", а во второй "мудрых"; в первой "сердце", а во второй "ухо"; в первой "приобретает", а во второй "ищет". Три различия: сердце-разумного-приобретает против ухо-мудрых-ищет. И Мальбим, по своему обыкновению, объясняет всё это на основе грамматики святого языка.
Говорит Мальбим: мы уже десятки раз учили, что различие между мудрым и разумным состоит в том, что мудрый получает законы мудрости от других. У него нет ясного их знания, и лишь если он изучит их и как следует углубится в них, он сможет достичь уровня знания и понимать одно из другого. Вначале предметы мудрости должны быть получены от кого-то другого, и их принимают как аксиому, не понимая по-настоящему.
Начнём как раз с конца стиха: "ухо мудрых ищет знания". Мудрый, поскольку он вынужден слушать от других, чтобы обрести знание, - он ищет. Он идёт и говорит: дай мне мудрость, я хочу поумнеть. Ему нужно искать знание у других. А в противоположность ему разумный - "приобретает знание". Знание у него - это уже полноценное владение, то есть оно становится частью его самого. Ведь разумный - это тот, кто понимает одно из другого: после того как вначале он лишь искал мудрость, на следующем этапе он достигает более глубокого проникновения, и у него уже есть самостоятельное понимание - а это уже владение. Он не ищет его у других, но это становится для него собственным приобретением.
Отсюда и различие между ухом и сердцем. Мудрый ищет знание при помощи уха - "ухо мудрых ищет знания". Он идёт к разумным, чтобы услышать от них: каковы причины, каковы доводы, какова логика. Ведь до сих пор всё было у него на уровне мудрости, то есть принятия вещей как они есть, а он хочет углубиться в них и понять доводы. Поэтому он идёт к обладающим знанием и к разумным, чтобы услышать от них причины мудрости. Но разумный приобретает знание при помощи сердца - через внутреннее углубление. Ему не нужно ухо; ухо у того, кто идёт слушать от другого, а сердце у того, кто углубляется внутрь, всматривается в вещи, много размышляет о них и благодаря этому приходит к верным выводам. Это и есть разумный, который понимает одно из другого, и поэтому он приобретает знание истинным и полным владением силой сердца, тогда как мудрый нуждается в ухе и в просьбе к другому.
Дар человека даёт ему простор - имя в земле и умножение любящих
מַתָּן אָדָם יַרְחִיב לוֹ וְלִפְנֵי גְדֹלִים יַנְחֶנּוּ׃ (טז) - Дар человека даёт ему простор и ведёт его пред великими.
Говорит рабейну Йона: "даёт ему простор" - даст ему простор в земле, как сказано "ибо теперь Господь дал нам простор". Смысл этого в том, что человеку, который щедр на дары, выходит доброе имя по всей земле. В каждом месте, куда ступит нога его, его узнают и назовут "известным щедрым человеком". В каждом месте, куда он приходит, его узнают и восхваляют - это и есть "даёт ему простор".
Другое объяснение приводит рабейну Йона: "даёт ему простор" означает, что умножит ему любящих. И это потому, что множество любящих даёт человеку мир, ведёт к тому, что ему не причинят вреда, и избавляет его от скорби и тревоги - ведь всегда есть кому позаботиться о нём, всегда есть кому спасти его, и если кто-то замышляет против него зло, то у него много любящих. Выходит, что тот, кто много даёт, имеет много любящих и много ищущих его близости, "даёт ему простор" - умножит ему любящих, и благодаря этому он будет спасён от вреда.
Рабейну Йона добавляет, что упомянутый здесь простор означает, что человека выведут из теснины, ведь простор - это противоположность теснины: "מן המצר קראתי יה, ענני במרחב יה" - "Из теснины воззвал я к Всевышнему, ответил мне простором Всевышний". Я был в теснине, в месте гнета и стеснения, в узком месте, и оттуда Святой, благословен Он, вывел меня на простор - вывел меня из беды и из бедствия. Об этом и сказано "מתן אדם" (даяние человека): когда ты много даешь людям, это выводит тебя из беды. У тебя нет забот, ты не в печали, вокруг тебя всегда есть люди, всегда есть кто-то, кто защитит тебя, и кто-то, кому будет важно предупредить тебя о приближающейся беде. Благодаря даянию ты всегда будешь на просторе, а не в теснине и стеснении.
Перед великими проведет его - двери, которые открываются
"ולפני גדולים ינחנו" (перед великими проведет его): поскольку даяние приносит человеку почет, ведь он дает всем, и, согласно первому объяснению, все восхваляют и прославляют его и открывают перед ним ворота повсюду, поэтому и великие люди захотят его общества. Так как он человек, признанный в обществе, которого все желают, даже великие будут искать его общества. Мы видим это сегодня: богатый и щедрый человек, сколько подхалимов вокруг него, сколько приближающихся к нему в надежде, может, что-то и им перепадет от него. Он рассказывает пошлые анекдоты, и все смеются - не потому, что деньги смешны, а потому, что человек важен, а когда человек важен, каждый хочет ему льстить. Это и есть "ירחיב לו" (расширит ему): это приводит к тому, что все будут возле него. И не только это, но и "לפני גדולים ינחנו" (перед великими проведет его) - у него открытая дверь у сильных мира сего. Посмотрите на богатых людей: бар-мицва сыну, свадьба, и приходят все важные персоны - премьер-министр, министр обороны, министр финансов. Каждый видит для себя честь прийти туда, потому что речь идет о богатом человеке, об одном из олигархов в экономике, из верхней прослойки. Ну вот, "ירחיב לו".
И знайте, что даяние человека есть и в других местах. Все богачи жертвуют крупным партиям, и все они - не потому, что они великие благотворители и филантропы. Настоящий филантроп пожертвует организации помощи нуждающимся; почему же он жертвует той или иной партии? Это в духе "пусти хлеб твой", даяние человека расширит ему. Обустрой в нужных местах, и все выстлано, двери открыты. Послезавтра тебе нужно разрешение на какое-то предприятие, и тебе говорят: господин, нет разрешения, нет генплана застройки, нет ничего. И тогда ты не морочишь себе голову, ты снимаешь трубку напрямую нужному человеку, и дело немедленно улажено - звонок этому министру и тому министру, и все решено. Откуда? От пожертвований. Человек дает здесь, дает на этот съезд, дает там. Это покупка власти за деньги, только легитимная. Всегда указывается, сколько он дал открыто, ведь разрешено получать до определенной суммы, но хорошенько обустраивают и обходными путями, не напоказ. И вот вдруг слышат, что подняли огромный проект, и ты удивляешься, кто мог утвердить такое, люди годами ждут разрешений - а тебе говорят, что за три месяца это прошло восемь комиссий, и все утвердили. Как? Господин, даяние человека расширит ему. И если бы нам понадобился пример, достаточно взглянуть на процессы "Холиленд" - не такое уж "холи" (святое) там это место. И это во всех секторах и повсюду. Царь Шломо говорил тысячи лет назад, и сказанное им действительно по сей день: человек дает - и это открывает все ворота, и все, что ему нужно, устраивается наилучшим образом.
И я не говорю о медицине, о которой мы уже говорили раньше. Человеку нужна операция, а ему говорят: нет очередей, через четыре месяца. Определенная сумма денег - и через четыре дня готовься, операционная свободна. Что случилось? Ты заплатил. Как только ты заплатил, черная медицина расцветает, и все устраивается наилучшим образом. Я рассказывал вам о том человеке, чья семья встречала заведующего онкологическим отделением, да убережет нас Всевышний, и хотела услышать, каково состояние отца. А он бросал им слово и убегал, всегда слово и убегал, и с ним вообще невозможно было поговорить. Им сказали: назначьте с ним встречу. Звонят секретарше, и несколько сотен долларов только за назначение встречи. Назначили встречу - и вдруг человек сидит с ними, объясняет, что требуется, какие есть новейшие лекарства, какие новейшие методы лечения в Америке, вещи, о которых он раньше вовсе не говорил. Прежде им рассказывали всякие истории, а теперь вдруг они слышат о других путях с высокими процентами успеха. Деньги открывают ворота. Это болезненная реальность, но это реальность: человек смотрит сквозь дырку в монете, и то, что он видит перед глазами, - это деньги. Человеческая жизнь - какое мне дело, что умрет твой близкий; ты не заплатил, не получишь от меня информации. Страшно подумать об уровне порочности, но это не освобождает меня от того, чтобы платить, ведь это тот путь, которым я могу спасти жизнь этого человека - и потому играй в игры почета. Даяние человека расширит ему и перед великими проведет его: великие профессора вдруг готовы давать тебе советы и объяснения. Как? Обустрой.
Объяснение Виленского Гаона - цдака, пропитание и великие Израиля
Виленский Гаон объясняет, и он идет по линии Раши: за то, что человек дает цдаку бедным, Святой, благословен Он, дает ему пропитание в изобилии, как сказали "давай десятину, чтобы разбогатеть". А "перед великими проведет его" - потому что этот человек дает деньги учреждениям Торы, местам, где исполняют заповеди и творят волю Всевышнего, учреждениям гмилут хасадим (взаимопомощи). А "перед ними проведет его" можно объяснить в двух смыслах.
Первый смысл - здесь, в этом мире. У всех этих богачей открытые двери у великих Израиля, потому что они дают ешивам, и потому они самые важные, и их пропускают без очереди. И великие поколения оказывают почет жертвователям, поскольку те готовы давать и открывают свой кошелек. Однажды пришел еврей к раву Штейнману и сказал ему: уважаемый рав, у меня есть богач, который готов пожертвовать миллион долларов ешивам - а это сумма совсем не простая. Этот богач купил дорогие часы и сказал, что если рав Штейнман выгравирует ему на часах "благословение и успех", он даст миллион долларов. Спросил рав: что значит выгравировать? Ему сказали, что есть машинка, которой проводят с вибрацией, и это гравировка. Спросил: и он даст миллион долларов? Ответили ему: да. Сказал: я готов этому научиться. Привели к раву Штейнману человека, чтобы объяснить ему, как держать машинку, и он написал "благословение и успех", и богач пожертвовал ешивам миллион долларов. И, казалось бы, здесь есть налет унижения Торы: зачем ты обращаешься к великому человеку, к великому поколения, чтобы он выполнял для тебя работу из-за блажи, что у тебя в голове? Обычно следовало бы сказать ему, чтобы поискал других приятелей - а речь идет о людях, которые не готовы продать минуту своей жизни за все богатство. Однако здесь есть дело почета Торы: чтобы еще аврехи могли получить пищу для своих уст, чтобы можно было содержать ешиву и поддерживать Тору. Что мой почет по сравнению с их почетом, и что мое достоинство по сравнению с их достоинством? И он был готов уступить и унизиться, чтобы был почет Торе. Это пример, чтобы понять, как богачам исполняют даже их капризы - и это "перед великими проведет его", что это открывает двери и у великих людей.
Расширит ему - в Ган Эдене
Еще одно объяснение говорит Виленский Гаон: благодаря тому, что человек дает цдаку, "расширит ему" - в Ган Эдене (райском саду). Ты будешь сидеть не в будке, а в вилле на шести этажах, потому что ты давал. Твое кресло будет не шатким, а устойчивым, расширит ему место в Ган Эдене. А где он там будет? "Перед великими проведет его" - перед обладателями мудрости, ибо в тени мудрости, в тени денег. В том самом месте, где находятся великие Торы, там ты будешь сидеть, потому что ты поддерживал, давал и жертвовал из своих денег на дело Торы.
И следует вдуматься: почему сказано "перед великими", а не "вместе с великими"? И чье достоинство больше, дающего или изучающего? Ответ учится из "Шимона, брата Азарьи". Шимон - это брат Азарьи; Шимон был изучающим, а Азарья был помощником, дающим - и тебе говорят: ты знаешь, кто такой Шимон? Он брат Азарьи. Азарья получил здесь важность. Отсюда учили мудрецы, что важность дающего больше важности изучающего: Азарья главный, а Шимон при нем второстепенен. И как мы находим у Звулуна, который упомянут перед Иссахаром - "Радуйся, Звулун, при выходе твоем, и Иссахар в шатрах твоих", прежде всего Звулун. Видим отсюда великое достоинство поддерживающего, опоры Торы. И об этом сказано "перед великими проведет его": он будет не вместе с ними, а перед ними, его как бы поставят впереди них.
И в завершение стиха: даяние нуждающемуся понятно - он дал бедному, и теперь у того есть, что поесть, замечательно. Но человек даяния, кому ты дал? Людям, у которых есть, и, казалось бы, кажется, что этим ты ничего не сделал. Об этом говорит Шломо: знай, даяние человека расширит ему, "пусти хлеб твой". Этот человек дал - и увидишь потом, сколько дел устраивается вследствие даяния, и как "проведет его перед великими", и когда будут у него проблемы, те великие займутся его проблемами, как мы упоминали. Не думай, что только даяние нуждающемуся имеет пользу; и даяние тому, у кого есть - о котором ты спрашиваешь, какая в нем польза, - откроет тебе множество ворот в будущем.
Праведен первый в тяжбе своей - опасность первого впечатления
צַדִּיק הָרִאשׁוֹן בְּרִיבוֹ וּבָא רֵעֵהוּ וַחֲקָרוֹ׃ (יז) - Прав первый в тяжбе своей, но приходит ближний его и исследует его. (17)
Рабейну Йона говорит: тот, кто спешит явиться в суд первым и изложить судьям свои доводы, на первый взгляд как будто выигрывает и оказывается правым, ведь известно правило, что первый, кто пришел и изложил свои доводы, воспринимается более благосклонно. Мы уже не раз говорили в прошлом, что человеку свойственно цепляться за свое первое впечатление: то, что я подумал вначале, за это я и держусь. Более того, мне очень трудно изменить это первое впечатление, особенно если оно укоренилось во мне за многие годы, и даже после того как мне объяснят, вопрос возвращается ко мне заново. Это часто видно у людей, которые приходят и спрашивают: где был Творец мира во время Катастрофы? С ним садятся и целую лекцию проводят, и он убеждается. Через две недели он возвращается и снова спрашивает: но скажи мне, где был Творец мира? Разве мы уже не говорили? Запиши то, о чем мы говорили, сделай запись, послушай. Не поможет: этот вопрос сидит в его сознании уже годы, и он забыл, что получил ответ. Первое впечатление вошло в него.
Поэтому сказали мудрецы, на основании стиха "выслушивайте братьев ваших и судите справедливо", что оба должны присутствовать здесь: не ходи к судье, чтобы вложить ему в уста свои доводы заранее. Почему? Потому что судья сперва слышит твои слова и отождествляется с ними, а потом приходит второй, и все, что он говорит, кажется судье лишь оправданиями. Первый предъявил довод, а второй как будто только реагирует. И то, что сказал первый, и то, как он рассказал, и возникшее отождествление - все это уже закреплено, а потом, когда приходит второй и приводит свои доводы, их трудно принять. Поэтому это запрещено: нельзя человеку вкладывать свои доводы в уста судьи заранее.
Итак, "праведен первый в тяжбе своей": первый, кто пришел и изложил свои доводы, выходит как будто праведным перед судьей. "Но приходит ближний его и исследует его". Рабейну Йона дает здесь объяснение, которое для меня несколько затруднительно, и все же изложу его слова. Говорит рабейну Йона: какая ему польза в том, что он поспешил и вложил свои доводы и слова в уста судьи не в присутствии соперника? И почему он пришел первым? Потому что не хочет вступать в противостояние, ведь если он что-то скажет, другая сторона это опровергнет, поэтому он приходит, когда второго нет. И говорит ему рабейну Йона: какая тебе польза? Когда придет его ближний, судья исследует его и выслушает его доводы, и вот, первому нисколько не помогло то, что он поспешил со своими доводами. И это затруднительно, ведь из слов мудрецов видно, что предварительное изложение доводов все же воздействует на судью, все же создает определенную зафиксированность на линии мышления - как же говорит рабейну Йона "какая польза"?
И более того говорит рабейну Йона: мало того, что не помогло, но и проиграл, ведь он навлек на себя подозрение. Скажут: почему этот человек пришел и изложил доводы первым, почему пришел, когда никого нет? Потому что он боится, что если придет вместе с соперником, его слова тут же опровергнут. Так и есть интервьюируемые, которые заранее говорят: подожди, с кем ты хочешь меня интервьюировать, кто будет с другой стороны? Такой-то? Нет, спасибо, я не выйду в эфир. Почему? Он знает, что тот сделает из него котлету. Ты хочешь? Я один. Почему? Потому что один я могу говорить что хочу, и никто не задаст мне трудных вопросов; ведущий все равно ничего не знает и что-то прочитал в газете, а тот, кто знает трудные вопросы, - это противная сторона. Выходит, что тем, что ты пришел вложить свои доводы в уста судьи первым, что ты доказал? Ты доказал, что слова твои не истина. Ведь если твои слова истина, скажи, чтобы он пришел, и скажи в его присутствии то, что у тебя есть сказать. Почему ты добиваешься, чтобы он не пришел? Потому что ты знаешь, что не хочешь, чтобы твой соперник доказал, что ты лжешь. Выходит, что этот человек тем, что сделал и пришел первым, сам доказал, что не говорит правду. Но все же из слов рабейну Йоны следует, что в этом нет пользы, и как я сказал, это затруднительно. И он сам добавляет: и уже сказали мудрецы, благословенной памяти, что запрещено тяжущемуся вкладывать свои доводы в уста судьи не в присутствии соперника. А если мудрецы запретили, значит, в этом есть польза; и если так, как же ты сказал, что в этом нет пользы? Мне не ясно объяснение здесь в словах рабейну Йоны.
Но приходит ближний его и исследует его - обязанность судьи исследовать
Второе объяснение толкует, что "приходит ближний его и исследует его" относится не к сопернику, а к судье. Согласно первому объяснению: изложи свои доводы, и это тебе мало поможет, ведь вскоре придет второй и опровергнет твои слова. А согласно второму объяснению, "приходит ближний его и исследует его" - это судья, и стих повелевает ему: знай, когда придет человек и изложит свои доводы, не полагайся на его слова, а "исследуй его" - задай все трудные вопросы, которые нужно задать. И это очень соответствует словам мудрецов, ведь мудрецы сказали, что тебе запрещено выслушивать одного прежде другого; а если ты уже выслушал, поставь себя на место второго и задай все трудные вопросы, исследуй его.
Однажды я пошел к раву Нисиму Карлицу, одному из великих судей в Бней-Браке, чтобы задать ему вопрос по денежным законам: возможно ли по галахе такое дело, стоит ли предъявлять иск, есть ли смысл судиться. Он никак не был готов мне ответить. Сказал мне: пойди в суд вместе с тем человеком и спрашивай. Я сказал ему: я только хочу знать, есть ли у меня основание для иска. Сказал мне: я ничего не отвечаю. Ни в коем случае не хотел отвечать мне по вопросу, относящемуся к суду Торы или в котором есть сторона, которая может прийти в суд Торы, чтобы не оказаться в положении того, кто вкладывает свои доводы в уста судьи, чтобы не случилось, что состав суда, в котором он заседает, окажется тем составом, который будет судить. Чтобы не было положения, при котором он услышал от меня довод, хотя бы даже в форме одного лишь вопроса. Поэтому стих говорит судье: обязательно исследуй его всеми возможными исследованиями.
Объяснение Виленского Гаона - дурное побуждение и есть "первый"
Виленский Гаон объясняет: кто это "праведен первый в тяжбе своей"? Кто приходит к нам первым, доброе побуждение или дурное побуждение? Дурное побуждение. Оно с нас с нулевого возраста, "у входа грех лежит", оно поджидает нас, оно первым говорит нам "мир вам" в тот миг, как мы выходим, и оно сопровождает нас рука об руку, и мы его добрые друзья. Наступает возраст тринадцати лет, и вдруг в район приходит гость - кто это? Доброе побуждение. Друзья ли мы ему? Мы очень подозрительны. Когда есть друзья и приходит третий, ты не спешишь принять его в компанию; ты проверяешь, кто он, какова его история, что он за человек. А дурное побуждение сопровождает меня годы, я с ним в дружбе, я и слушаю его, и он в моих глазах хороший советчик. И это видно у детей, у которых многое совершается через дурное побуждение. Ты не понимаешь, почему ребенок дерзит, почему не соглашается, почему ломает вещи - господин, чего ты хочешь? У него еще нет доброго побуждения, дурное побуждение овладело им, пойми его. А потом приходит доброе побуждение, и мы его не принимаем.
Об этом говорит Виленский Гаон: "приходит ближний его и исследует его" - исследуй его, то есть проверь его слова, даже если поначалу его слова кажутся тебе чуждыми. Ведь что он мне говорит? Не делай этого, не наслаждайся этим, не отведывай от этого. А почему? Ведь до сего дня у меня был такой хороший друг, все, что я хотел, получал с удовольствием. Возьми добавку. Не твое? Неважно, если захочет, придет попросить. Грабеж? Нет, наверняка это бесхозное. Так заботилось о моем благе это дурное побуждение, так любило меня, и все, что я хотел, тут же мне давало. А этот новый - все нет, нет, нельзя, нельзя. Что это за друг? Говорит тебе Гаон: нет, господин, "исследуй его" - хорошо исследуй этого "ближнего", и тогда тебе выяснится, что этот ближний и есть истинный друг; а первый, с которым у тебя многолетняя дружба, уже тринадцать лет, тебе выяснится, что он не только не друг тебе, но зло он тебе. Кажется тебе давним другом, но что он на самом деле тебе причиняет? Что за все приведет тебя Всевышний на суд. Поэтому не относись сразу к первому - "праведен первый в тяжбе своей" - а именно к тому, кто пришел сейчас, "приходит ближний его и исследует его": исследуй этого нового друга, и тебе выяснится, что он и есть истинный друг, а не первый; а того первого оставь и держись ближнего, после того как исследуешь и увидишь, что намерение его к добру.
Подведём итог:
Три врата открылись перед нами в этом уроке. "לב נבון יקנה דעת ואוזן חכמים תבקש דעת" - мудрый получает знание от других, а потому нуждается в слухе и в поиске, тогда как разумный углубляет знание в своём сердце и делает его полным достоянием. "מתן אדם ירחיב לו ולפני גדולים ינחנו" - даяние выводит человека из тесноты на простор: приумножает ему имя, приумножает ему любящих, отворяет перед ним двери у великих мира сего, а по мнению Виленского Гаона также расширяет ему место в Ган Эдене и ставит его прежде великих в Торе, подобно достоинству Азарии и достоинству Зевулуна. И "צדיק הראשון בריבו ובא רעהו וחקרו" - предостережение, исходящее из силы первого впечатления: запрещено излагать доводы судье в отсутствие второй стороны тяжбы, судья обязан тщательно исследовать дело и не полагаться на того, кто заговорил первым, а в служении человека это означает: не поддавайся дурному побуждению лишь потому, что оно пришло первым, но исследуй доброе побуждение, приходящее следом, и тогда откроешь, кто твой истинный друг.