Введение
В этой части главы 18 мы разбираем ряд пасуков, посвященных истинной уверенности в противовес уверенности мнимой: что представляет собой крепость, в которой укрывается человек, что предшествует краху, а что предшествует почету, каков нрав того, кто спешит ответить прежде, чем выслушал, и в чем сила духа, поддерживающего тело. Мы пойдем по порядку пасуков и приведем толкование Мальбима, Виленского Гаона, Ральбага, Ибн Эзры и рабейну Йоны.
Внутреннее дурное начало - предисловие к пониманию пасука
Прежде чем мы дойдем до самого пасука, нужно понять, что такое "внутреннее дурное начало". Даже человек, сидящий в одиночестве, которого никто не соблазняет, никто с ним не говорит и никто не пытается склонить его к греху, вдруг обнаруживает, что его тянет к греху, что он хочет совершить запретное. Почему? С того момента, как Адам согрешил, вкусив от Древа познания добра и зла. "Знание" (даат) означает связь, как в выражении "и познал Адам Хаву, жену свою". Познание добра и зла означает, что добро соединяется в человеке со злом, и внутри него есть дурное начало. До греха Адама где был змей? Вне его. Соблазн приходил извне. После греха дурное начало уже стало внутренним: даже если никто извне тебя не соблазнит, ты сам по себе влечешься ко злу.
Пасук 11: Достояние богача - крепкий город его
הוֹן עָשִׁיר קִרְיַת עֻזּוֹ וּכְחוֹמָה נִשְׂגָּבָה בְּמַשְׂכִּתוֹ׃ - Достояние богача - крепкий город его, и как стена высокая в воображении его.
О каком богаче здесь идет речь согласно Виленскому Гаону? Богатство - это Тора. "Достояние богача" - великое достояние знатока Торы в Торе и заповедях, оно есть "крепкий город его": кирья - это укрепленный город, стены, благодаря которым он не боится тех, кто мечет в него камни из баллист, тех, кто приходит насмехаться над ним и отвращать его от заповедей Всевышнего. Если у тебя есть великое достояние в Торе и заповедях, ты их не боишься, не боишься того, что скажут, как посмотрят и кто скривит нос. Это его сила и тогда, когда он выходит на улицы города.
"И как стена высокая в воображении его" - в глубине сердца его, во внутреннем его. Там он возвышен и спасен от собственного внутреннего дурного начала. Итак, оказывается, что достояние того, кто умножает занятие Торой, действует в двух плоскостях: вовне он "крепкий город", когда выходит на улицы города, а вовнутрь он "высокая стена" в своем сердце, чтобы не дать своему дурному началу одолеть себя ни в каком деле на свете.
Толкование Ральбага по простому смыслу
Ральбаг объясняет эти слова в их простом смысле: достояние для богача подобно крепкому городу, ибо деньги спасают человека. Кто-то приходит навредить ему - он откупается от него некоторой суммой денег. Порой деньги действительно способны спасти человека от его бед. Так мы видели даже у царей в эпоху Танаха, которые обеспечивали себе покой, посылая золотые щиты, серебро, золото и дары другим царям, чтобы те их не притесняли, - это называется "деньги, чтобы не терпеть ущерба", плата за защиту и охрану. Так посылали в Египет серебро и золото, полагая, что Египет будет опорой, на которую можно опереться, а он оказался тростью надломленной.
Но, подчеркивает Ральбаг, есть разница между "достояние богача - крепкий город его" и "башня крепкая - имя Всевышнего, в нее устремится праведник и будет вознесен" из предыдущего пасука. Сила праведника - сила абсолютная, защита абсолютная. А защита богача не совершенна: напротив, порой именно потому, что он богат, кто-то скажет - зачем мне ждать его подачки, зачем ему каждый раз заново откупаться за свой покой суммой денег? Давайте прикончим его и заберем все его богатство. Выходит, что само богатство не есть совершенное спасение, а оно лишь "в воображении его", в фантазии его сердца: не тревожься, будет проблема - купим покой, заплатим туда и заплатим сюда. И он не понимает, что порой само богатство и есть причина, по которой его преследуют, по которой каждый ищет его души, чтобы получить долю в его богатстве. Но праведник - это истинная крепкая башня, ибо он опирается на Всевышнего, и воистину не постигнет его беда.
Пасук 12: Перед крахом возносится сердце человека
לִפְנֵי שֶׁבֶר יִגְבַּהּ לֶב אִישׁ וְלִפְנֵי כָבוֹד עֲנָוָה׃ - Перед крушением возносится сердце человека, а перед почётом идёт смирение.
Объясняет Виленский Гаон: если мы видим человека, на которого обрушилось крушение, то, вероятно, ему предшествовала гордыня сердца. Перед крушением сердце его было возвышено, и вследствие этого с Небес навели на него это крушение. И когда Святой, благословен Он, желает взыскать с человека и возвеличить Своё имя в мире, Он возносит его и возвышает, чтобы падение и удар после этого были гораздо более высокими. Так мы видели у Амана: перед крушением - "величие", Всевышний возвысил его, возвеличил и сделал его великим и могучим. И так же фараон, который был царём высоким и вознесённым, властвовавшим над миром, а после него - великое падение.
А что происходит, если человек уже прежде того является вельможей и важной особой, чем же его ещё возвысить? Говорит Виленский Гаон: Святой, благословен Он, даёт ему гордыню в сердце. Нам известно множество случаев, когда вельможа и важная особа долгое время действовали на малом огне, и вдруг он начал совершать всевозможные вещи, чтобы доказать, что именно он решает, что всё будет вершиться по его слову, и начал гордиться. Святой, благословен Он, вложил в него эту гордыню, потому что желал низвергнуть его за все дурные дела, которые он совершил. Это и есть "перед крушением возносится сердце человека".
"А перед почётом идёт смирение" - если ты видишь человека, удостоившегося почёта, это знак, что он был смиренным. Ведь мудрецы говорят, что тот, кто бежит от почёта, - почёт гонится за ним. Если ты видишь, что почёт гонится за ним, и не потому, что он устроил себе саморекламу, а потому, что почёт действительно гонится за ним, - знай, что перед этим почётом была в нём мера смирения, и именно она привела его на ту ступень, на которой он теперь находится.
Объяснение Мальбима: "мерзость пред Господом всякий надменный сердцем"
Мальбим объясняет на основе стиха "мерзость пред Господом всякий надменный сердцем": самое отвратительное в глазах Всевышнего, мерзость, о которой сказано "Я и он не можем жить вместе в мире", - это надменность сердца. А то, что сказано там "из руки в руку не будет невиновен", - Мальбим уже объяснил, что Святой, благословен Он, взыскивает с него немедленно. И действительно, мы видели правителей, которые вели себя путём гордыни и "я, и нет никого кроме меня", и им не понадобилось пятьдесят или сто лет, чтобы пасть; те, кто гордился и говорил: я решу и я поведу, и те, кто был уверен, что они вельможи мира, - очень быстро ты видел их падение. И если ты видишь величие и надменность сердца, готовься к удару: Святой, благословен Он, собирается низвергнуть его и сокрушить гордыню его силы.
И в этом также связь с предыдущим стихом: богач, о котором мы видели, что вся его сила - "в его воображении", в мнимости его сердца - "я богат, у меня много, мне не о чем беспокоиться" - знай, что он перед крушением. Ещё немного - и удар, ещё немного - и падение и сокрушение. Но смирение идёт впереди человека и приводит его к почёту: тот, кто смирен и укрывается в крепкой башне имени Всевышнего, как мы видели "в неё вбежит праведник и будет вознесён", - Святой, благословен Он, пребывает с ним, и слава Всевышнего осеняет его, и Всевышний заботится, чтобы он удостоился почёта. Почему? Потому что "Всевышний обитает с сокрушённым и смиренным духом" - нет в нём гордыни, а есть смирение, и Всевышний пребывает с ним.
Стих 13: отвечающий словом прежде, чем выслушает
מֵשִׁיב דָּבָר בְּטֶרֶם יִשְׁמָע אִוֶּלֶת הִיא לוֹ וּכְלִמָּה׃ - Отвечающий словом прежде, чем выслушает, - глупость это для него и позор.
Прежде всего, что значит "прежде, чем выслушает"? Говорит Ибн Эзра: "ישמע" означает "поймёт", как написано "народ, языка которого ты не понимаешь" - не то, что я не слышу, а то, что я не понимаю. Если так, "отвечающий словом прежде, чем выслушает" - это тот, кто спешит ответить ещё до того, как понял.
Рабейну Йона объясняет, что это прямое продолжение предыдущего стиха. Там мы говорили о "возносится сердце человека", о гордеце, чья гордыня является причиной крушения, которое на него обрушится. Здесь приходит Писание и говорит: приди и посмотри, в ком гнездится эта мера, - в человеке, который отвечает словом прежде, чем выслушает. Ты ещё посреди своей речи, а он уже перебивает: "Хорошо, я уже понял, что ты хочешь, я отвечаю тебе так-то и так-то". Ты просишь: погоди, я хочу объяснить. А он: "Тебе не нужно объяснять себя, не добавляй ни слова, я уже понял". Такой человек - гордец; он не даёт другому высказаться, ибо уверен, что уже понял, что тот хочет сказать, и что все его мысли ему уже известны, и ведь он гораздо мудрее его. Это и есть "надменность сердца" из предыдущего стиха.
А каков результат? "Глупость это для него и позор". Когда впоследствии выяснится, что ты вовсе не понял, о чём тебя спрашивали, обнаружится, что ты был глупцом, и тебе будет ещё стыдно. Ты думал, что ты гений и сразу знаешь ответы, и ещё до того, как он закончил спрашивать, ты уже привёл четыре ответа и даже угадал, что ещё он собирается спросить, - и вдруг он говорит: "Нет, я имел в виду то-то и то-то", и ты застреваешь. Оказывается, что ты ничего не понял, и на его настоящий вопрос у тебя нет ответа. Это и есть глупость, и это и есть позор.
Виленский Гаон: невежда, спешащий отвечать первым
Виленский Гаон объясняет, что это происходит из гордыни: человек спешит ответить. А почему спешит? Часто, когда мудрец задаёт вопрос на уроке, находятся те, кто вскакивает и отвечает первым, и это и есть "невежда, спешащий отвечать первым". Обратите внимание: именно когда задают вопрос непростой, слегка хитроумный, находится тот, кто сразу вскакивает и даёт глупый ответ. Почему? Потому что он не хочет, чтобы другие его опередили. Ведь если бы ты немного подумал, возможно, ты пришёл бы к ответу раньше всех; но ты не думаешь и хочешь ответить немедленно, и потому ответ, который ты даёшь, не попадает в суть и обнаруживает ограниченность понимающего, ведь ты вообще не понял, в чём был вопрос. И тогда тебя ждёт позор, когда выяснится, что рав имел в виду совсем другое, а в конце окажется ещё и то, что сказанное тобой противоречит истине: это не только не ответ на вопрос, но и с точки зрения Галахи ты сказал нечто несостоятельное.
А почему это называется глупостью? Потому что одно из семи качеств, присущих "голему", - это "спешит отвечать". А что такое "голем"? Это сосуд, изготовление которого не завершено, как в выражении "заготовки сосудов". Если я хочу сделать деревянный сосуд, я вырезал доску подходящего размера, но ещё не обстругал её - сам факт, что она готова к обработке, и есть "голем". Я взял глину, чтобы создать из неё сосуд, и ком глины называется "голем", из которого я создам желаемое. Это же источник выражения "куколка и бабочка": куколка - это нечто, в чём потенциал ещё скрыт внутри и не вышел наружу. Короче говоря, нечто незавершённое и необработанное.
Этот человек показывает, что он глупец, что он "голем", что он ещё не отшлифован для понимания: задали вопрос - подожди немного, вдумайся. И всё это происходит, говорит Виленский Гаон, из его желания показать свою мудрость: "я знаю раньше всех". А наоборот, выяснится, что ты не знаешь, и будет тебе в этом позор и глупость.
Мальбим: "скажи мудрости: ты сестра моя"
Мальбим объясняет, что путь мудрости состоит в том, чтобы человек не давал ответа, пока дело не ясно ему. "Скажи мудрости: ты сестра моя" - толкуют мудрецы: если дело ясно тебе, как твоя сестра, скажи его; а если нет, не говори. Задали тебе вопрос, и дело тебе не ясно - не пытайся силой ответить. Скажи: этот вопрос мне нужно изучить, я хочу вникнуть, проверю и дам тебе ответ. Но если поспешишь ответить сразу, начнёшь запутываться.
А что значит "ясно тебе, как твоя сестра"? Ведь есть законы о том, с кем разрешено вступать в брак, а с кем запрещено. Спрашивают тебя: с двоюродной сестрой можно? А с тётей? А с сестрой тёти? И ты начинаешь запутываться. Но если спросят тебя, можно ли жениться на своей сестре - есть ли тот, кто не знает этого закона? Это закон ясный и очевидный, прозрачный и понятный каждому человеку. Если дело ясно тебе так - отвечай. А если оно как "сестра тёти", когда ты начинаешь ломать голову, можно или нельзя - не отвечай, а скажи: ты задал хороший вопрос, я вникну в него.
Прежде всего - внимательно выслушать вопрос
А чтобы у тебя был ясный ответ, необходимо прежде всего выслушать вопрос как следует. Это одна из проблем тех, кто спешит отвечать. Обратите внимание: когда человек приходит спросить у великого человека, даже когда дело ему ясно, он не выдаёт ответ сразу; он останавливается на две секунды, а затем отвечает. И ещё обратите внимание: на каждый вопрос, который ты задаёшь великому человеку, у него есть четыре своих вопроса. Он хочет понять от тебя ситуацию: а если сделаешь так? А что будет, если не сделаешь? А что скажут в таком-то и таком-то положении? И только выслушав все стороны сомнения, он говорит: стоит решить так.
Ведь если ты не выслушал вопрос как следует, не услышал сторон сомнения, не осознал проблематичность и выдал ответ - скажет тебе спрашивающий: да, господин мой, но здесь я застреваю, потому что у меня проблема в такой-то и такой-то ситуации, и ты вынужден признать, что он прав. Почему? Потому что ты не вник в вопрос как следует. Если бы ты вник как следует и подумал обо всех сторонах сомнения, ты пришёл бы к тому, что ясно тебе, как твоя сестра.
И ещё: очень важно выслушать всё утверждение спрашивающего, ведь когда он приходит спросить у мудреца, он приходит после многих колебаний. У мудреца нет "вопросов и ответов по SMS", и он не подключён к онлайн-ответам; пока ты добираешься до него и ждёшь в очереди, ты уже много думал о своей дилемме. Человек, который приходит спросить, уже перемолол тему со всех сторон, ведь если бы у него был простой ответ, он сэкономил бы себе всё это время. Поэтому очень важно, чтобы мудрец спросил: что ты думаешь? Как тебе кажется? Каковы стороны? И за одно мгновение ты слышишь то, что он перемалывал целую неделю, и у тебя гораздо больше инструментов, чтобы ответить. Вполне возможно, что он поднимает стороны, которые тебе вовсе не приходили в голову, потому что ты не знаешь этого человека или ситуацию и не можешь предположить, что может произойти. И потому, говорит Мальбим, пусть выслушает утверждение спрашивающего и все стороны его сомнений, и благодаря этому обретёт уважение от слушающего, ведь его решение будет ясным, верным и логичным.
Глупость - выражение сомнения
А если ты отвечаешь прежде, чем выслушал стороны сомнения, то тогда "он ответит глупостью". Глупость (иввелет), по Мальбиму, проходит красной нитью через всю книгу: это выражение сомнения. Разница между авилем (глупцом) и ксилем (тупицей), как мы объясняли бесчисленное множество раз, в том, что ксиль знает и лишь поступает наоборот, идёт за своими вожделениями; а авиль - от слова "улай" (может быть), он не уверен. Если ты отвечаешь, не выслушав как следует стороны сомнения, какой ответ ты дашь? Ответ глупости, ответ "может быть", ответ нерешительный, ведь ты не постиг проблему во всей её силе, а значит и ответ будет частичным. И помимо глупости здесь есть ещё и позор: спрашивающий говорит - какой нелогичный ответ он мне дал, он вообще не вник в вопрос и не понял всей его проблематичности. И теперь ему приходится приходить снова и излагать всё заново, и всё это потому, что ты поспешил ответить.
Разница между "отвечать возражением" (лехашив) и "отвечать" (лаанот)
Мальбим уточняет, что в святом языке есть разница между "лехашив" и "лаанот". В стихе сказано "машив давар" (возвращает слово), а не "оне давар" (отвечает словом). "Лаанот" означает: ты спросил - я отвечаю, "ваяан вайомер" (и ответил и сказал), ответ касается вопроса: ты спросил, делать ли так, я ответил да или нет. "Лехашив", говорит Мальбим, это тот, кто приходит опровергнуть слова товарища, как "ответ Иова его друзьям" и "ответ друзей Иова Иову", тот, кто приходит возразить на слова товарища и опровергнуть их. И возможно, это от слова "вернуть слова назад": когда ты говоришь что-то, а я тебе возражаю, я возвращаю тебя назад, ты отступаешь от своих слов и говоришь "верно, ты прав". Ты сказал чёрное, а я возражаю тебе, что это белое, то есть я возвращаю тебя в другое место. Поэтому, когда ты слышишь что-то и не обдумываешь это как следует, ты "возвращаешь слово", спешишь опровергнуть. А что ты спешишь опровергнуть? Прежде всего выслушай, прежде всего посмотри, что человек хочет сказать, и не спеши опровергать его слова.
Стих 14: дух человека переносит его болезнь
רוּחַ אִישׁ יְכַלְכֵּל מַחֲלֵהוּ וְרוּחַ נְכֵאָה מִי יִשָּׂאֶנָּה׃ - Дух человека переносит его болезнь, а дух удручённый кто снесёт?
Насколько этот стих актуален. Мы посвятили этому целую беседу, а скажу вкратце. В современной медицине сегодня есть "больничные клоуны". В прошлом медицина была уверена, что знает всё: дайте нам лечить больного, и мы одолеем любую проблему. И сегодня, к сожалению, есть врачи, придерживающиеся этого подхода, и если ты предложишь нечто нетрадиционное, естественное и тому подобное, они спустят тебя со всех лестниц. Но постепенно начинается перемена, и сегодня многие врачи признают своё место и знают, что есть и другие вещи помимо химии, которую вводят больному. В нашем случае: врачи уже понимают, что есть психофизическая проблема. "Психо" - разум, сознание, душа и дух человека; "физическая" - тело, материальная часть.
Раньше думали: у человека болезнь, дай ему лекарство, и тело вылечится. Сегодня выясняется, что человек - это больше, чем набор молекул, и что у него есть также дух и душа. Часто, если душа человека нездорова, можешь продолжать лечить тело, и ничто не поможет, потому что душа отражает на теле негативные влияния. Например, в Китае обнаружили, что старики умирают после праздников гораздо чаще, чем до них. Не понимали, что они едят в праздник, что их убивает, пока не выяснилось, что перед праздниками у старика есть воля к жизни: он чего-то ждёт, приходят дети, приходят внуки, у него есть желание жить. А после праздника он идёт на спад, впадает в депрессию, возвращается в серые будни и теряет вкус к жизни, и это душевное влияние ослабляет тело. Именно это делают больничные клоуны: подходят к человеку, находящемуся в депрессии, меланхолии и без воли к жизни, и дают ему волю к жизни и радуют его, и через радость он хочет жить и стремится к жизни, и так ему удаётся одолеть свою болезнь.
Это реальность: человек, который отчаивается в своей жизни, очень быстро уходит на твоих глазах. А человек, который преодолевает, старается, совершает действия, чтобы выжить и преуспеть, верит в себя, уповает и молится Всевышнему - само это даёт ему силу пройти через болезнь или телесное затруднение. А если человек в депрессии и с упавшим духом, это самое худшее. Поэтому и детей, больных раком, не дай Бог, вывозят в лагеря и исполняют их желания. Надо сказать в заслугу светских певцов, что есть организации вроде "Эзра ле-йелед", "Эзра ле-марпе" и "Кав ле-хаим", которые взяли на себя исполнение желаний больных детей. Приезжает известный певец, которого обожает ребёнок, приходит к его кровати, берёт гитару и играет с ним, приводят друзей и радуются вместе с ним, и ты даёшь ребёнку топливо на долгие месяцы воли к жизни и радости. Ребёнок, который вследствие облучений и всего пережитого был в настоящей депрессии, вдруг ты видишь, что вернул улыбку на его щёки, и у него есть силы одолеть болезнь.
Виленский Гаон объясняет: радость приходит от силы духа. У него есть дух радости - "дух человека переносит его болезнь": даже если у него будет болезнь, он перенесёт её и упразднит, ему удастся обновить силы, перетерпеть и обрести мужество, чтобы одолеть свою болезнь.
"А дух удручённый кто снесёт" - влияние одностороннее
Обратите внимание, что это влияние одностороннее. Человек, у которого дух удручён, сломлен и подавлен душевно, но здоровье тела у него отличное и он крепок как бык, ему говорят: не заблуждайся. У тела нет силы поднять душу; у души есть сила поднять тело, исцелить его и вознести. Но дух удручённый - кто его снесёт? Тело не может вознести душу. И более того, что произойдёт вследствие этого? Что и тело сломается. Многие люди говорят: видел я человека здорового и крепкого, что с ним случилось? Пережил кризис, развёлся, поссорился с детьми - и ты видишь, что он душевно чахнет, и вдруг выясняется, что у него появилась язва, что он заболел. Откуда это? Удручённый дух отражается на теле. И об этом говорят наши мудрецы: "а дух удручённый иссушит кость": в его силах иссушить даже кость, которая крепка, а не только плоть. Вдруг ты говоришь: этот человек стал скелетом, а я помню его здоровым и крепким. И что с ним произошло? Потерял свой дом, разорился на бирже, пережил кризисы - и ты видишь тень человека. А спустя время тебе говорят: что, не слышал? Скончался. Ты смотришь на его фотографии годичной и двухлетней давности и говоришь: этот дожил бы до девяноста, а вдруг в шестьдесят ушёл. Что случилось? Человек сломался душевно, и душевный надлом отразился на теле.
"В здоровом теле здоровый дух"?
Можно было бы спросить: ведь говорят "в здоровом теле здоровый дух", и на первый взгляд тело влияет на душу. И действительно, невозможно полностью отрицать некое влияние тела на душу, ведь человек, постоянно болеющий, может испытывать влияние болезни и на душевном уровне, и телесный кризис способен привести к угнетению души. Но здоровое тело никоим образом не способно возвысить больную душу. У здоровой души есть сила поднять больное тело и вывести его из болезни, тогда как здоровое тело не возвысит душу, и сколько бы оно ни было здоровым, не поможет.
И еще: "в здоровом теле здоровый дух" вовсе не изречение мудрецов, оно не написано ни в Гемаре, ни у законоучителей, и у него нет источников; это написано на стенах спортивных залов. Во-вторых, следует знать, что многие из величайших мудрецов Израиля всю жизнь страдали телесными недугами, и при всем этом обладали в высшей степени здоровой душой. Мы видим это у многих великих мудрецов Израиля, которые были знакомы со страданием и болью, как Хазон Иш, как рав Финкель, глава ешивы Мир, и многие другие.
Более того, в иудаизме, напротив, верно обратное: чем более тело подавлено, тем более сияет душа. Тело в иудаизме - это завеса, затмевающая свет души. У кого душа самая высокая и возвышенная? У аутистов, у детей, чье тело полностью сковано, у страдающих отставанием в развитии. В книгах написано, что пророчество было дано умалишенным. А почему именно им? Потому что именно те, кто полностью лишен разума, - это души, вернувшиеся сюда для исправления. А что им нужно исправить? Ничего, только быть здесь. Ведь если бы им недоставало какой-то заповеди, их родили бы разумными, чтобы они ее исполнили; а поскольку им не недостает ни одной заповеди, их опускают сюда как человека, пораженного в душе, как ограниченного, чтобы он побыл здесь некоторое время и прошел через страдание. Выходит, что именно у тех, у кого тело не проявляет себя, душа наиболее возвышена; и чем больше тело проявляет себя, тем более скрыта душа и тем меньше она реализует свои силы.
Поэтому Гемара говорит, что мудрецы, которые были красивы, то есть у которых тело обладало достоинством, были менее мудры, тогда как более уродливые были более великими в Торе. Правда, есть мнение в Тосафот, но такова простота Гемары: рабби Йоханан был в высшей степени красив и достиг огромного уровня в Торе, а будь он уродлив, он мог бы достичь еще более высокого уровня. Мы видим, что сильное и красивое тело в некотором смысле противостоит духовности, и когда тело дает о себе знать и раскрывает свою силу, это происходит за счет души. Поэтому именно великие люди были слабы и не здоровы, и не силачами: ведь когда ты развиваешь душу, это происходит за счет чего-то.
И интересно, что верно и обратное: ты не найдешь мирового чемпиона, который был бы профессором квантовой механики, ни боксера, ни чемпиона мира по дзюдо, и не обязательно чемпионов мира, но и тех, кто ниже уровнем. Когда человек развивает свое тело, обычно и в большинстве случаев это указывает на более низкий интеллектуальный уровень. Я не говорю, что всегда, и всегда можно найти отдельных исключений, но чем больше человек вкладывает в тело, тем это за счет души. И даже про Мохаммеда Али говорят, что его голова пострадала от множества ударов, которые он получал; и помимо того, что голова пострадала от самого занятия, я говорю изначально: когда все занятие человека в материальном, он человек весьма земной, и душа его не склонна к размышлению, к исследованию и созерцанию. И я говорю также о неевреях, не только о евреях. Выходит, что вложение в тело происходит за счет души, и здоровое и сильное тело во многих случаях затмевает душу; и напротив, когда душа сильна, она излучает здоровье на тело, тогда как здоровое тело не обязательно излучает здоровье на душу.
Подведем итог:
Мы увидели в этих стихах единую цепочку: богатство богача в Торе - это укрепленный город снаружи и высокая стена внутри его сердца против внутреннего дурного начала, тогда как богатство в буквальном смысле защищает лишь "в его воображении", в фантазии сердца, а порой само становится причиной погони за ним, в противоположность "крепкая башня - имя Господа", которое есть абсолютная надежда. Отсюда к "перед сокрушением возносится сердце человека": гордыня - это предисловие к падению, тогда как смирение - предисловие к почету, ибо Всевышний обитает с сокрушенным и смиренным духом. Практическое выражение высокомерия сердца - это "отвечающий прежде, чем выслушает": тот, кто спешит ответить, кто не слышит вопроса и всех сторон сомнения, и наследует глупость и позор; а путь мудрости - отвечать лишь тогда, когда дело ясно тебе, как твоя сестра, после полного выслушивания довода спрашивающего. И, наконец, "дух человека переносит его болезнь": сила духа и радости возвышает тело и помогает ему одолеть болезнь, тогда как удрученный дух тело вынести не может, и потому человеку следует прежде укрепить свой дух и свою веру во Всевышнего.