Вступление: башня, в которой бежит праведник
Восемнадцатая глава Мишлей говорит о многих качествах в отношениях между человеком и ближним и о силе речи, и внутри неё стоят рядом два пасука, которые ставят друг против друга два типа людей: того, чья опора в имени Всевышнего, и того, чья опора в его богатстве. Мы рассмотрим эти пасуки в свете Мальбима, Виленского Гаона и рабейну Йоны, и увидим, насколько вопрос "на что ты полагаешься" определяет всю жизнь человека.
מִגְדַּל־עֹז שֵׁם יְהֹוָה בּוֹ־יָרוּץ צַדִּיק וְנִשְׂגָּב׃ (י) - Крепкая башня - имя Всевышнего, в неё вбегает праведник и защищён (10)
"В неё вбегает" - сила бежать без усталости
Пасук говорит тебе: у того, кто праведник, будет сила бежать без усталости, и дни служения будут в его глазах как немногие дни в любви его к нему. Если есть у тебя любовь к Торе - всё становится как немногие дни. Ты наслаждаешься Торой и не ищешь всё время, как сбросить и как снять с себя ярмо. "И защищён" - у него есть упование на Всевышнего, и потому он будет защищён от всякой беды. О нём сказано: "а надеющиеся на Всевышнего обновят силу, побегут и не устанут".
Что это значит? Они будут трудиться великим трудом, ибо праведник поистине занимается Торой до изнеможения. Мы уже рассказывали истории о великих Израиля, как они занимались Торой буквально до полного истощения всех сил. И такому человеку, по сути, нужна сила, нужна сиата дишмая, нужно, чтобы на него излили силу с Небес. Тот, кто из надеющихся на Всевышнего - обновит силу, будет у него дополнительная сила, и побегут и не устанут. Вот что сказано здесь: "в неё вбегает праведник и защищён". Святой, благословен Он, даст тебе силу исполнять волю Его и работу Его.
Ведь если бы мы рассматривали по естественному порядку вещей, все великие Израиля должны были бы быть людьми слабыми, без всякой мощи. И напротив, ты видишь великих Израиля до старости и седин: Хафец Хаим в семьдесят лет женился во второй раз и родил детей. Рав Эльяшив дожил до ста двух лет. Старые люди - откуда же сила? Спал несколько часов в ночь, а в два часа ночи уже вставал учить Тору. Обычного человека разбуди в два ночи, и через три минуты он падает на книгу. Так в чём же дело? "Надеющиеся на Всевышнего обновят силу". А когда есть такая сила - можно бежать. И есть заповеди, которые требуют труда, расторопности и поспешности, говорит рабейну Йона, как выкуп пленных и спасение жизней. Если ты из надеющихся на Всевышнего - обновят силу, и тогда сможешь бежать к заповедям, не медлить и не мешкать. Тот, чья крепкая башня - имя Всевышнего, кто полагается только на Него и Он его крепкая башня - тот поистине может бежать без всякого страха усталости.
Тора истощает его силу - и доказательство силы свыше
То, что сказано, что Тора называется "тушия" и истощает силу человека - имеется в виду физическая сила для прочих дел. Попроси такого человека поднять что-нибудь - не способен; люди крайне слабые. Но зато взгляни на него в занятии Торой или в исполнении заповедей - лев. Он сидит и учится восемь часов, десять часов с усердием. Другой человек через двадцать минут пал, через полчаса переходит в вялое состояние, устаёт. И вот тот самый человек, который в физических делах крайне слаб - откуда приходят к нему силы? Отсюда, наоборот, доказательство, что это не естественная сила. Это Святой, благословен Он: "в неё вбегает праведник и защищён". Защищён от кого? Всевышним, Который защищает его, хранит его, спасает его и даёт в него силу.
И мы уже объяснили, что означает "обновят силу". Обычного человека спрашивают, как ты это сделал, и он говорит: ты знаешь, сколько силы я сюда вложил? Сколько усилий, сколько мысли? Но тот, кто надеется на Всевышнего и полагается на Него - он "обменивает силу", то есть он меняет и говорит тебе: нет, это не моя сила, это Его сила. Он знает, кто истинный обладатель силы, и потому меняет и говорит: это не я, это Он. Всё от Владыки мира. А тот, кто не таков - думает, что сила его.
"Пойдут и не утомятся" - идущий в служении Всевышнему
"Пойдут и не утомятся" - не "полетят", а не будет у них усталости. Почему? Ибо есть заповеди, говорит рабейну Йона, требующие прилежания и постоянства ночью и днём: изучение Торы, приобретение качества трепета, "представляю Всевышнего пред собою всегда", тщательность в заповедях, осторожность в том, что человек произносит устами и что видит. Всё это требует ежедневной работы. А что значит "пойдут"? Куда он идёт? "Ходи предо Мною и будь непорочен" - хождение это в служении Всевышнему. "И дам тебе ходящих среди этих стоящих" - тот, кто служит Всевышнему, относится к категории ходящих.
Так и о Мордехае сказано: "И Мордехай прохаживался". Кстати, Мордехай был перевоплощением праотца Яакова, а праотец Яаков не умер - выходит, что у него "мертвец ходил", у него нет смерти. Но так или иначе то, что я хотел сказать, состоит в том, что это уровень идущего - идущего в служении Всевышнему и в трепете перед Ним. Обычный человек приходит исполнить заповедь и сразу: как утомляют эти заповеди, когда же тут закончится урок, ты сказал, что будет угощение - когда? Когда минха? Когда рав закончит? Он все время ищет, как освободиться, это его утомляет. А тот, кто уповает на Всевышнего, обновит силы, будет идти в служении Всевышнему и не утомится, ничто его не утомляет. И еще: "по нему побежит праведник и вознесется" - не легким дается бег, а здесь он вовсе не легок, ведь Тора истощает силы человека; но когда есть сила от Всевышнего - "побегут и не устанут".
Объяснение этого таково: во имя Благословенного в душе праведника найдется сила, чтобы бежать от преследующего его, и тот не настигнет его, и он вознесется над ним. От какого преследователя? От всех преследователей, физических и духовных. У него будет сила бежать и спасаться от дурного побуждения, а также спасаться от физических преследователей - и все это силой Всевышнего, да будет Он благословен.
Виленский Гаон: праведник и вознесенный, повеления и запреты
Виленский Гаон объясняет: "крепкая башня - имя Всевышнего" - имя Всевышнего это крепкая башня, и праведник, для которого Всевышний был опорой и на Которого он уповает, может бежать, не спотыкаясь, ведь есть на Кого положиться. До сих пор это как и остальные объяснения. Но следует обратить внимание, что здесь два выражения: "праведник" и "вознесенный". И в чем разница между ними? Говорит Гаон: "праведник" - в повелительных заповедях, ибо он праведен в исполнении всего, что заповедал Всевышний. "Вознесенный" (нисгав) - от языка охранения, ибо он там оберегает и остерегает себя; а это соответствует запретительным заповедям, аспекту "дабы не" и "не". Праведник в исполнении заповедей Всевышнего, и вознесен, оберегается и остерегается от запрещенного, от запретов.
И еще говорит Виленский Гаон: "крепкая башня" - башня высока, и тот, кто сидит там наверху, находится как бы в самом высоком месте, и он смеется над всеми. Кто может ему что-либо сделать там? Как "могуч, как леопард" - леопард, какого зверя он боится и трепещет? Никакого. Все боятся его, у него есть мощь. Так и сидящий в башне и бросающий оттуда камни и снаряды или стреляющий сверху обладает преимуществом высокого места, у него есть мощь. "По нему побежит праведник и вознесется" - там, у праведника и вознесенного, есть эта мощь и эта сила.
Четыре вещи в Мишне и четырехбуквенное Имя
Говорит Виленский Гаон: если проследишь, обратишь внимание, что здесь по сути есть четыре части, о которых говорил танай - "Будь могуч, как леопард, легок, как орел, быстр, как олень, и силен, как лев". "Башня" - чтобы достичь башни, нужно быть легким, как орел, взмывать вверх; достичь уровня, на котором человек спокоен и у него совершенное упование на Всевышнего, да будет Он благословен. "Быстр, как олень" - это "по нему побежит праведник", бег, уподобленный оленю. "Силен, как лев" - это "и вознесется", ибо у льва есть мощь, потому что он выше всех; так и сидящий в башне, он выше всех, и кто сможет ему что-либо сделать.
А чему соответствуют эти четыре? Торе, молитве, повелениям и запретам. "Легок, как орел" - это молитва, ибо молитва поднимается ввысь и взмывает. Рассказывают о Бааль Шем Тове, что он вошел в дом учения, где учились не очень серьезно, и сказал: я чувствую, что это место полно Торы и молитвы. Они почувствовали удовлетворение собой - какую похвалу говорит о нас Бааль Шем Тов. Сказал он им: смотрите, когда человек направляет намерение ради Небес и изучает Тору ради Всевышнего, его молитва поднимается ввысь и его учеба поднимается ввысь. Но когда у него в молитве посторонние мысли, а учеба его лишь ради возвеличивания себя и нет в ней никакого намерения ради Всевышнего - все остается здесь внизу. И вот я вхожу в этот дом учения, а все тут внизу, место полно Торы и молитвы: вместо того чтобы подняться ввысь, они остались здесь. И это "легок, как орел" - молитва, восседающая на башне, ибо молитва поднимается к башне, к Бесконечному, да будет Он благословен.
"Мощь" - это Тора, как написано "Всевышний даст мощь народу Своему"; и потому "крепкая башня - имя Всевышнего": башня соответствует молитве, поднимающейся ввысь, а мощь соответствует "могуч, как леопард", что соответствует Торе. "Быстр, как олень" и "силен, как лев" - говорит Виленский Гаон - это повеления и запреты. Почему? Потому что бежать и гнаться - гонятся за заповедями; человек не бежит, чтобы достичь греха, а если я бегу, то ради того, чтобы достичь заповеди, а это повелительная заповедь. А "силен, как лев" - где от человека требуется сила? Чтобы воздержаться. Я пересилил себя и не ответил ему, пересилил себя и не задел его, пересилил себя и не съел запрещенной пищи. Это вещи, требующие преодоления. И это аспект "и вознесется" - силен, как лев, чтобы спастись и вознестись над запретом. Вот у нас здесь Тора, молитва, повеления и запреты.
А эти четыре вещи - это Имя Авая, да будет Он благословен, в четырех его буквах. Ибо, как известно, всякая вещь в иудаизме делится на четыре, и каббалисты говорят, что все проистекает из четырехбуквенного Имени и разветвляется на десять - это десять сфирот. Тора, молитва, повеления и запреты - соответствуют четырем буквам Имени Авая. Легок, как орел, быстр, как олень, силен, как лев, могуч, как леопард - соответствуют четырем буквам Имени Авая. Ацилут, Бриа, Йецира, Асия - соответствуют четырем буквам Имени Авая. Четыре стихии: огонь, воздух, вода, земля - соответствуют четырем буквам Имени Авая. И так далее, всякая вещь, разделенная на четыре, соответствует четырем буквам Имени Авая. А где это намекается? "Крепкая башня - имя Всевышнего" - Имя Й-Х-В-Х. Ибо все эти четыре вещи проистекают из имени Всевышнего, из четырехбуквенного Имени. Потому "крепкая башня - имя Всевышнего", ибо оно основа всех вещей, разветвляющихся на четыре.
Две башни: имя Всевышнего в противовес богатству
הוֹן עָשִׁיר קִרְיַת עֻזּוֹ וּכְחוֹמָה נִשְׂגָּבָה בְּמַשְׂכִּתוֹ׃ (יא) - Богатство богача - крепкий город его, и как высокая стена в его воображении. (11)
Мальбим соединяет два стиха. "Имя Всевышнего" - вот истинная крепкая башня; то, что называется укрепленной стеной и мощной башней, где можно укрыться и на что можно положиться, - это Имя Всевышнего. А праведник - это тот, кто своей праведностью словно бы возвел эту башню и стоит на ней: он вознесен и абсолютно уповает на Всевышнего, все его дела - во имя Небес, и он лишь желает и надеется исполнить волю своего Творца. И в этой крепкой башне праведник вознесен над врагами, как телесными, так и духовными. Над телесными врагами: "Всевышний за меня, не убоюсь, что сделает мне человек"; поскольку Всевышний за меня, у меня есть крепкое прибежище, я уповаю на Всевышнего и никого не боюсь. И над душевными врагами тоже, ибо человеку, у которого нет упования на Всевышнего, который не чувствует, что Святой, благословен Он, с ним на каждом шагу, легко пасть в любом испытании; но тот, кто чувствует, что Всевышний с ним, наоборот, это дает ему силу и мощь одолеть дурное начало. Выходит, что эта башня спасает и от телесных врагов, и от духовных врагов из сил дурного начала.
"Достояние богача - крепкий его город" - а в противоположность праведнику богач: где его крепкий город, где то место, в котором он чувствует "вот моя сила, здесь я вознесен, вот мое спасение"? Его богатство. У праведника крепкий город - Имя Всевышнего, "в него взбежит праведник и вознесется", в Нем он уповает и в Нем вознесен. Но у богача его богатство - это его крепкий город, и это богатство подобно высокой стене. На что он опирается? Спроси его: что тебе поможет? Он отвечает: ты знаешь, сколько у меня денег? Что мне могут сделать? У меня есть тут и есть там, а если нет - у меня есть рудники в Африке, а если нет - у меня есть вложения в Скандинавии. Мне есть на что опереться. Богатство - его высокая стена.
"В своем воображении" - мир иллюзий
Обратите внимание на слово "бемаскито" (в его представлении). Мальбим объясняет, что имеется в виду место, на которое богач опирается и в котором полагает свою уверенность, и он приводит выражение "маскиёт лев" - мысли, то, что человек рисует в своем воображении. Как праматерь Сара, которую называли "Иска", ибо она провидела духом святости, видела силой своего воображения в духе святости; и как "дающий петуху разумение", и как "вожделенные образы" (схиёт хемда). Это выражения, передающие воображение человека, картины, которые он возносит в своем сердце. Говорит Мальбим: "Достояние богача - крепкий его город и как высокая стена" - но он не взбежит в них. То есть на самом деле это не то, в чем он может вознестись и на что может опереться. А что же тогда? "Бемаскито" - в его воображении. Богач воображает, что его богатство может помочь ему и спасти его, но нередко это лишь пустая, обманчивая иллюзия, в которой нет никакой сути. Он думает "у меня есть, и это может мне помочь", и вдруг ты видишь богача, который подхватил какой-то вирус, и через три дня похороны. Что случилось? Ничего, нет страховки против ангела смерти. Все возвышение, вся укрепленная стена и крепкий город богача - все это "бемаскито", воображение.
И известно, что говорит рабби Нахман из Бреслава: этот мир вводит нас в заблуждение, все - воображение, и мы уже говорили об этом несколько раз. А Бен Иш Хай говорит: возьми внутренние буквы слова "олам" (мир) - буква "аин" состоит из "йуд" и "нун", "вав" - из двух "вавов", "ламед" - из "ламед" и "далет", в "мем" есть еще одна "мем"; собери их все, и получится "димйоним" (воображения). Это чтобы сказать тебе, что этот мир - мир воображения. Человек воображает, что наслаждается, воображает, что у него есть, воображает, что преуспевает. Но мир истины - там абсолютная истина, там выясняется, кто есть человек на самом деле. А здесь - реальность воображения. Все эти мнимые приобретения этого мира, в которых богач уверен, что вознесется, - лишь "бемаскито", в образах воображения, а не в реальности.
Раши: покои его чертогов
Раши объясняет "маскито" - покои его чертогов, комнаты, которые устилали каменным полом. А откуда мы видим это в Торе? "И камня с изображениями (эвен маскит) не кладите в земле вашей" - запрещено человеку класть камень на землю и падать ниц на нем, запрещено падать ниц на каменный настил, и это называется эвен маскит. А относительно керамики есть обсуждение, и предпочтительнее постелить ковер, ткань или тому подобное, как делают во время поклонов в Йом Кипур, чтобы не было опасения эвен маскит. И называется "маскит" от слова "схаха" (покрытие), как сукка, ибо камни покрывают землю. И вот, сегодня настил понятен и очевиден для нас, но нужно знать, что в те времена настила не было; у каждого человека в доме была земля, а когда хотели немного прибрать, приносили чистую землю. Только у богачей были дворцы с настилом. Поэтому "достояние богача - крепкий его город и как высокая стена бемаскито" - во внутренних, сокрытых и важных покоях, устланных настилом, где находится его богатство.
Рабейну Йона: упование на богатство - причина падения
Рабейну Йона говорит: праведник, как мы видели в предыдущем стихе, уповает на Всевышнего; а богач уповает на свое богатство, и это его высокая стена в покоях его чертогов. И он объясняет, что упование на Всевышнего, благословен Он, само по себе является спасением от беды: если ты уповаешь на Всевышнего, Всевышний спасет тебя. А в противоположность этому упование на богатство - причина падения человека. И это новое понимание: можно было бы понять, что если ты уповаешь на Всевышнего, у тебя есть спасение, а если уповаешь на что-то иное, у тебя нет спасения; но сказать, что сама эта вещь станет причиной падения? Рабейну Йона новаторски утверждает, что да, упование на богатство - причина падения из покоя, как написано:
לִפְנֵי־שֶׁבֶר יִגְבַּהּ לֶב־אִישׁ וְלִפְנֵי כָבוֹד עֲנָוָה׃ (יב) - Перед крушением возносится сердце человека, а перед славой - смирение (12)
Возносится его сердце и уповает на свое богатство - и что приходит после? Крушение. "Уповающий на свое богатство падет" (выше, глава 11, стих 28). Я мог бы понять, что проблема упования на богатство в том, что ты не уповаешь на Того, Кто сказал - и возник мир, то есть пассивный недостаток. Говорит рабейну Йона: нет, ты активен - вместо Всевышнего ты поставил себе нечто иное, богатство, деньги, и это гораздо хуже, поэтому это и есть причина падения. И об этом сказано: "И утучнел Йешурун, и стал брыкаться": само упование на богатство приводит его к тому, что он брыкается против Всевышнего, благословен Он, и этим он удваивает свой грех.
Ховот а-Левавот: "где бог их, скала, в которой они укрывались"
Более того, тот, кто полагается на свое богатство, подобен тому, о ком говорит Ховот а-Левавот: человеку, полагающемуся на нечто помимо Всевышнего. И здесь тоже можно было бы подумать, что проблема лишь в том, что ты не полагаешься на Всевышнего; но Ховот а-Левавот говорит: проблема гораздо серьезнее. Святой, благословен Он, говорит: ты полагаешься на нечто помимо Меня? Я оставлю тебя в руках того самого, на что ты полагаешься. А это уже очень плохо. И об этом есть ясный стих в Торе: "אי אלוהימו צור חסיו בו, אשר חלב זבחימו יאכלו ישתו יין נסיכם, יקומו ויעזרוכם יהי עליכם סתרה". Говорит Святой, благословен Он: где божество, на которое ты полагаешься и на которое опираешься? Им ты возливаешь, им ты приносишь жертвы - пусть встанут и помогут тебе. Ты опираешься на него? Вот, Я передаю тебя в его руки; иди к нему, пусть он тебе поможет. И кто тебе поможет? Америка? Пожалуйста, иди к президенту и попроси у него разрешения построить балкон в Гило, поторгуйся с ним о нескольких метрах. Армия тебе поможет? На кого ты полагаешься?
А почему это так? Потому что, когда человек на что-то полагается, он как бы дает силу этому нечто. Когда я полагаюсь на Всевышнего, это по своей сути "дайте силу Б-гу" - разумеется, не Самому Всевышнему в Его сущности, ведь мы уже не раз говорили, что к Его сущности ничего нельзя ни прибавить, ни убавить, и речь идет лишь о нисхождении сфирот; но это уровень "дайте силу Б-гу". А когда человек полагается на свое идолопоклонство, он как бы дает ему силу, и говорит ему Святой, благословен Он: пожалуйста, пусть эта сила тебе поможет. Ты отнимаешь силу у Всевышнего и отдаешь силу другому, суетному, чтобы он тебе помог. Но если ты полагаешься на Всевышнего - ты достиг источника, ты достиг основы, и тогда у тебя есть полная защита, чтобы спастись от всякого вреда.
Виленский Гаон: два вида дурного начала
Известны слова Виленского Гаона о том, что есть два вида дурного начала: внутреннее и внешнее. Что такое внешнее дурное начало? Иногда это твой сосед. Начал ты исполнять заповедь, стремиться к совершенству в чем-то, или далекий от Торы человек начал носить кипу - и сразу: что за глупости? Что это такое? Что с тобой случилось, у тебя все в порядке? Это дурное начало, которое приходит извне, "у входа грех лежит" - оно снаружи, и именно оно приходит мешать мне исполнять заповеди Всевышнего. Я хочу учиться - оно приходит мешать моей учебе; я хочу исполнить заповедь - оно приходит испортить и навредить.
Поэтому, когда человек выходит из своего дома, кто защитит его? Говорит Виленский Гаон: поэтому установили ему мезузу у входа. Когда ты выходишь, направь глаза и сердце на мезузу, положись на Всевышнего и помолись Ему - и внешнее дурное начало не сможет причинить тебе вред. И, как известно, Виленский Гаон учил "Врата осторожности" перед тем, как выйти из дома, и, кажется мне, повторял их тринадцать раз. И что это означает? Что выходить из дома - это опасность, снаружи есть дурное начало, и от этого внешнего дурного начала нужно спасение.
Подведем итог:
Два соседних стиха выставляют два оплота силы. "Крепкая башня - имя Всевышнего" - праведник, полагающийся на Всевышнего, получает силу, не природную, "уповающие на Всевышнего обновят силу", и поэтому он бежит и не устает, идет в служении Всевышнему и не утомляется, и возвышен над всяким врагом, материальным и духовным. Виленский Гаон показывает, что в одном стихе сокрыты четыре линии служения - легок как орел, могуч как барс, быстр как олень и силен как лев, что означает молитву, Тору, заповеди-повеления и заповеди-запреты - и все они проистекают из четырехбуквенного имени. В противоположность этому, богач сделал свое богатство оплотом своей силы, но вся его стена не более чем "в его воображении", в его фантазиях, а этот мир - мир фантазий. И более того, само упование на богатство и есть причина падения - "перед сокрушением возносится сердце человека" - а тот, кто полагается на нечто помимо Всевышнего, оставляется в руках своей надежды. Но у того, кто приходит к источнику, к имени Всевышнего, есть истинная крепкая башня: сила бежать в заповедях и защита от дурного начала, как внутреннего, так и внешнего.