Глава 18 книги Мишлей рассматривает целый ряд качеств и уровней: различие между ленивым и разрушителем, между брюзгой и тем, кто от него страдает, между уповающим на свое богатство и уповающим на имя Всевышнего. В этом уроке мы рассмотрим два центральных стиха главы: стих 9 - "также нерадивый в работе своей", и стих 10 - "крепкая башня - имя Всевышнего". Эти два стиха, как мы увидим, учат нас великим основам в служении Всевышнему: ценности времени, тяжести нерадивости и истинной сущности упования на Всевышнего.
גַּם מִתְרַפֶּה בִמְלַאכְתּוֹ אָח הוּא לְבַעַל מַשְׁחִית׃ (משלי י"ח, ט) - Также нерадивый в работе своей - брат он разрушителю (Мишлей 18, 9)
Раши объясняет: "нерадивый в работе своей" - это тот, кто оставляет Тору, будучи знатоком Торы. Знаток Торы, который в конце концов решил оставить ее, например, заняться делами, которые не его, - "брат он разрушителю", а разрушитель здесь - это сатан. Что тебе до всего этого? Красивый намек: политика (на иврите "политика" - это буквы "здесь не будет рвоты"). Не стой там, беги оттуда.
И это относится также в общем смысле. Рассказал мне раввин города Пардес-Хана, что однажды встретил молодого аврэха в раввинском облачении и спросил его: чем вы занимаетесь? Тот ответил: я раввин в таком-то месте. Спросил он его: а где вы учитесь? Тот ответил с удивлением: как учусь? Я ведь объяснил вам, я уже раввин, что мне учить? Вот, человек думает, что Тора - это как студент: получил степень, получил печать, получил диплом - закончил. Оставь колель, закрой Гемару, ты устроен. Но Тора - это не свидетельство. Тора - это человек, который продолжает и возвышается в ней изо дня в день. А тот, кто нерадив в работе своей, - брат он разрушителю, соединяется с сатаном. Ибо самой своей нерадивостью он дает дурному началу силу властвовать над ним и одолевать его.
Рабейну Йона объясняет, что здесь Писание приходит обличить ленивого, нерадивого в работе своей. Человек может возразить: если я наемный работник и я "халтурю", как говорят в народе, - прихожу немного позже, ухожу немного раньше, откладываю задачи в сторону, не делаю в точности того, что мне поручено, - может, в этом есть грех. И действительно, в этом ты полный злодей: кто-то платит тебе за эти мгновения и за эти минуты, а вместо того, чтобы выполнять работу хозяина, ты бродишь в интернете или ведешь дружеские беседы с товарищами. Работа его - обман, это несомненно разрушитель.
Но я подумал бы так: человек самостоятельный, работающий на себя и нерадивый в этом, - что же он сделал? Кто пострадал? На это приходит Писание и говорит "также": не только нерадивый в чужой работе, но даже нерадивый в собственной работе - брат он разрушителю. Ведь есть запрет разрушения, "не порти дерева его, поднимая на него топор" - взять доброе и напрасно испортить его. В то время, когда ты был нерадив, ты мог трудиться и зарабатывать деньги. Скажешь: мне не нужны эти деньги. Но деньги - это инструмент: ты мог совершать ими заповеди, ты мог заключить с другим человеком договор Иссахара и Звулуна и удостоиться вечности. И я уже не говорю о том, что в это же время ты мог бы и учиться - даже у человека, который не разбирается в учебе и не способен сидеть за ней, все равно ты мог заработать. Значит, и это разрушение: разрушение времени. "Брат он разрушителю".
Почему этот стих поставлен рядом с предыдущим стихом, говорящим о брюзге? Говорит рабейну Йона: обе эти вещи - это то, в чем люди не считают грех. Брюзга - это человек, который любит жаловаться все время; он скажет тебе: тебе-то что за дело, это мое хобби, мне это в радость - есть люди, у которых вся радость в том, чтобы жаловаться, "серийный нытик". И нерадивый в работе своей тоже скажет: это моя собственная работа, я самостоятельный, что я сделал. Обе эти вещи выглядят так, будто в них нет греха, и поэтому приходит Писание и подчеркивает: знай, это очень и очень отрицательные вещи.
Рабейну Йона объясняет также, что здесь речь идет о ленящемся в деле мудрости и служения: о человеке, который мог бы возвыситься в Торе, возвыситься в добрых делах и исполнять волю Всевышнего, но ленится. "Не сейчас, потом" - "дверь поворачивается на своей петле, а ленивец на своей постели", переворачивается с живота на спину и говорит тебе: время еще есть, еще не полночь. Такой человек губит свои дни и годы, и это не менее скверно, чем человек, губящий деньги. Нет потери, подобной потере времени; потеря времени - самая скверная из потерь.
Еще одно объяснение рабейну Йоны связывает этот пасук с предыдущим по-другому: "его дело" - это дело брюзги, о котором говорилось прежде. Попался тебе начальник-брюзга. Не пожелаю такого никому; есть люди, которые предпочтут почти что угодно, лишь бы не такой начальник. Начальник, которому никогда не хорошо от того, что ты сделал; как ни старайся, как ни усердствуй, как ни хоти ему угодить - он всегда найдет недостающую точку, всегда минус: "А почему ты вот этого не сделал?". У него никогда нет доброго слова, он никогда не похвалит.
И, кстати, есть и такие родители, и великая жалость к их детям. Всегда ищи в ребенке что-то хорошее, что-то, за что можно похвалить, дай ему мотивацию. Некоторые говорят: если я его похвалю, он загордится, а если загордится, уже не будет делать - это настоящая узость ума. Скажи ему доброе слово: "Молодец, я вижу, что у тебя получилось, это показывает, что ты способен, я тобой горжусь". Похвали его.
И вот в чем суть: когда у меня начальник-брюзга, я чувствую, что вполне законно ленюсь в своем деле - ведь это тип, от которого я никогда не получу доброго слова, и что бы я ни сделал, ему будет мало, так зачем стараться? Говорит Писание: "также ленящийся в своем деле" - даже ленящийся в деле брюзги, что тебе кажется законным - брат он губителю. Яаков авину работал у злодея Лавана, того, кто основал "невинную ложь", кто менял его жалованье сто раз; у него были все причины на свете обмануть его, и все же он поступал с ним честно. Не должен человек терять свою веру и свою честность из-за дурного нрава брюзги. Из-за того, что тот непорядочен, ты станешь вором? Не дай Бог. Если он тебе не подходит - уходи, ты не обязан оставаться у него; но пока ты остаешься, его брюзгливость не повод изменять доверию, которое тебе оказали.
Виленский Гаон объясняет на основе стиха "не ослабит тебя, и не погубит тебя, и не забудет союз отцов твоих". "Не ослабит тебя" - против повелительных заповедей, от которых нельзя ослабевать, но нужно держаться за них: лулав, сукка, маца, тфилин. "И не погубит тебя" - против запретительных заповедей, ибо преступающий их разрушает и портит. "И не забудет союз отцов твоих" - против Торы, которая называется союзом, как сказано "если не союз Мой днем и ночью".
И вот что говорит Писание: "также ленящийся в своем деле" - расслабленность означает оставление и отпускание повелительных заповедей; и тот, кто ленится в повелительных заповедях, брат он губителю, то есть подобен тому, кто пошел и совершил запрет на деле. Скажешь: запрет строже, тот пошел и украл на деле; я же лишь не спас товарища от кражи. Говорит тебе Писание: знай, тот, кто ленится в своей обязанности в повелительных заповедях - "не стой над кровью ближнего твоего", "возврати их брату твоему" и возвращение потери - подобен в точности человеку, который идет и совершает преступления действием.
Есть заповеди, обязательные для каждого человека, как тфилин, и есть заповеди, не являющиеся обязательными, как цицит: ты не обязан носить одежду с четырьмя углами, и если у тебя ее нет - ты не обязан в цицит. Правда, сказали в Гемаре, что в час гнева наказывают и за это - почему ты не взял одежду с четырьмя углами, чтобы прикрепить к ней цицит, а мы в час гнева. Но это не обязательная заповедь, которой каждый человек непременно обязан. В отличие от этого тфилин - каждый человек обязан. И тот, кто не наложил тфилин, пусть не говорит: Святой, благословен Он, хотел дать мне заслугу, я очень благодарен Владыке мира, но сегодня мне не хочется. Разве есть такое? "Голова, не накладывающая тфилин" - опускаются в геенну и не поднимаются, помилуй нас Всевышний. Есть "я воздержался", которое очень тяжко; ленящийся в своем деле считается тем, кто совершил преступление на деле, как преступающий запрет.
И об этом сказано "прелюбодействующий с женщиной лишен разума, губящий свою душу - он сделает это". Толковали мудрецы: это тот, кто учит Тору урывками. Он ослабляет себя от слов Торы - учит, прерывается, снова учится и снова прерывается. Эти перерывы - это "сиди и не делай", и все же говорит Писание "губящий свою душу - он сделает это" - как "встань и сделай". Тот, кто создает перерыв, даже в "сиди и не делай", брат он губителю.
Ральбаг объясняет: человек, который ленится и медлит в каком бы то ни было деле, товарищ он губителю. А что такое губитель? Это ловушка, силок, расставленный, чтобы ловить в него людей. Ведь ленящийся в своем деле делает работу плохо: строит мост - и строит его шатким; строит здание - и строит его непрочным. Выходит, что он расставляет ловушку для людей: люди взойдут на мост, и мост рухнет, люди войдут в здание, и здание рухнет. Выходит, что ленящийся в своем деле брат тому, кто сделал и разрушил.
Мальбим обращает внимание на точность выражения "хозяин разрушения": "человек разрушения" включает всякого рода порчу, но слово "хозяин" указывает на владение - что у него есть право собственности на нечто, то есть он уже построил и сделал, а затем пошёл и всё разрушил. Вот пример, который Мальбим всегда приводит в связи с этим выражением: тот, кто вовсе ничего не сделал, подобен тому, кто пошёл, построил и сделал, а затем разрушил. Поэтому он называет его "хозяином разрушения": ты построил, ты сделал - а теперь ты разрушаешь.
מִגְדַּל עֹז שֵׁם יְהֹוָה בּוֹ יָרוּץ צַדִּיק וְנִשְׂגָּב׃ (משלי י"ח, י) - Крепкая башня - имя Господа, в неё устремляется праведник и становится недосягаемым (Мишлей 18, 10)
Человек будет спасён от беды, когда упомянет имя Господа и помолится перед Ним - это и будет твоей крепкой башней. В чём было назначение башни? Это укреплённое место, куда входят и обретают в нём недосягаемость, то есть спасаются и охраняются внутри него. "Крепкая башня" - это прочная башня, в силах которой спасти укрывшегося в ней. И это имя Господа - самая прочная башня.
Как мы уже говорили прежде о стихе "Лучше укрываться у Господа, чем полагаться на человека". Виленский Гаон разъяснил: "укрываться" означает, что я иду и укрываюсь под чем-либо, хотя мне и не обещано, что это меня спасёт, но по своей воле я прихожу и укрываюсь там; а "полагающийся" означает, что я опираюсь на кого-то, потому что он мне обещал. И говорит Писание: лучше укрываться у Господа - даже одним лишь укрытием, спрятаться под зонтом Творца мира даже без обещанного мне спасения - чем полагаться на человека, который обещал мне спасение. И так же здесь: самое охраняемое место - это имя Господа. Кто помнит имя Господа и молится перед Ним, тем самым будет спасён от всякой беды.
Что значит "устремляется" (бежит)? Говорит рабейну Йона: чтобы не боялся препятствия, как сказано "если побежишь, не споткнёшься". Обычно, когда человек бежит, он не замечает препятствий; когда он идёт, он взвешивает свои шаги, но когда бежит, может наткнуться на что-то и упасть. Это как езда на машине: где ты позволяешь себе нажать на газ? На скоростной трассе, на проложенной дороге. Но если ты едешь по ухабистой дороге, даже если тебе кажется, что можно прибавить, ты этого не сделаешь, вдруг там яма. Бег всегда выражает проложенную дорогу, без всякого опасения. Осторожный человек не пойдёт, пока не будет знать, что путь безопасен и защищён.
А праведник, от великой уверенности в Господе, что с ним не случится зла - а если и придёт на него нечто плохое, Святой, благословен Он, спасёт его от этого - ему нечего беспокоиться. Он не опасается бежать; он бежит свободно, ведь он в руке Господа, соединён со Всевышним, и если будет яма - его держат сверху, и он не упадёт. Выходит, что у кого есть крепкая башня, которая есть имя Господа, тот побежит. И более того - "станет недосягаемым": даже если попадёт в беду, вознесётся над ней, то есть спасётся, как сказано "полагающийся на Господа вознесётся", "ответит тебе Господь в день беды, укрепит тебя имя Бога Яакова".
Обратите внимание, что Писание называет полагающегося "праведником". Говорит рабейну Йона: тот, кто полагается на Господа, праведником назван, ибо упование - это одна из высших ступеней в качестве трепета. Чем измеряется твой трепет перед Всевышним? Тем, что ты полагаешься на Него. А если ты не полагаешься на Господа, где же твой трепет перед Небесами? Трепет перед Всевышним означает, насколько ты соединён со Всевышним, насколько у тебя есть связь с Владыкой мира. Если я чувствую Владыку мира - я полагаюсь на Него. А если не чувствую, я остаюсь висеть в воздухе: не знаю, что мне делать, не знаю, что будет. А почему ты не знаешь? Ведь есть Святой, благословен Он. "Господь - твоя сень по правую руку твою" - и отсюда, что ты трепещешь перед Господом и также полагаешься на Него.
И ещё: тот, у кого есть грехи, может ли полагаться и быть спокойным? "В неё устремляется праведник и становится недосягаемым" - именно праведник. И потому сказано в Теилим "боящиеся Господа, полагайтесь на Господа": прежде всего будь боящимся Господа, и тогда, если ты полагаешься на Господа - ты можешь быть спокоен, что станешь недосягаемым и спасённым. Но если ты не праведник, кто обещает тебе, что ты спасёшься?
Хазон Иш говорит, что в понимании понятия упования укоренилась ошибка, и это очень важная основа, которую каждый человек должен знать и повторять. В народе принято считать, что упование означает следующее: когда перед человеком стоят два пути, и он не знает, что будет - возможно, он преуспеет, а возможно, потерпит неудачу, возможно, ему будет хорошо, а возможно, не дай Б-г, наоборот, - тот, кто уповает на Всевышнего, это тот, кто говорит: "Я уверен, что мне будет хорошо, я верю и уповаю, что все обернется к добру и что я преуспею"; а тот, кто говорит "возможно, будет наоборот", считается лишенным упования.
Хазон Иш говорит: это полная ошибка. Разве тому, кто уповает на Всевышнего, гарантировано, что ему будет хорошо? Кто тебе это обещал? Человек оказался в опасном положении - разве тот, кто уповает на Всевышнего, это тот, кто уверен, что спасется, а тот, кто не уверен, лишен упования? С чего бы вдруг? То, в чем ты должен быть уверен, это что все, что делает Всевышний, - к добру. То есть, даже если Всевышний захочет забрать его, я верю совершенной верой, что это наилучшее для меня и что это воля Небес. Но говорить "я уверен, что Всевышний меня спасет" - кто дал тебе такую гарантию? Разве Святой, благословен Он, работает на тебя? Как ты можешь быть уверен?
Впрочем, добавляет Хазон Иш, есть уровень праведников, у которых есть совершенное упование на Всевышнего, благословен Он, и они действительно могут быть спокойны. Царь Давид может сказать: "Погонюсь за врагами моими и настигну их, и не вернусь, пока не истреблю их". И так же на уровне возницы из рассказа святого Альшиха - он может сказать: я уповаю на Всевышнего на сто процентов, полагаюсь на Него, что Он позаботится о моем пропитании. Это совершенное упование, стопроцентное, без всяких усилий. Но обычный человек - "и благословлю тебя во всем, что ты делаешь", он должен прилагать усилия. И совершение обычных усилий вовсе не является недостатком упования. Упование не гарантирует, что ты преуспеешь; упование означает: я уверен, что все, что Всевышний сделает со мной, будет к добру.
Человек открывает дело - один говорит "я не знаю, преуспеет ли оно", и ему говорят: тебе не хватает упования, скажи "я уверен во Всевышнем, что оно преуспеет". С чего бы вдруг? То, что ты должен сказать, это: я уверен, что все, что случится со мной в деле, - от руки Всевышнего, и все, что делает Всевышний, - к добру. Вот это совершенное упование. Но говорить, что мне непременно будет хорошо? А может, добро как раз в том, чтобы ты потерпел убыток в деле. Ведь без этого убытка тебе пришлось бы, не дай Б-г, уйти из мира, а Святой, благословен Он, устроил так, что ты потерял вложение в полмиллиона шекелей, и этим тебе дали еще двадцать лет. Стоит того или нет? Высшая милость. Ты говоришь "я уверен, что преуспею", а наоборот - твое благо в том, чтобы ты не преуспел. Поэтому человек должен знать: упование не означает, что ты будешь уверен, что с тобой непременно случится добро; не в этом суть упования.
И поэтому здесь сказано: у кого есть грехи, тому есть чего бояться из-за своих грехов. "В ней устремится праведник и вознесется" - если он праведник, он действительно может быть спокоен. А если нет, то сначала пусть станет боящимся Всевышнего, как сказано: "Боящиеся Всевышнего, уповайте на Всевышнего".
Рабейну Йона расширяет и объясняет, что из силы упования праведника у него есть сила устремляться в служении Всевышнему. Ибо служение Всевышнему требует большого труда, и нет никакого труда, подобного служению Всевышнему. В любой работе есть этап, на котором ты заканчиваешь; даже если у тебя очень строгий начальник, есть час, когда ты завершаешь, уходишь и идешь домой, и есть также отпуска. В отличие от этого, служение Всевышнему - это работа круглосуточная, вокруг часов: не только как ты ешь, как ты пьешь и что делаешь, но и что ты думаешь; и более того, даже как ты спишь - ведь есть законы о сне, на животе, на спине, на боку, на правом боку и на левом. Выходит, что служение Всевышнему - это очень почтенная работа, ночью и днем без передышки, и часто человек может прийти к усталости. И потому именно упование на Всевышнего дает ему силу устремляться.
Два стиха, которые мы изучили, дополняют друг друга. "Также ленивый в работе своей - брат он губителю" учит, что леность - это не пустяк: будь то в работе других или в собственной работе, будь то в деньгах или во времени, будь то в исполнении заповедей или в изучении Торы урывками - ленивый считается тем, кто строил своими руками и разрушил, и тем, кто совершил преступление действием. А с другой стороны, "Крепкая башня - имя Всевышнего, в ней устремится праведник и вознесется" учит, откуда черпают силу устремляться: из укрытия под именем Всевышнего, которое есть крепость сильнейшая из всех. Но истинное упование, по словам Хазон Иша, - это не обещание, что мне будет хорошо, как я хочу, а уверенность, что все, что делает Святой, благословен Он, - к добру. Тот, кто удостаивается такого упования, у того страх Небес совершенен, и он устремляется в служении Всевышнему без опасения преткновения - и вознесется.