Введение: величие хохмы и величие твуны
В этих стихах царь Шломо переходит к восхвалению мудрости (хохмы) и разума (твуны) и учит тому, что такое истинное приобретение, а что - преходящее. Чтобы войти в тему, необходимо предварить ее различием, о котором уже упоминалось: хохма не приобретается анализом и рассуждениями. Хохма - это то, что человек получает от Всевышнего, благословен Он, то, что необходимо принять от Самого Обладателя мудрости через святую Тору и через пророчество. Главное определение хохмы - это способность различать между двумя вещами: что подобает и что правильно, скупость или щедрость, каков верный путь, в какой мере и в какой ситуации, милосердие или жестокость. К этому человек не может прийти своим умом. И если нужно доказательство - посмотрите, сколько в мире существует идей и концепций, и они абсолютно противоречат друг другу. Отсюда видно, что хохма обязательно должна быть получена свыше. В отличие от нее, твуна - это то, что человек извлекает из самого себя: понимание одного из другого, углубление и выведение следствий.
«Счастлив человек, нашедший мудрость» - находка против извлечения
אַשְׁרֵי אָדָם מָצָא חׇכְמָה וְאָדָם יָפִיק תְּבוּנָה׃ - Счастлив человек, нашедший мудрость, и человек, извлекающий разум.
Посмотрите, насколько точен язык стиха. О хохме сказано «нашел» (маца) - подобно человеку, который находит находку. Хохма не исходит изнутри тебя, ты не можешь путем рассуждений дойти до нее; хохму необходимо получить, и потому она подобна находке. И тем не менее, после того как человек нашел мудрость - словно нашедший вещь и совершивший «агбаха» (приобретение поднятием), - она становится его достоянием, становится частью его самого, и теперь она принадлежит ему.
А о твуне сказано «извлечет» (яфик) - ведь когда в руках уже есть хохма, есть из чего развернуть и приумножить: размышлять над ней, углубляться в нее и на этой основе делать выводы. Это и есть бина, и это то, что человек извлекает из самого себя. И уже объяснялось, что есть различие между биной и твуной: бина - это то, к какому выводу приходят в конкретном вопросе, а твуна - это вся совокупность понимания в целом. Бина - например, исследовать, из чего состоит этот стакан и как его сделали; а в святой Торе - путем углубленного анализа прийти к алахическим выводам. Твуна же - это знание совокупности выводов обо всех вещах. Поэтому тот, кто постигает хохму на высшем уровне, извлечет не просто частную бину, а целостную твуну: «и человек, извлекающий разум».
«Ибо приобретение ее лучше приобретения серебра» - находка золота и торговля серебром
כִּי טוֹב סַחְרָהּ מִסְּחַר־כָּסֶף וּמֵחָרוּץ תְּבוּאָתָהּ׃ - Ибо приобретение ее лучше приобретения серебра, и урожай ее - лучше чистого золота.
Далее в книге (глава 16, стих 16) сказано: «Приобретение мудрости - насколько лучше золота, и приобретение разума предпочтительнее серебра». «Харуц» - это отборное, самое лучшее золото, как сказано в Писании: «и перья ее - бледно-зеленым золотом (харуц)». Смысл этого таков: сколько ни размышляй, до хохмы самому не дойти - ее нужно получить от Того, Кто ее дает, от Всевышнего. И это подобно золоту высшей пробы, сокрытому в недрах земли: человек копает, копает и копает, пока не находит его, - это имеет статус находки. И так же сказано: «А мудрость - откуда (ме-аин) найдется?» - а кто такой «Аин» («Ничто»)? Творец, благословен Он, Который непостижим. Ведь именно высший уровень именуется «Аин». И согласно каббале уже объяснялось, что «Аин» выражает сфиру Кетер, а Хохма - это сфира, находящаяся под ней, и она питается и изливается из Аин, из Кетер - «и мудрость из Аин найдется». Выходит, что хохма принимается как находка, подобно золоту, найденному в глубинах земли, а не рождается из самого человека.
В отличие от этого, твуна подобна торговле, купле-продаже: человек открывает книгу, смотрит, размышляет, анализирует здесь и там и на основе этого делает вывод - это своего рода торговля, купля и продажа (маса у-матан, обмен аргументами). Поэтому хохма уподоблена найденному золоту, а твуна - приобретению серебра, которое дается путем торговли и обмена. Так и в Алахе: когда говорят о дискуссии мудрецов по закону, используют выражение «алахический маса у-матан» (дискуссия, обсуждение доводов).
Отсюда вытекает красивое толкование (ворт). На первый взгляд, в словах наших мудрецов (Хазаль) есть противоречие: в одном месте сказано, что первый вопрос на Небесном суде человеку - «Вел ли ты дела (маса у-матан) честно?», а в другом месте говорится, что прежде всего спрашивают: «Устанавливал ли ты постоянное время для Торы?». На это есть несколько ответов, и нет нужды углубляться во все, поскольку тема урока иная, но стоит привести один ответ, касающийся нашего вопроса. Говорят в виде толкования, что вопрос «вел ли ты дела честно» относится к самой Торе. Когда ты вел алахическую дискуссию (маса у-матан), и один говорил так, а другой возражал, и каждый приводил доказательства из источников, и между вами шел спор, - честно ли велся этот спор? Или человек знал, что его аргумент притянут за уши, и продолжал упорствовать лишь ради того, чтобы настоять на своем и победить в споре из стремления к торжеству? К чему стремился человек, когда вел дискуссию в труде над Торой: к честности и поиску истины? И когда товарищ был прав, признал ли он это со словами: «Ты прав, твои доводы убедительнее»? Получается, что понятие «маса у-матан» (обмен аргументами) применимо и к словам мудрости, и к словам Торы, и вести его необходимо честно и с верой.
И об этом сказано: «Ибо приобретение ее лучше приобретения серебра» - твуна подобна торговле и обмену, это приобретение через сопоставление и выводы, когда человек размышляет и черпает отсюда и оттуда; «и урожай ее - лучше чистого золота» - плоды, которые приносит мудрость, лучше драгоценного золота. Почему? Потому что любая материальная торговля и все земные приобретения преходящи, и в назначенный час они исчезают, и человек ничего не забирает с собой. Когда человек умирает, он уходит с раскрытыми ладонями, словно говоря: смотрите, я ничего с собой не взял. А когда рождается - кулачки его сжаты, он хочет схватить весь мир и поглотить все вокруг. Но приобретения мудрости (хохмы) и разума (твуны) вечны и остаются навсегда.
Декларация об имуществе Абарбанеля
Рассказывают об Абарбанеле (а некоторые говорят, что речь шла о ком-то другом), который был министром финансов у короля Испании. Завистливые вельможи стали клеветать на него, утверждая, будто он кладет деньги себе в карман и нечестно обращается с королевской казной. Король потребовал от него то, что сегодня называют «декларацией о доходах и имуществе» - список всех его владений, чтобы выяснить, не скрывает ли он активы и не нажил ли состояние нечестным путем. Тот подал королю декларацию, где указал лишь десять процентов от реальной стоимости своего имущества. Узнав об этом, король страшно разгневался, приказал бросить его в темницу и начать расследование, а все его имущество конфисковал, сказав: если он обманывает короля, значит, все это украдено из казны, ведь иначе зачем бы ему лгать?
Однако король знал, что Абарбанель очень мудр, и это его озадачило. Он вызвал его к себе и сказал: «Твой поступок не подобает столь мудрому человеку! Ведь даже то, о чем мне известно лично, стоит несравнимо больше указанной суммы, не говоря уже об имуществе, о котором я могу не знать. В чем же здесь смысл?» Мудрец ответил: «Мой господин король пожелал узнать, каково мое достояние и чем я владею. Я пошел домой и стал считать, сколько десятин и сколько цдаки я раздал до сегодняшнего дня. Сумма, которую я записал, в точности равна розданной мною цдаке - вот это и есть то, что у меня есть! И этого ты никогда не сможешь отнять. И доказательство тому простое: ты спросил, что у меня есть. Но разве этот дом - мой? Где он сейчас и кому принадлежит? Ты, господин король, конфисковал его и забрал себе, так разве он был моим? Все земные приобретения ты отобрал. Но что же действительно осталось моим? Лишь то, что ты никогда не сможешь у меня забрать: заповеди и добрые дела, награда за цдаку и помощь сиротам и вдовам. Этого ты не отнимешь вовек».
Об этом и сказано: «Ибо приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, чем от отборного золота». Духовные обретения превосходят любое серебро и самое дорогое золото, ведь материальные блага остаются здесь и исчезают: они принадлежат человеку лет семьдесят, а что дальше? Тогда как исполнение заповедей пребывает с человеком во веки веков.
«Она дороже жемчуга» - какую цену платят за мудрость
יְקָרָה הִיא מִפְּנִינִים וְכׇל־חֲפָצֶיךָ לֹא יִשְׁווּ־בָהּ׃ - Дороже жемчуга она, и никакие желанные вещи твои не сравнятся с нею.
Жемчуг дорог, и почему? Потому что его нет на поверхности земли, и тот, кто хочет его добыть, должен нанять ныряльщика, который опустится в морские глубины и поднимет его со дна. То же самое в иносказании применимо и к законам мудрости: мудрость не зарождается в человеческом разуме сама по себе и не подобна «твуне» (постижению ума), ее нельзя постичь собственными силами - ее необходимо принять от пророка и из святой Торы. И Писание говорит: «Она дороже жемчуга» - дороже жемчужин, ведь к жемчугу все же есть путь и доступ, пусть даже он и лежит в глубинах моря. Но законы мудрости не обитают в глиняных жилищах - в ограниченном человеческом разуме; они исходят с Небес, от Божественного разума. А Божественный разум неизмеримо дальше пучин морских: легче достичь морского дна, нежели подняться на Небеса. Мудрость - на Небесах, и она далека, и кто найдет ее?
И хотя для обретения мудрости нужно заплатить определенную цену, в духовном смысле речь идет вовсе не о серебре и золоте, а об ограничении телесных влечений, вожделений и плотских желаний. Ибо тот, кто стремится к мудрости - к мудрости Торы, должен знать, что она несовместима с погоней за удовольствиями: невозможно стать великим в мудрости и одновременно предаваться всевозможным наслаждениям этого мира. Прежде чем человек станет молиться о том, чтобы слова Торы вошли в его нутро, пусть помолится о том, чтобы туда не входили излишества в еде и питье, ведь одно вытесняет другое. Выходит, что плата за мудрость - это отказ от телесных страстей и наслаждений. И об этом говорит стих: «И никакие желанные вещи твои не сравнятся с нею». Все, что ты отдашь ради нее, несравнимо с ее ценностью, ведь через мудрость ты обретаешь то, что драгоценнее всего на свете: не материальные серебро и золото, а высшие духовные постижения. Все, чем ты пожертвуешь ради нее, ничтожно в сравнении с тем, что ты получишь взамен.
«Долгоденствие в правой руке ее» - главное и второстепенное
אֹרֶךְ יָמִים בִּימִינָהּ בִּשְׂמֹאולָהּ עֹשֶׁר וְכָבוֹד׃ - Долгоденствие в правой руке ее, в левой руке ее - богатство и слава.
Серебро, золото и жемчуг держат богатство и славу словно бы в своей правой руке. А в чем разница между правой и левой рукой? Правая рука - сильная, а левая - слабая. Когда человек стремится добыть серебро, золото и жемчуг, какова его цель? Разбогатеть, приобрести имущество и снискать почет; то есть все это для материального мира относится к категории правой руки, это его суть и главное устремление. Но для мудрости богатство и слава второстепенны: «в левой руке ее - богатство и слава», она дарует их легко, словно между прочим, левой рукой. А в своей правой руке, в качестве главного дара, она несет нечто несравнимо более ценное - «долгоденствие», то есть истинное благо в этом мире и вечность в Будущем мире, мире безграничном, вечную жизнь.
«Пути ее - пути приятные» - общее и частное
דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי־נֹעַם וְכׇל־נְתִיבוֹתֶיהָ שָׁלוֹם׃ - Пути ее - пути приятные, и все стези ее - мир.
Мы уже неоднократно объясняли разницу между понятиями «дерех» (дорога), «орах» (путь) и «натив» (стезя): «дерех» - это главная дорога, магистраль; «орах» - второстепенная дорога, сворачивающая с главной и ведущая к деревням и поселкам; а «натив» - это частная тропа, вроде подъездной дорожки к собственному дому, путь для отдельных людей. Исходя из этого: «Пути ее - пути приятные» - пути мудрости, ее фундаментальные принципы и генеральные направления ведут человека к благодати, к душевному и духовному блаженству, как сказано: «...и насытит в засуху душу твою». Мудрость дарует человеку высшую степень сладости, упоения и отрады, говоря словами святого Ор а-Хаима. «И все стези ее - мир» - малые тропинки, по которым человек идет в частной жизни, все они - мир: мир его тела (здоровье), мир в его доме, мир в его стране и благополучие его имущества.
И в этом заключен великий урок. Недостаточно просто пребывать на «путях приятных», то есть недостаточно того, что человек идет по большим дорогам и в целом находится на верном пути; необходимо, чтобы и ее «стези» были миром - то есть на частных, узких тропах. Ведь человек проверяется именно в мелочах. В масштабных делах человек действует с энтузиазмом, как положено: говорят ему, что есть крупный проект хеседа - он подключается, загорается, идет, действует и делает. Но истинная проверка не в этом. Проверка - в малом хеседе дома, с соседями, на улице, в повседневных мелочах. И это называется «стези ее» - частные тропинки, а не только общая магистраль.
И если разобрать это подробнее: можно было бы подумать, что на общем пути человек обретает успех и благословение, следуя по пути Торы, но в частностях возникнут препятствия и поломки - будто дома это приведет к ссорам, в финансовых вопросах создаст проблемы, а в воспитании детей навлечет беду. Писание говорит тебе: нет. В Торе не только широкие пути исполнены приятности, но и все стези - всё, что ответвляется от нее вплоть до самых крошечных тропинок, - во всем этом мир и благословение. Если ты идешь по пути Торы, то у Торы есть указания для каждой частной сферы, и в каждом отдельном деле у тебя будет мир, благословение и успех.
«Древо жизни она для тех, кто держится за нее» - одолевающий свои страсти и праведник
עֵץ־חַיִּים הִיא לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ וְתֹמְכֶיהָ מְאֻשָּׁר׃ - Древо жизни она для тех, кто держится за нее, и поддерживающие ее счастливы.
Мальбим объясняет, что есть различие между праведником («цадик») и тем, кто побеждает свои влечения («ковеш»). Праведник - это человек, чья природа сама по себе тянется к мудрости, и его дурное начало не подстрекает его нарушать запреты. А побеждающий - это тот, кого сильно влечет ко злу, однако «кто храбр? Тот, кто побеждает свое дурное начало»: у него есть дурные склонности и сильные желания, но ему удается победить и обуздать свой йецер.
«Для тех, кто держится за нее»: корень слова «удержание» («хазака») всегда указывает на действие силой и вопреки сопротивлению, как сказано: «ухватился я за него и не отпустил его», или как держащий собаку за уши - пес рвется убежать, а человек силой держит его. Выходит, что стих говорит о человеке в категории побеждающего свое начало: он держится за Тору, хотя йецер а-ра пытается оторвать его от нее, и он удерживает ее силой, борется с дурным началом, не позволяет ему возобладать над собой и не дает мудрости оставить его - для такого человека она становится древом жизни. А «поддерживающие ее» - это человек уровня праведника, чья натура не противоречит мудрости и естественным образом тянется к ней. Ему не нужно удерживать ее силой и прилагать отчаянные усилия, ведь материальное начало в нем не сопротивляется - ему требуется лишь поддерживать ее.
И вот притча об этом: представьте, что вертикально поставили очень тяжелый столб, который еще не вкопан в землю. Человеку можно сказать: «Видишь, он стоит ровно? Будь осторожен, придерживай его». И придерживать, слегка опираясь, он вполне способен. Но если столб наклонится и человеку скажут: «А теперь удержи его!» - он не сможет его удержать, потому что столб неподъемно тяжел. В этом и состоит разница: праведник подобен поддерживающему - всё стоит прямо, и он лишь придерживает, чтобы ничего не упало. А побеждающий тратит огромные силы: он поднимает и удерживает изо всех сил, и если отпустит хоть на миг, всё рухнет. Ему приходится постоянно преодолевать себя, ведь дурное начало не дремлет, беспрестанно подбрасывая новые соблазны, и их нужно одолевать.
И Мальбим говорит, что в каждом из этих двух состояний есть свой особый урок. Что касается побеждающего дурное начало, то о его духовном счастье нет нужды отдельно говорить, ведь мы знаем правило: «по мере труда и награда». Чем больше усилий он прикладывает для победы над собой, тем больше его душевное блаженство и тем выше награда. Однако можно было бы подумать: этот человек всю жизнь проводит в сражениях, ведь йецер постоянно толкает его ко злу, а он каждый раз преодолевает его - подобно тому, как сказано: «И когда она говорила ему изо дня в день...», тяжелейшая битва! Постоянное нахождение в таком напряжении и борьбе - не сократит ли оно дни его жизни? Поэтому стих заверяет: «Древо жизни она для тех, кто держится за нее» - напротив, тот, кто крепко держится и борется, словно вкусил от древа жизни. А о вкусившем от древа жизни сказано: «...и будет жить вечно» - ему уготована вечная жизнь, а также долголетие в этом мире.
А относительно поддерживающего можно было бы подумать обратное: человек, к которому мудрость прилегает естественно, у которого нет внутренней борьбы - за что ему полагается награда? На это сказано: «...и поддерживающие ее счастливы» - даже тот, кто лишь поддерживал, чтобы она не упала, тоже счастлив и тоже удостоится вечного блаженства. В отношении каждого из них Писание открывает нечто новое.
«Господь мудростью основал землю» - мудрость, разум и знание в сотворении мира
יְהֹוָה בְּחׇכְמָה יָסַד־אָרֶץ כּוֹנֵן שָׁמַיִם בִּתְבוּנָה׃ בְּדַעְתּוֹ תְּהוֹמוֹת נִבְקָעוּ וּשְׁחָקִים יִרְעֲפוּ־טָל׃ - Господь мудростью основал землю, утвердил небеса разумом; Его ведением разверзлись бездны, и облака сочатся росой.
Мальбим объясняет, что этот поэтический оборот связан со сказанным далее, в 24-й главе: «Мудростью строится дом, и разумом утверждается, и ведением покои наполняются всяким драгоценным и приятным имуществом». Закладка дома соотносится с хохмой (мудростью); завершение здания, так называемая отделка и финальные штрихи, относятся к твуне (разуму); а наполнение дома утварью - когда после завершения всех работ в дом заносят вещи - относится к даат (ведению).
И так же обстоит дело со зданием мироздания в целом, с тем миром, который создал Святой, благословен Он: закладка основы здания - «мудростью основал землю»; завершение здания - это небеса: «утвердил небеса разумом»; а наполнение комнат, когда мир начинает наполняться тем благом, которое изливает Всевышний: безднами, дающими воду, и росой, сходящей с небес, - «Его ведением разверзлись бездны, и облака сочатся росой», относится к даат. Ведь основа здания - это земля, а небеса служат своего рода крышей, завершением, увенчивающим постройку, как сказано: «Строящий в небесах Свои чертоги»; бездны же, роса и дожди благословения наполняют мир благом и изобилием.
Почему основание земли соотносится с мудростью (хохмой)
Основа мироздания была создана из ничего (еш ме-аин). Как известно, Рамбан говорит, что в первый день фактически была сотворена вся материя целиком. Если привести притчу: представьте строителя, к которому в первый день приехал грузовик и выгрузил щебень, другой выгрузил песок, третий - блоки, бетон, плитку, словом, абсолютно все; а на второй день он начал собирать здание. Точно так же в первый день была сотворена, говоря языком древних мудрецов, первичная материя (хомер hа-hиюли), то есть первооснова всего сущего, то, что в наше время назвали бы атомами. Ведь все в мире представляет собой соединение атомов: одно вещество образует одну структуру, другое - другую, и различие этих структур делает одно деревом, а другое железом. Когда-то греки полагали, что смогут изменить эту структуру и превратить железо в золото путем простой химической реакции; сегодня наука уже знает, что это не так.
Так или иначе, первичное творение, основание земли - это хохма, ведь хохма представляет собой первоначальное бытие, сотворенное из ничего. Именно поэтому Таргум переводит слова «В начале сотворил Б-г» как «бе-хухмета» (мудростью), ибо сила хохмы заключается в созидании сущего из небытия. А то, что затем Святой, благословен Он, начинает создавать из этой первичной материи небеса и землю, животных, небесные тела, солнце, луну и звезды, пресмыкающихся и человека, - все это уже создание «сущего из сущего» (еш ми-еш), ведь строительные материалы существовали с первого дня. Завершение творения на протяжении шести дней созидания - это творение из уже существующего, и оно относится к категории твуны. Как мы уже говорили, хохму необходимо получить от ее источника, и она подобна сотворению чего-то принципиально нового из ничего; бина же и твуна - это «сущее из сущего»: ты обучил меня мудрости, и на ее основе я начинаю делать дальнейшие выводы, создавая что-то из уже имеющегося. В самом начале были всевозможные варианты, но когда перед нами уже есть железо, из него и приходится делать вещи, и тут нет двух путей, можно исходить только из того, что есть. После сотворения из ничего остается лишь созидать из существующей материи, и это уровень твуны - выводить и понимать одно из другого, производить сущее из сущего, ведь у твуны путь один: нужно вглядеться и сделать правильные выводы.
Суть категории «даат» - управление миром
То же, как Всевышний упорядоченно управляет миром, Провидение, с помощью которого Святой, благословен Он, присматривает за миром и посылает дождь и росу, - относится к категории даат. Определение даат, согласно Мальбиму, - это руководство миром таким образом, чтобы каждый получил причитающееся ему. Поэтому и сказано: «Его ведением разверзлись бездны, и облака сочатся росой» - это постоянное Провидение, требующее решения Всевышнего: кому дать, сколько дать, где дать и какую меру блага ниспослать. Как говорит Гемара о дождях: если свыше было предопределено обилие дождей, но народ согрешил, Святой, благословен Он, проливает эти дожди над Амоном, Сирией и пустынными местами; если же было предписано мало дождей, но люди стали праведниками, Святой, благословен Он, направляет эту малость так, что все тучи собираются над Кинеретом и над засеянными полями. Выходит, что требуется даат, чтобы излить должное благо в точном соответствии с решением Творца.
Хохма на земле и твуна на небесах - свобода выбора и ее отсутствие
Мальбим добавляет еще одну мысль: порождения земли, то есть люди, также относятся к категории хохмы. Почему? Потому что сущность хохмы - это умение выбирать между двумя возможностями, между добром и злом, а это как раз то, что возложено на человека, обладающего свободой выбора. «Господь мудростью основал землю» - земные творения подчинены закону хохмы: избрать добро или избрать зло.
На небесах же, напротив, выбора нет. Ангелы названы «стоящими», как сказано: «И дам Я тебе ходить среди этих стоящих», ведь у них нет выбора поступить дурно. Поэтому и сказано: «Утвердил небеса разумом (твуной)», так как твуна - это не выбор между добром и злом, а единый путь, на котором необходимо размышлять и делать верные логические выводы; тот же, кто сделает неверный вывод, просто ошибется, ведь истинный путь здесь только один. Такова природа небес: там нет свободы выбора, есть лишь то, что установил Святой, благословен Он, и ангелы постигают своего Создателя в меру своих возможностей - такова суть твуны.
Постоянное же управление миром, будь то в соответствии с законами природы и миропорядка или же посредством чуда, выходящего за рамки естественного, - все это определяется знанием Всевышнего (даат Элоким). Ведь только Он знает, кому дать, сколько дать, как дать, когда дать и в какой форме. Все это требует безграничного ведения (даат), и об этом сказано: «Его ведением разверзлись бездны, и облака сочатся росой».
Подведем итог:
В этих стихах мы изучили фундаментальное различие между мудростью (хохма) и пониманием (твуна): мудрость - это находка, получаемая от Всевышнего, подобно золоту, добываемому из недр земли, и жемчугу из морских глубин, и даже выше того - ведь исток ее на небесах; понимание же - это результат труда самого человека через вдумчивый поиск и глубокое размышление, при условии, что он ведет этот поиск честно и с верой. Приобретения мудрости превосходят любое серебро и золото, ведь они вечны и их невозможно отнять у человека, как следовало из ответа Абарбанеля о его богатстве; цена за них - это отказ от телесных вожделений, а приобретаемое взамен дороже всего. Главное в мудрости - не богатство и почет в ее левой руке, а долгоденствие в ее правой руке, и пути ее приятны вплоть до самых малых троп - ведь и в частностях, и в мельчайших деталях в ней заключены мир и благословение. И она - древо жизни как для завоевателя, удерживающего ее силой, так и для праведника, поддерживающего ее, и в каждом из этих путей есть свое особое достоинство. Наконец, мы узнали, что Сам Святой, благословен Он, основал землю мудростью - творением из ничего (еш ме-аин) и свободой выбора между добром и злом, утвердил небеса пониманием - творением из существующего (еш ми-еш) и единственной неизменной траекторией, и управляет миром, ниспосылая Свое изобилие знанием (даат) - ведая, кому, что, когда и сколько даровать.