Введение
Глава 18 в Мишлей открывается двумя пасуками, которые говорят о двух разных духовных недугах: первый - попытка полностью отделиться от вожделения, а второй - человек, который вовсе не желает слушать и знать истину, а лишь выплеснуть то, что у него на сердце. Мы пойдём по порядку пасуков, приведём толкования Мальбима, рабейну Йоны и Виленского Гаона, и извлечём из них практический нравственный урок.
Пасук 1: "Ради вожделения ищет отделения" - новое толкование Мальбима
לְתַאֲוָה יְבַקֵּשׁ נִפְרָד בְּכָל תּוּשִׁיָּה יִתְגַּלָּע׃ - Ради вожделения ищет отделившийся, во всякой мудрости он обнажается.
Мальбим обращает внимание на точность языка пасука: не сказано "ради вожделения ищет и отделится", а "отделившийся" - в прошедшем времени. Речь идёт о человеке, который уже отделился от вожделения, а теперь ищет его. Кто же это? Например, старик или больной, который уже отделился от вожделения по причине возраста и слабости, и он ищет ухищрения, чтобы возбудить в себе вожделение - при помощи всяких снадобий и настоев, которые вернут в него вожделение. Вопросы разврата уже ничего ему не говорят, и потому он нуждается во вспомогательных средствах, чтобы вернуть себя в состояние вожделения.
И здесь также "тушия" толкуется у Мальбима иначе, чем обычно: не от слова "мудрость", а от слова "таш" - ослабление силы. Этот человек ослабляет своё тело всяческими способами истощения силы. Ведь семя человека - это его сила, как и сказано "не отдавай женщинам силы твоей" - в буквальном смысле, что он этим растрачивает свою силу. И если тело его и без того уже износилось и ослабло, а он ещё создаёт себе искусственные вожделения, получается, что он ослабляет себя гораздо больше, чем было его состояние прежде.
Второе объяснение: крайнее отшельничество усиливает вожделение
Ещё толкует Мальбим, и это тоже сущая правда: тот, кто отделился от вожделения, подобно монахам, которые удалялись в пустыни, в места, где нет людей, вожделение их усилилось ещё больше, оттого что они ищут вожделение, а его нет у них. "Во всякой мудрости он обнажается" - при всяком "есть", при всём, что встретится перед ними, вожделение раскроется с ещё большей силой.
И сколь верны эти слова. Нет никакой возможности подавить вожделение полностью. Тора учит правильному образу жизни человека: чтобы он взял жену. Нет такого требования, чтобы человек не брал жену, а наоборот - пусть возьмёт жену и возбудит своё влечение в спокойствии, как написано в книгах. Святой, благословен Он, создал в человеке потребности и влечения, и человек должен выразить их путём святости.
Притча о коне и всаднике
Однажды мы уподобили это коню и всаднику. Конь - это тело, животное начало в человеке, и оно ищет наслаждений и вожделений. Всадник - это душа, духовная часть, и она ищет духовности: мороженое её не насыщает, но хорошая молитва, хорошая учёба, заповедь, исполненная с особым тщанием, - вот что наполняет её. Доброе дело, которое человек сделал еврею, даёт ему чувство удовлетворения, остающееся с ним долгое время после этого. Это нечто духовное.
Пришло христианство и сказало: действительно, здесь возник конфликт, душа тянет в одну сторону, а конь тянет в другую. Решение? Убить коня. Монашество. Не бери жену, не ешь, не слушай тело. И тогда происходит то, что происходит, как рассказывает рав Лесри: монастырь с одной стороны, женский монастырь с другой, а посередине приют для сирот - и неизвестно, откуда они взялись. Нет такой реальности, чтобы человек жил в монашестве, и с точки зрения действительности человек попросту не может так жить. Более того: Тора разрешила пленницу, красивую видом, по причине "лучше пусть возьмёт её дозволенно, чем возьмёт её запретно" - Тора принимает во внимание, что если не позволить ему дозволенное, вполне может быть, что он возьмёт запретное.
Если христиане нашли решение в убийстве коня, то иудаизм нашёл иное решение: дать всаднику поводья. Тебе нужен конь, без него невозможно служить Творцу, ведь я служу Всевышнему через силу еды, питья и сна. Но пусть у тебя будут поводья. Конь сам по себе спал бы до двенадцати дня и ел без меры, у него нет с этим проблемы, он конь. Поэтому тебе даны поводья: в такой-то час я встаю, сейчас учёба, сейчас молитва. Спи, но знай, когда остановиться. Ешь, но знай, когда остановиться. И так во всех прочих вожделениях.
Поэтому Гемара подчёркивает: כל מה דאסר לן רחמנא, שרא לן כוותיה - всё, что запретил нам Святой, благословен Он, Он разрешил нам нечто подобное этому. Запретил нам кровь - разрешил печень, которая вся полна крови. Запретил свинину - разрешил рыбу шибута, в которой есть вкус свинины. Запретил замужнюю женщину - разрешил разведённую, которая была замужней женщиной. Гемара хочет сказать тебе: у каждого запрещённого есть что-то разрешённое напротив него. Тора не говорит тебе "воздержись", а говорит "сдерживай". Бери, но в границах, а не без границ.
Сжатая пружина
Человек говорит себе: нет, невозможно, если я начну с этим, меня затянет, лучше всего полностью воздержаться, и лишает себя всякого вожделения, даже разрешённым путём. Об этом говорит стих: "לתאווה יבקש נפרד" - тот, кто ищет отделиться от всякого вожделения, чтобы быть высшим святым, кончит тем, что "בכל תושיה יתגלע", будет искать своего вожделения и изливать его во всяком "есть", в любой вещи. А в намёке: даже вещи самые грязные и животные, к которым человек по природе вовсе не влечётся, не будут у него вне пределов. Почему? Как пружина: чем сильнее её сжимают, тем сильнее она отскакивает.
Это явление известно и иногда встречается у вернувшихся к вере. Когда у них нет наставления, они не идут верным путём шаг за шагом, медленного продвижения "кто взойдёт на гору Всевышнего", а сегодня грешник, а завтра праведник. Рамбам описывает: до сегодняшнего дня был отвратителен и ненавидим, молится, и его молитву швыряют ему в лицо, а сегодня любим, приятен, праведник и благочестивый пред Вездесущим, и он хочет прыгнуть туда сразу. Вчера надел цицит после лекции, сегодня уже шляпа и костюм, сменил всё разом. А через месяц видишь его не только там, где он был прежде, но хуже. Что произошло? Ты душил, и душил, и душил, и это может навредить гораздо больше.
Свидетельство Хазон Иша
Хазон Иш рассказывал о себе, что однажды учился и дошёл до состояния слабости и головных болей. Как известно, он учился с огромным усердием, часы подряд, и о нём написано, что все достоинства, которых он удостоился, были заслугой великого непрерывного усердия. В тот раз он углублялся в сугию и почувствовал, что уже не может, что тело не способно, и сказал себе: нет, это совет дурного начала, и напрягся ещё. После этого, по-видимому, у него лопнул сосуд, он пошёл к врачу, и ему запретили учиться углублённо целый год. Он сказал об этом: то мнимое "самопожертвование" дурного начала обошлось мне в целый год. Год, в котором ему разрешено было учиться только легко и поверхностно, а для Хазон Иша это было как сказать голодному человеку есть по крошке, без приправ. Ужасное наказание.
Отсюда, когда человеку кажется, что он идёт к самой большой крайности, и это единственный путь, пусть спросит раввина, пусть посоветуется с мудрецом, и не делает вещи в одиночку. Вполне возможно, что то, что ты делаешь, навредит тебе, и ты придёшь к тяжёлому состоянию, из которого выбраться будет гораздо труднее. Особенно тот, кто вернулся к вере, а потом отступил назад: ему очень трудно вернуться снова, потому что у него есть ощущение, что "я уже там был". Как труднее всего вернуть к вере религиозного человека: ведь я молюсь трижды в день, я даже устанавливаю время для Торы раз в неделю, есть передача по радио, и я её слушаю, он чувствует, что он в порядке, и на что его возвращать к вере? Так и тот, кто изучал и отступил: для него это уже не новость. А что тому причиной? Что путь туда был неверным, а в слишком большой крайности.
Поэтому всякий человек, возвращающийся к вере, или всякий человек, желающий взять на себя какое-то благочестие, обязан сначала посоветоваться с мудрецом Торы, чтобы тот увидел, подходит ли это ему, на его ли это уровне, или, быть может, он перескочил несколько ступеней, и лучше ему продвигаться шаг за шагом. Без конца люди приходят к великим Израиля - к раву Хаиму Каневскому, к раву Овадье Йосефу и к многим другим - и спрашивают: я вернулся к вере, я хочу всё закрыть и сесть учиться в колеле. И ни в коем случае не соглашаются. Его спрашивают: чем ты занимаешься сейчас? У меня есть урок. Продолжай свой урок, добавь ещё час, учись полдня в колеле, и всё. Потому что человек, который до сегодня не учился, а теперь хочет изменить всю действительность своей жизни, вгоняет себя в тиски и превращает дом в кастрюлю-скороварку: до сегодня ты приносил домой двенадцать тысяч шекелей, а сегодня ты сидишь учиться - на что? На то, что получают в колеле? Не впечатляйтесь суммами, которые представляют в кампаниях, будто аврех получает тысячи шекелей от государства, это фикция, и об этом уже написано. Товарищ сказал мне в шутку, что он до сих пор ищет тех, кто обещал ему деньги. Короче, продвижение должно быть в меру и постепенно.
Это послание, которому учит нас царь Шломо: нужно идти постепенно, по этапам. Не думай, что если ты отделился от вожделения, ты упразднил вожделение, напротив, "בכל תושיה יתגלע", через это ты придёшь к состояниям гораздо более тяжёлым и сложным.
Стих 2: глупец не хочет понимать, хочет только говорить
לֹא יַחְפֹּץ כְּסִיל בִּתְבוּנָה כִּי אִם בְּהִתְגַּלּוֹת לִבּוֹ׃ - Не желает глупец разумения, а только раскрытия своего сердца.
Рабейну Йона объясняет: когда глупец говорит, он не хочет узнать истину, а лишь хочет раскрыть своё сердце. Если задан вопрос и каждый хочет ответить, есть человек, которому потом интересно узнать, каков истинный ответ, а есть тот, кому после того, как он высказался, уже неинтересно, что скажешь ты, ведь для него важно было лишь высказать самого себя. Как определяет его Шломо? Глупец. Мудрый говорит: ну что ж, послушаем, я хочу услышать, что ты скажешь. Глупец же лишь хочет выплеснуть то, что у него на языке: "Нет, я знаю, оставь, мне это знакомо, я учил". Такой человек навсегда останется глупцом. А тот, кто говорит "тебе есть что сказать? Пожалуйста, я хочу услышать, может, ты откроешь мне что-то новое" - даже если он уже слышал это когда-то, в повторном слушании есть пробуждение и дополнительные подробности. Глупец не желает разумения, то есть не хочет вдумываться. Порой он как будто слушает тебя: "да, да, я слышал, послушай, что я скажу" - но вдумался ли ты в сказанное? Если бы он хотел вдуматься, он остановился бы на словах и постиг заключённую в них мудрость. Но нет: "ки им бэ-итгалот либо" - раскрыть то, что у него на сердце, и не более того.
Виленский Гаон добавляет: глупец, даже когда приходит в бейт мидраш, приходит не для того, чтобы учить Тору, ведь по-настоящему он не желает разумения. Он приходит, чтобы раскрыть свою мудрость. Когда он приходит поговорить с кем-то об учёбе, его намерение - показать всем, как много он знает, как он мудр и что ему известны вещи, которых не знают другие.
Вопрос, не ищущий ответа
Отсюда и практическое правило поведения: когда человек хочет лишь высказать то, что у него есть, нет смысла давать ему ответ, ведь он вовсе его не ищет. Ты даёшь ему высказать своё слово - и приобрёл покой. Он выплеснул своё, "эт коль рухо йоци кесиль", и на этом всё. А если бы он действительно интересовался, он сказал бы: погоди, я хочу услышать, объясни мне. Но порой ты начинаешь объяснять, а он продолжает спорить и повторяет своё. Попробуй понять, что я тебе ответил - возможно, ответ уже заключён в моих словах. И на самом деле он не заинтересован в ответе, ведь в тот миг, когда у тебя появится ответ, ты отнимешь у него его вопрос. До этого момента ему было хорошо с вопросом, а ты хочешь его у него забрать. Особенно когда вопрос даёт ему оправдание его поступкам.
"Где был Владыка мира во время Катастрофы?" и всякие вопросы подобного рода. В большинстве случаев нет смысла отвечать таким спрашивающим. Хочешь проверить, действительно ли он ищет ответ? Скажи ему: ты правда хочешь ответ? Возьми телефон, позвони мне в такое-то время, и мы сядем и поговорим. Не волнуйся, он не позвонит, и телефон он тоже не возьмёт. Он не хочет ответа; он хочет задать вопрос, чтобы чувствовать себя хорошо с тем, что он делает. Не спрашивай меня, почему я не соблюдаю заповеди - у меня есть вопрос, и если ты на него ответишь, то заставишь меня соблюдать заповеди, а потому я заранее не принимаю того, что ты отвечаешь. Так же и "почему ученики ешив не служат в армии?" - скажи ему: ты действительно хочешь знать? Я не могу ответить на бегу, позвони мне в девять вечера, я даже сам тебе перезвоню, только сбрось мне звонок. Не волнуйся, тебе не нужно освобождать это время, он не позвонит. Большинство людей, приходящих с такими вопросами, приходят не спрашивать, а бросать вызов: что ты чувствуешь себя выше меня? Это риторические вопросы, а не вопросы ищущего истину. Речь не о человеке, который сидит на уроке и задаёт вопрос, а именно о вопросах такого рода.
Злодей, который спросил и ушёл
Рассказывают об одном из великих мудрецов Израиля, который шёл с группой учеников, и вдруг подошёл к нему некий насмешник с группой приятелей и спросил его на глазах у всех: у меня есть вопрос по Пасхальной Агаде. Написано, что злодей спрашивает "ма ха-авода ха-зот лахем", а ты притупляешь ему зубы и говоришь ему "если бы он был там, не был бы избавлен" - что значит "если бы он был там"? Ведь ты говоришь с ним, следовало сказать "если бы ты был там"! Посмеялся со своими приятелями и ушёл. Сказал рав ученикам: этот злодей самим своим поступком ответил на свой вопрос. Ответ в том, что злодей никогда не ждёт, чтобы услышать ответы; он задаёт свой вопрос и уходит. А кому следует отвечать? Праведникам, которые остались здесь, чтобы слушать, чтобы вопрос не просочился в них. Поэтому им говорят: знайте, если бы он - тот самый злодей, который уже успел уйти - был там, он не был бы избавлен.
Различие между кесилем и эвилем
Мальбим, как он делает на протяжении всей книги, различает между "кесиль" (глупец) и "эвиль" (безрассудный). "Эвиль" - от слова "улай" (может быть): это тип скептика, который на всё спрашивает: кто сказал? Какое доказательство? Кто знает, что это так? Кесиль же, напротив, знает всё, огромный знаток - это Эсав. Знает всё, только вот у него разрыв между знанием и применением: знает и всё же идёт за вожделениями своего сердца.
Поэтому пасук выразился точно и не сказал "не пожелает эвиль разумения", ведь эвиль как раз желает разумения: он говорит "кто сказал?", но если ты ему докажешь - обрадуется. Он действительно скептик, у него нет доказательств, и если бы он мог не сомневаться в чём-то, ему было бы лучше. Но кесиль знает всё. Ты приходишь ему объяснять - он прекрасно знает твои слова и ещё добавит тебе цитаты о том, насколько ты прав. Его проблема не в знании, а в вожделениях, которые тянут его в другую сторону. Поэтому "ло яхпоц кесиль би-твуна" вообще: не приходи объяснять мне, как плохо то, что я делаю, не показывай мне исследований о том, что курение вредит. Кесиль - это человек, который знает и не делает и не хочет слышать.
"Ки им бэ-итгалот либо" - сердце у него есть источник вожделений, и он хочет, чтобы они раскрылись, то есть претворить в действие все свои вожделения. И зачем ему ты как проповедник у врат? Как кто-то однажды сказал: совесть никогда не удерживала человека от какого-либо поступка, а в основном мешала ему наслаждаться тем, что он делает. Он продолжит совершать свои поступки, а муки совести лишь отнимут у него вкус греха, но не предотвратят его. Значит, мораль, которую ты ему преподаёшь, в итоге лишь лишает его удовольствия - и поэтому он не желает разумения, а хочет делать то, что приходит ему на сердце, то есть вожделения своего сердца.
Итог:
Два стиха преподают два предостережения. Первое: "לתאווה יבקש נפרד" - тот, кто стремится полностью отделиться от вожделения, в итоге столкнётся с тем, что оно прорвётся у него во всём, словно сжатая пружина. Путь Торы не в том, чтобы убить коня, а в том, чтобы держать поводья: брать дозволенное, в меру, постепенно и по совету мудреца. Второе: "לא יחפוץ כסיל בתבונה" - глупец ищет не истину, а лишь возможность заявить о себе и излить желания своего сердца, и потому нет пользы в ответах, которые ты ему дашь. Мудрец же, напротив, всегда стремится слушать, вникать и продвигаться шаг за шагом.