Глава 18 в Мишлей открывается одним пасуком, который вмещает в себя всё учение о страсти: что делает страсть с человеком, как она отделяет его от общества и как снимает с него преграду стыда. Разберём его во всей полноте: комментарий Раши, толкование мудрецов о Лоте, объяснения рабейну Йоны и слова Виленского Гаона.
לְתַאֲוָה יְבַקֵּשׁ נִפְרָד בְּכׇל־תּוּשִׁיָּה יִתְגַּלָּע׃ (א) - Идущий на поводу у страсти ищет уединения, во всякой мудрости он обнажается. (1)
Раши объясняет: "нифрад" (отделившийся) - это тот, кто отделился от Святого, благословен Он, то есть не соблюдает заповеди, и причина этому в том, что он влеком за страстями своего сердца и за своим дурным началом. Такой человек - "во всякой мудрости он обнажается", а "итгала" означает обнажится: обнажится его ничтожность, обнажится его позор и стыд. А "тушия" по Раши это Тора, которая называется тушия, потому что она изнуряет силы человека, и смысл таков: обнажится его позор среди изучающих Тору.
Смысл этих слов прост: человек, который жил и был связан с изучающими Тору, а затем отделился от них и опустился в духовном плане - когда он вернётся в общество изучающих Тору, сразу же обнаружится, насколько он невежда, насколько успел забыть свою Тору и насколько эта погоня за страстью привела его к состоянию, при котором он уже не владеет тем, что знал и чем владел прежде, когда был их частью. Итак, "во всякой мудрости он обнажается" - обнажится его позор среди людей мудрости.
Мудрецы толкуют этот пасук, и Раши приводит это, о Лоте, который отделился от Авраама. "И выбрал себе Лот всю окрестность Иордана" - и Гемара толкует весь пасук о деле разврата и блуда: "ибо из-за женщины блудницы доходят до куска хлеба". Лот пожелал именно Сдом из-за их дурных дел; именно это его привлекло. Некоторые говорили в шутку: почему Лот напился и обнажился в своём шатре? Потому что увидел окрестность Иордана, "что вся она орошаема" (кула машке) - увидел напиток и пошёл в этом направлении. Короче говоря: Лот гнался за своими страстями.
И каков был его конец? "Во всякой мудрости он обнажается" - обнажился его позор в синагогах и в домах учения, и в двух отношениях. Первое - что каждый год мы вновь читаем позорную историю Лота и его дочерей. И второе - "да не войдёт аммонитянин и моавитянин в общину Господа" - было предрешено, что его потомство, вышедшее от его дочерей, не войдёт в общину Господа. Выходит, что идущий на поводу у страсти во всякой мудрости обнажается: обнажается и разглашается его позор и его ничтожность.
Рабейну Йона объясняет, что пасук приходит говорить о порочности страсти: человек, который следует страстям своего сердца - отделяется он от всякого товарища. И эти слова удивительно верны: мои страсти и твои страсти не одинаковы. Когда я жажду определённой вещи, тебе хочется другого, и я не готов отказаться от того, чего хочу я, ради того, чего хочешь ты. Поэтому когда есть группа людей, и каждый обладает страстью - "ищет уединения": он стремится отделиться, поскольку его страсть не совпадает со страстями других, и он не готов отменить свою страсть ради страсти товарища. И так он навлекает на себя отдаление от всех своих товарищей.
Где это видно воочию? Сидит компания людей, и вдруг ты видишь, что один прогуливается снаружи. Что он там делает? Ему захотелось покурить. Вот тебе "идущий на поводу у страсти ищет уединения" - отделился от всех, потому что у него есть страсть, которую ему нужно осуществить.
В стихе сказано ещё нечто о человеке вожделения: мало того, что вслед за своей страстью он отделяется от товарищей, но он не стыдится даже тогда, когда через неё доходит до великого позора. Вожделение ослепляет его глаза, не давая увидеть тот изъян и то бесчестье, что в нём заключены.
Пример: человек, одетый прилично, проходит мимо мусорного бака и вдруг видит там что-то, что, возможно, ему пригодится. Сколько это стоит? Двадцать шекелей, тридцать шекелей - пойди купи! Но нет, жалко, просто выбросили. И что он делает? Ищет, как бы взобраться на бак, чтобы это достать. А теперь подумайте: знакомый его проходит там и видит его - какой стыд, какой позор, "ты что, бомж? что ты роешься в мусорных баках?". Но против вожделения он устоять не может. Поскольку в нём есть страсть к деньгам и он увидел там нечто, что его заинтересовало, он готов дойти до состояния полного позора. Это и есть "בכל תושיה יתגלע": обнаружится его позор в глазах мудрых людей, видящих его истинную суть.
Ещё одно объяснение у рабейну Йоны: "יתגלע" - что он выражает свои вожделения устами. Есть человек, у которого есть вожделение, но он хотя бы его скрывает, а есть человек, который не скрывает, а раскрывает его перед другими, и этими речами он унижает самого себя и навлекает на себя великий позор. Человек говорит: "посмотри на этого человека, как мне сейчас хочется ему врезать" - ты говоришь это, чтобы выразить вожделение своего сердца, но слышащий тебя говорит: посмотри, какой низкий человек, как он вообще думает о таком, поднять на кого-то руку? И сразу твоя ценность в его глазах падает. У человека вожделения нет стыда даже перед мудрецами: он готов рассказать обо всех своих делах и личных пустяках, представляющих его в отрицательном свете, и из-за чрезмерной погони за вожделением не чувствует позора.
Был как-то раз на праздновании помолвки. Принято, что человек в своей радости даёт цдаку нуждающимся, которые приходят собирать. И вот вижу, как отец жениха подходит к отцу невесты и с гордостью рассказывает ему: "видел того, кто пришёл сюда собирать цдаку? видел, как я его отшил? сказал ему, что у меня есть только купюра в сто или двести, и всё". Хотя бы устыдись. Не хочешь давать - не давай; считаешь, что он непорядочный - не давай. Но зачем ты приходишь и гордишься этим, и рассказываешь, как ты обидел человека, пришедшего просить цдаку? "בכל תושיה יתגלע" - даже перед мудрецами открывается его скупость, открываются его натура и его испорченные качества. Это человек, гонящийся за своим вожделением без удержу, и о нём сказано "יִכָּלֵם לא ידע", и сказано "כי הילל רשע על תאוות נפשו" - злодей приходит и хвалится вожделением своей души и непорядочными делами, которые совершил.
Однажды я оказался в месте, где сидели люди, не соблюдающие Тору и заповеди, и каждый сидел и хвалился "комбинациями", которые он провернул над другими. Это было по-настоящему потрясающе. Один рассказывает, как продал автобусную экскурсию по цене вдвое и более выше конкурента, и как объяснял клиенту, что у него ортопедические сиденья и кондиционер; а когда клиент пришёл с претензиями, что кондиционер не работал, он ответил ему: "я сказал, что в автобусе есть кондиционер, я не говорил, что включу его - включение кондиционера это доплата в двести шекелей". Сидит и рассказывает тебе без всякого стыда, как обманул людей. Что ты рассказываешь? Что ты вор? Но человек вожделения уже не чувствует стыда - "יהלל רשע על תאוות נפשו". Он ещё видит в этом достоинства: смотрите, какой я хитроумный, какой я ловкач. А это вещь очень негодная и испорченная. "בכל תושיה יתגלע" - он готов открыть свой позор даже среди большого собрания и перед мудрыми людьми, без малейшего стыда.
Рабейну Йона добавляет объяснение, которое следует понять из контекста. И сначала напомним: привычное у нас деление на главы происходит не от автора книги, а является поздним делением, возникшим несколько сотен лет назад, и источник его нееврейский. Еврейское деление - на отрывки (парашийот), открытые и закрытые, а не на главы. Поэтому не следует удивляться, если мы объясним этот стих, связывая его с концом предыдущей главы: это не другая глава, а стих за стихом.
В предыдущих стихах речь шла о вопросе речи: "גם אוויל מחריש חכם ייחשב", "חושך אמריו יודע דעת, יקר רוח איש תבונה". Говорит рабейну Йона, что и наш стих касается речи: у того, кто вожделеет страстей, нет удержу его духу, и он говорит всё, что вожделеет его душа, и через это "יבקש נפרד". Если ты умеешь поставить преграду своим устам, ты умеешь сказать себе: здесь не нужно говорить, здесь не нужно так говорить. Но если ты так не делаешь - никто тебя не потерпит, потому что у тебя лёгкий палец на спусковом крючке языка. Всё, что приходит тебе на ум, ты тут же говоришь: даже если это насмешка над кем-то, даже если это слова, обесценивающие чьи-то слова, даже если это слова, представляющие его в отрицательном свете.
Такие люди по-настоящему несчастны: всё, что приходит им на сердце, они выдают наружу, у них нет состояния, в котором они умеют молчать и сдерживать свои речи. То, что у них есть - "איידי דבעיתא ליה, מיד טריד", тут же он выпаливает. Такой человек очень низок, и он человек вожделения. Есть человек, у которого вожделение - деньги, а есть человек, у которого вожделение - речь: он неспособен молчать. Сегодня есть выражение: "как он копает". Говорит и говорит, и всегда обязан что-то сказать; а когда ему нечего, он поговорит об этом, и посмеётся над тобой, и пренебрежёт этим, и высмеет слово, которое ты сказал. Это то вожделение, о котором мы говорили: "גם אוויל מחריש חכם ייחשב" - вожделение речи.
И каков же результат? "יבקש נפרד" - у такого человека не будет друзей и любящих, все отдалятся от него. Кто может рядом с тобой устоять? Кто способен постоянно выносить оскорбления, насмешки и издёвки? И ещё: "כי יחטא ויאשם בדבריו לחבריו" - в этом есть грех, и наверняка ты оступишься, ведь "всякий, кто умножает слова, приводит к греху", и "при множестве слов не миновать преступления": в изобилии речей ты неизбежно кого-то заденешь и скажешь оскорбительное слово. И даже если ты скажешь, что никого не обижаешь - "כי יהיו למשא רוב דבריו". Приятно ли тебе, когда кто-то останавливает тебя и говорит: "Ты можешь дать нам несколько минут тишины? Ты говоришь полтора часа нон-стоп"? Люди говорят: не приглашай его, в прошлый раз он нам мозги выел. Человек, который не владеет своей страстью к разговору, даже если и не обижает всех, самим тем, что он не перестаёт говорить, вызывает то, что люди не хотят его общества.
Рабейну Йона добавляет ещё: "בכל תושיה יתגלע" - в любом вопросе мудрости он раскрывает и высказывает своё мнение, хотя мудрости и не учился, "ибо такова природа тех, кто жаждет говорить и отвечать". И насколько это верно. Есть человек, который знает всё: спроси его, что он учил, какой у него послужной список, и всё же, о чём бы ты ни спросил, всё он знает. Я как-то говорил вам: если ты встречаешь человека, который за пять минут показывает тебе всё, что знает, знай, что это действительно всё, что он знает. Всё выложил за пять минут, и всё.
Именно мудрецы не высказываются обо всём и не обязаны постоянно выражать мнение; и особенно в теме, в которой они несведущи, они скажут: об этом я предпочитаю не высказываться. Но невежда и глупец, те, кто всегда обязаны заявить о себе, говорят на любую тему без малейшего понятия. Услышал раз что-то невнятное, и уже понимает, и уже есть что сказать, и высказывает мнение, и занимает сторону, и спорит. Это люди, жаждущие говорить: "בכל תושיה" - даже в той мудрости, в которой у него совершенно нет понятия, "יתגלע" - во всём он раскрывает своё мнение.
Виленский Гаон объясняет этот стих так, будто порядок его: "נפרד יבקש לתאווה". Тот, кто отделился от Торы, что первое он ищет? Страсть. И насколько это верно. Вы видите, упаси Бог, явление отпавших, тех, кто не устоял; что первое они идут делать? Гнаться за страстями. Ведь, казалось бы, ты оставил ешиву, иди и ищи другую рамку, ищи место работы, планируй продолжение своего пути. И я здесь не спорю о самом решении, правильно оно или нет; предположим, он решил, что ешива ему не подходит, пусть идёт и ищет что-то другое. Но нет: первое, что он ищет, это страсти. До сих пор был машгиах, был рош ешива, я был скован; теперь я не в ешиве, "мир тебе, душа моя".
Я как-то прочёл слова, написанные выпускником "Агудат Гилель". Название "Гилель" взято из стиха "ибо восхвалял нечестивый страсть души своей". Это объединение, которое основали родители, чей сын вышел на дурной путь и которые пытались его вернуть, и представляет оно собой нечто вроде кассы взаимопомощи для людей, желающих оставить религию; у них есть место, где им помогают освоиться. Тот человек, который в конце концов вернулся, рассказывает: после того как я оставил ешиву, первое, чего я хотел, это проглотить весь мир. До сих пор это нельзя и то нельзя, а теперь всё. И действительно было всё: телевизор, видео, интернет, удовольствия по желанию. Но наступает этап, когда ты понимаешь, что это, в сущности, не жизнь. Ты чувствовал себя как изголодавшийся, которому подали еду, ладно, а что теперь? И тут вдруг выясняется, что у тебя нет никого, кто стоял бы за тобой. Что они делают ради тебя? Выводят тебя наружу, помогают удовлетворить твои страсти. Но что теперь? Кто помогает мне отныне и дальше? И вдруг ты обнаруживаешь, что ты один. Это и есть "לתאווה יבקש נפרד".
И можно сказать больше этого. Если ты захочешь охарактеризовать в процентах, каковы причины того, что человек оставляет занятие Торой и соблюдение Торы и заповедей, ответ таков: страсть. Когда-то ещё был некий барьер стыда, и человек был вынужден облекать это в мантию поиска знаний и науки, расширения кругозора и высшего образования, лишь бы его не представили слабохарактерным, не устоявшим перед своими страстями. Сегодня об этом говорят прямо: "Я чувствовал себя слишком ограниченным, здесь я чувствую себя гораздо свободнее". Барьер стыда снят. Все внешние причины, которые он тебе назовёт - машгиах меня не понял, рош ешива меня унизил, - не более чем мантия, покров и фиговый лист для оправдания своего поступка. Что скрывается за всем этим? Страсть.
И так же главная причина того, что человек не возвращается к Торе, это страсть. Когда человек собирается вернуться к Торе, первое соображение не в том, истина это или нет, обязывает это или нет, есть ли наверху рай и ад. Знайте: эта часть убеждения самая лёгкая и простая; убедиться, что у мира есть Творец, можно на одной лекции, а доказать, что Тора истинна, это простая часть. Трудная часть - пройти психологический барьер: с завтрашнего дня нет такого, чтобы встать утром, выпить кофе, съесть пирог и идти на работу; с завтрашнего дня нужно накладывать тфилин, а в конце недели есть суббота. От чего я отказываюсь? Нужно вставать раньше, уделять время молитве, отказаться от игры в субботу, от прогулки с друзьями. Спросите любого вернувшегося к Торе, кто стоял перед колебаниями, первое соображение было прибыль и убыток: что я собираюсь изменить в своей жизни, от каких страстей я собираюсь отказаться. Как я превращаю себя из человека, который до сих пор гнался за удовольствиями, в человека, который начнёт гнаться за постижениями разума, это трудная и сложная часть.
И это "לתאווה יבקש נפרד": кто отделяется от Торы? Тот, кто ищет страсти. Кто не присоединяется к Торе? Тот, кто ищет страсти. А тот, кто готов принести свои страсти в жертву на алтарь Торы и святости, это и есть человек, который действительно будет заниматься Торой и присоединится к ней.
И еще: когда человек оставляет Тору, он оставляет одну из величайших защит, которые есть у него против вожделения. Рамбам приводит, что о Торе сказано "любовью ее будешь упоен всегда" - если человек упоен любовью к Торе, значит, он связан со святостью; а если нет, то неизбежно будет упоен любовью к другим вещам. И так же говорит Рамбам, что мысли о запретных связях находят место лишь в сердце, свободном от мудрости. Если ты наполнил сердце мудростью, то запретные связи и все остальное покидают человека; а если ты не наполнил его мудростью, то в нем поселяются змеи и скорпионы. Именно об этом говорит Гаон в "Диврей Шломо": тот, кто отделился от Торы, оставил величайшую защиту от этих змей и скорпионов, и потому в тот же миг, как он отделился, его сразу же влечет за своими вожделениями, и нет у него щита и брони, которые оберегали бы его.
О словах "против всякой премудрости восстанет" Виленский Гаон говорит: откроется его позор во всем. А Гемара в Псахим говорит с большой суровостью о мудреце Торы, который повсюду умножает участие в трапезах, и называет его "бар малхех пинхи" - вылизывающий миски (отсюда и знакомое старшему поколению выражение "мелахех пинка"). Речь идет о мудреце Торы, у которого нет уважения к Торе, которая в нем: всякий раз, когда его приглашают, есть трапеза - он приходит; есть еда - он приходит. И видно, что он следит, чтобы у него не отсутствовало ни одно из трех блюд, а если можно раздобыть у официанта еще порцию, то и третью, и четвертую; и от десертов он тщательно берет каждого вида, и не берет скромно, чтобы не было сомнения, исполнил ли он обязанность благословения после еды, а также из-за запрета "не порти", ведь все равно в конце выбрасывают. Как говорят о нем люди? "Ты видел этого раввина? На каждую свадьбу он приходит с самого начала и до конца, видно, что пришел только поесть". Это унижения, это позоры, и это унижение Торы, и Гемара говорит о нем крайне суровые вещи.
Это и есть "против всякой премудрости восстанет": поскольку он оставил Тору, он прилепился к вожделениям, а поскольку прилепился к вожделениям, его позор открывается во всякой премудрости - его вожделение обнаруживается перед мудрецами и перед большим множеством людей, видящих его поступки. Но, как мы сказали, сам он этого не чувствует: поскольку он гонится за своими вожделениями, он не ощущает, что с ним происходит, и не чувствует своего позора.
Один пасук, и сколько у него граней. По Раши: тот, кто отделяется от Всевышнего вслед за своим вожделением, - его позор открывается среди изучающих Тору, и Лот тому вечный пример. По рабейну Йоне: человек вожделения отделяется от товарищей, потому что не готов отказаться от своего вожделения, и не стыдится унижаться и даже открывает свои вожделения устами; а человек, вожделеющий говорить, который не умеет сдерживать свои слова и высказывает мнение о всяком предмете, в котором не разбирается, добивается того, что все от него отделяются. А по Виленскому Гаону: "отделившийся ищет вожделения" - тот, кто отделился от Торы, первое, что он ищет, это вожделение, ибо он оставил величайшую защиту от змей дурного побуждения. Отсюда практический вывод: вожделение - это истинная причина оставления Торы и великое препятствие на пути к раскаянию, и тот, кто готов принести свои вожделения в жертву на алтарь Торы, - именно он удостоится по-настоящему прилепиться к ней.