Восемнадцатая глава книги Мишлей продолжает линию предыдущих глав и говорит о путях речи: кто говорит и почему, кто презирает и поносит, а чьи слова подобны глубоким водам. В этом уроке мы остановимся на двух стихах: стих 3 - путь злодея и человека низкого, презирать и поносить каждого; и стих 4 - глубина слов мудреца, и каков источник мудрости, которая подобна текущему потоку.
בְּבוֹא רָשָׁע בָּא גַם בּוּז וְעִם קָלוֹן חֶרְפָּה. - Когда приходит злодей, приходит и презрение, а с бесчестием - поношение.
Ибн Эзра объясняет: "когда приходит злодей" - когда он приходит в мир. Когда рождается злодей и приходит в мир, вместе с ним приходит и презрение. А что такое это презрение? Рабейну Йона объясняет, что путь злодея - презирать каждого человека. Таково поведение человека негативного: "не будь презирающим к каждому человеку" - а он поступает наоборот. Брось, это ничего не стоит, это так, а то этак; он всех презирает и надо всеми насмехается.
А что значит "и"? Говорит рабейну Йона: злодею самому по себе следовало бы молчать и стыдиться того, что он делает. И мало того, что он не стыдится своих испорченных дел, так он еще презирает других за их дела. Вот это "и" - вдобавок к своим испорченным делам он еще и презирает других.
"А с бесчестием - поношение" - здесь "бесчестие" не отдельное слово само по себе, а как бы "и с человеком бесчестия". Когда приходит злодей, приходит и презрение, а с человеком бесчестия приходит поношение. Поношение - это брань и ругательства, а "человек бесчестия" - от выражения человек низкий: не важный человек и не почтенный, а презренный человек, который будет поносить, проклинать и унижать каждого.
Подведем итог словам рабейну Йоны: стих учит, что есть два разряда презирающих людей. Один разряд - это разряд злодеев: может быть человек важный и почтенный, но он злодей. А второй разряд - это разряд простолюдинов и низких, нижний слой общества; и им тоже ничего не стоит презирать, проклинать и говорить оскорбления. И воистину, кто уважаем? Тот, кто уважает других. Но он, поскольку он человек бесчестия и человек низкий, в качестве низкого позволяет себе презирать и унижать всех.
Есть такое выражение: то, что глупец говорит, - мудрец думает. Что-то происходит, и мудрец пропускает в своем сознании ту же самую мысль, но он ее не произнесет, потому что говорить это неприлично. Глупец же, напротив, придет и выкрикнет это. У него нет ума и нет разумения, он низок, и потому он даже не понимает, что стыдно выпускать такое изо рта. Он не стыдится - он выбрасывает. "Что, только я заметил?" - глупец, мудрец тоже заметил, но у мудреца хватает ума промолчать. Не все, что ты думаешь, ты обязан и говорить. Но человек низкий - что придет ему на ум, то он тут же выбрасывает, и отсюда возникает и поношение: он поносит и ругается.
Другое объяснение приводит рабейну Йона: стих является продолжением предыдущих стихов. Там мы видели: "не желает глупец разумения, а лишь раскрытия своего сердца" - глупца не интересует разумение, а лишь то, что есть сказать ему самому. Ему говорят: подойди послушай, у кого-то есть что тебе посоветовать - а он не хочет разумения и не хочет советов, потому что он считает себя понимающим и знающим.
А если так, то когда собираются, чтобы посоветоваться и посмотреть, как лучше поступить, "когда приходит злодей" на это собрание - "приходит и презрение". Мало того, что он не слушает слова других, ведь он приходит лишь для того, чтобы высказать то, что есть сказать ему; так еще когда кто-то другой говорит, он говорит: что за глупости он несет, что он говорит не по делу. Кто-то предлагает другое предложение - нет, этот человек вообще не реалист. А почему? Потому что после того как вы поняли, что все, о чем они говорят, - это глупости, теперь послушайте, что есть сказать мне. Я пришел сказать то, что хочу, я не пришел слушать и не пришел получать советы; я пришел, чтобы вы поняли, насколько я мудр, что я вижу реальность правильно, что здесь именно я понимающий. И потому, поскольку он желает лишь раскрытия своего сердца и хочет, чтобы слушали его, он презирает все слова других.
Рабейну Йона говорит, что злодей хуже. Применительно к злодею мы находим выражение "злодей злой", как сказано: "воздает злодею злому по его злодейству" - суть злодея связана со злом. Глупец же, напротив, это человек, лишенный разумения, или, по Мальбиму, человек, который знает, но не поступает по своему разуму; однако его трудно назвать злодеем или человеком со злым сердцем. Злодей же причиняет вред людям: грабеж, насилие, злоязычие, унижение и оскорбление. Поэтому злодей, безусловно, хуже глупца. Сначала стих сказал, что глупец не желает разумения, а лишь в раскрытии своего сердца, а теперь добавляет: знай, что более того - когда приходит злой злодей, вместе с ним уже приходят презрение и позор для всех окружающих.
Виленский Гаон объясняет: когда злодей приходит в бейт мидраш, он приходит не для того, чтобы учиться. Он приходит искать, не ошибся ли кто-нибудь, чтобы поправить его и доказать, что он знает. В бейт мидраше мы, возможно, не так с этим знакомы, но в синагоге, к сожалению, знакомы больше. Есть человек, который приходит слушать чтение Торы, чтобы исполнить заповедь, а есть человек, который приходит искать, где чтец ошибся, чтобы поправить его во весь голос, чтобы все знали, что именно он знающий и он понимающий.
И обратите внимание на точность формулировки: почему сказано "когда приходит злодей, приходит и презрение", в два этапа? Объясняет Виленский Гаон: начало прихода злодея - "когда приходит злодей" - вся цель его прихода в бейт мидраш и в синагогу лишь в том, чтобы найти недостатки и изъяны, лишь чтобы доказать, что он лучше всех. Но само оскорбление начинается не сразу; он приходит с таким намерением и стоит настороже, наготове, и как только услышит ошибку - тут же набросится. Ведь хазан еще не начал ошибаться, а потом постепенно приходят ошибки, и тогда он уже с оружием в руке и тут же выхватывает его. Поэтому "приходит и презрение" - презрение приходит потом.
И напротив, "а с бесчестием - поругание" - не сказано "а с человеком бесчестия приходит и поругание", но сразу: "с бесчестием поругание". Ибо человек бесчестия приходит тотчас же, чтобы поносить, тотчас же приходит поговорить об этом и сказать про того-то, и потому вместе с ним приходит поругание без этапов.
Такой человек должен знать, что в этом есть запрет и тяжкий, совершенный грех. Это встречается, в том числе и у йеменских евреев, которые весьма тщательны. Однажды я слышал от рава Рацаби, который читал по древней книге двухсотлетней давности, и он пишет очень резкие слова об этом деле - и видишь, что это явление существовало уже двести лет назад. Человек читает Тору и ошибается, и на него набрасываются из-за ошибки и возвращают его назад: "Нет, с начала стиха!" - большое спасибо, хорошо, что ты не сказал с начала главы. И он повторяет, и теперь у него новая ошибка; читай снова, и вот уже третья ошибка; и еще раз читай. Какое унижение и какой позор устраивают этому человеку.
И это важно: даже если ты не исполнил обязанность чтения стиха, что случилось? Многие законоучители полагают, что обязанность чтения Торы - это обязанность общины, а не обязанность каждого отдельного человека, и потому для тебя нет разницы с точки зрения исполнения заповеди. А без всякого сомнения то, что ты здесь совершил, это самое настоящее кровопролитие: этот человек вызван к Торе, и он стыдится, а все делают ему замечания, кричат на него и позорят его. Ведь лучше человеку броситься в пылающую печь, чем опозорить лицо ближнего своего - а ты просто проливаешь его кровь.
Поэтому, когда человек видит, что кто-то начинает ошибаться - молчи, не делай вовсе замечаний. "Но ведь не исполняется заповедь" - что ты стал таким праведником, вдруг тебе так важно исполнить заповедь? Если исполнить заповедь так важно, то кровопролитие важнее намного. Есть ситуации, когда лучше, чтобы чтец Торы сократил ему чтение и дал закончить, а не давал читать сорок стихов, когда видит, что тот не готов; или чтобы позаботились, чтобы в следующий раз он был готов заранее. Но приходить и поправлять его на каждой черточке и на каждой мелочи - это, безусловно, ошибка. Даже если он ошибается, лучше промолчать.
Ральбаг объясняет: "когда приходит злодей, приходит и презрение" - обычай злодея презирать людей. "А с бесчестием поругание" - с бесчестием и презрением, которые есть в нем самом из-за его испорченных дел, именно этим он и поносит других, ибо всякий, кто порочит - порочит своим изъяном. Злодей ищет изъяны, и именно те изъяны, что есть в нем самом, он находит в людях. То есть не так, как мы объясняли до сих пор, "а с человеком бесчестия приходит поругание", но: с бесчестием тех вещей, что есть в нем, тех вещей, что являются позором и стыдом, о которых подобает молчать - именно ими он поносит и позорит других.
И это тоже естественно. На первый взгляд "всякий, кто порочит, порочит своим изъяном" нелогично - если ты стыдишься чего-то, то не должен был бы об этом говорить. Но именно потому, что во мне есть это качество, я ищу тех, у кого это более броско, чтобы отвести огонь от себя к ним, чтобы обращали внимание не на меня, а на них. Поскольку я скупец, я ищу кого-то более скупого, чем я, и говорю: видел, какой скупердяй? - "Постой, а ты такой уж щедрый?" - нет, но я не до такой степени. Когда он видит кого-то хуже себя, он утешается, как всякий полный человек, который утешается тем, что есть толще его, и чувствует себя худым и стройным, словно модель: видел? В нем двести килограммов, а во мне только сто пятьдесят, мне еще есть куда двигаться. Всегда это дает человеку приятное чувство - позорить других тем, что есть в нем самом, ибо это дает ему ощущение, что он не так уж плох, и есть хуже его.
Мальбим говорит: справедливость требует уважать каждого человека, а путь злодея - презирать каждого, как сказано: "а нечестивый срамит и позорит". Все люди презренны в его глазах, ибо он гордец и ощущает себя выше всех. А если найдет унижение, то присоединит к нему и поругание. Унижение, говорит Мальбим, есть противоположность почета; и путь злодея - презирать почтенных и поносить низких.
Проясним это различие: человек может быть почтенным и при этом злодеем - одно с другим не связано. Он человек почтенный, но дела его - дела злодейские. Приведу наглядный пример: может человек выйти в костюме, с галстуком и чемоданчиком Джеймса Бонда, человек весьма почтенный, а он великий злодей. А может человек выйти в шортах, без майки и с сигаретами "Мальборо" в кармане, и он человек низкий. Говорит Мальбим: почтенного злодей презирает, ибо по отношению к почтенному противоположность почета - это презрение и унижение; а низких, которые действительно ничтожны, он поносит. Он не позволяет себе поносить почтенного человека, не подобает поносить почтенного, и потому он лишь презирает его; но низкого человека ему не составляет труда и проклинать, и доводить до настоящего унижения. Поэтому "а с унижением - поругание": людей унижения он поносит и порочит.
А со стороны разъяснения святого языка: презрение связано с насмешкой - презирать кого-то значит насмехаться над ним. Только насмешка снаружи, на устах, а презрение может быть и в сердце: "и презрел" - внутри своего сердца, дело было презренно в его глазах, хотя он не сказал ни слова. Унижение есть противоположность почета, и низкий сам по себе считается презренным; но злодей не довольствуется тем, что этот бедняга низок, а еще и поносит его. Поругание хуже унижения: унижение означает, что человек не почитаем, противоположность почета; а поносить означает буквально проклинать и порочить - положение куда хуже прежнего.
מַיִם עֲמֻקִּים דִּבְרֵי פִי אִישׁ נַחַל נֹבֵעַ מְקוֹר חָכְמָה. - Глубокие воды - слова уст человека, поток текущий - источник мудрости.
Рабейну Йона говорит: человек, который есть поток, текущий из источника мудрости - слова уст его подобны глубоким водам. Человек, из которого исходят слова мудрости и слова разума, знай, что слова его - это глубокие воды. А что такое глубокие воды? Когда я хочу зачерпнуть глубокие воды, мне нужно приложить усилие; это глубоко, и надо доставать, и это нелегко. Когда воды неглубоки, я поднимаю руку, и сразу у меня есть вода; но когда воды глубоки, нужны большие усилия, чтобы зачерпнуть их.
И так, говорит рабейну Йона, "не поймет человек слов мудрого и разумного и не постигнет его мысли, кроме как трудом и усердием сердца, чтобы уразуметь их". Человек, который есть поток, текущий из источника мудрости, человек мудрости и разума - слова его не понятны с ходу; нужно углубляться в них, чтобы уразуметь. А зачем это сказано? Чтобы, услышав слова уст мудреца, человек не подумал, что сразу все ухватил. Всмотрись, углубись, ибо слова не понятны сами собой - а если ты думаешь, что сразу понял, возможно, это признак того, что ты недостаточно вникал.
Лучший пример - Раши на Хумаш. Дети учат Раши на Хумаш и понимают, и взрослые учат Раши на Хумаш и не только понимают, но находят в нем чудесные жемчужины, на которые ребенок вовсе не обратил внимания - и это мудрость, заключенная в комментарии Раши. Одна из книг, на которые составлено больше всего книг, - это Раши на Хумаш, а еще одна - Рамбам. И именно оба они, Раши и Рамбам, обладают ясным, чистым, простым и легким языком. Человек читает язык Рамбама - просто, что тут понимать? И при всем этом у рава Пдиды, рава из "Ор а-гануз", есть целый зал книг, составленных на Рамбама, разъяснений на Рамбама, которые он собрал со всего мира. Что же разъяснять в Рамбаме, который так прост?
И так же Раши: сколько разъяснений и книг составлено на него, и руками великих Израиля. Мизрахи был одним из первых, кто составил разъяснение на Раши, а Маараль из Праги составил целое разъяснение, чтобы объяснить каждое слово у Раши: что имел в виду Раши, что было ему трудно, почему он отверг иное толкование, почему иногда он говорит "как в переводе", а иногда "а Онкелос перевел". Каждое выражение приходит сказать иное, и это не одно и то же. А когда Раши приводит определенное разъяснение, это его мнение объяснить согласно тому направлению. А почему здесь он привел "а мидраш его", а в других местах не привел? Что было ему трудно в простом смысле Писания? Удивительная, чудесная глубина.
Рабейну Там сказал: сделать то, что сделал Раши на Шас, - и я могу; сделать то, что сделал Раши на Хумаш, - этого я не могу. Раши совершил шестьсот тринадцать постов прежде, чем составил свой комментарий, и не напрасно удостоился звания "Паршандата" - толкователь веры, толкователь Торы. И, кстати, кто был первым в мире, кто учил Хумаш с Раши? Отец Раши, который учил Хумаш со своим сыном, когда тот был ребенком.
И также в Раши на Гемару: когда Раши говорит "то есть", он приходит разрешить множество трудностей; у него была трудность. И часто тот, кто учит Раши как должно, видит, что внутри его слов он уже разрешил вопрос Тосафот, и то, о чем спрашивает Рашба, и то, чего не понял Ран - и все это в кратких словах, в которых он спрятал все. "Глубокие воды - слова уст человека", который есть поток, текущий из источника мудрости: возвращай слова его к сердцу два и три раза, вникай и углубляйся в них, и не думай, что можешь понять их легко.
Рамбам прямо пишет об этом в своём предисловии: если ты увидел в моих словах нечто удивительное, то, чего ты не понимаешь, не отбрасывай это с лёгкостью, ибо я трудился и напрягался изо всех сил, чтобы устранить из сочинения всякий камень преткновения и всякое искажение. Я вложил многие часы и огромные усилия, чтобы вникнуть во все вопросы, о которых писал, и слова эти как чистая, отсеянная мука. А раз так, если ты не понял, вникни в написанное ещё раз. Не так, как сегодня, когда человек пишет: "Если ты нашёл ошибку, вина моя на мне, сообщи мне". Когда-то, когда разум и сердце были широки, как зал, тебе говорили: я написал это, изучив предмет на высочайшем уровне. И мы видим, что порой, когда к сочинению великих учителей Израиля относились без должного уважения или говорили "он ошибся в этом", тут же приходило на них взыскание с Небес. Написанное было написано с точностью, а не наспех. Поэтому, когда вникнешь, "глубокие воды слова уст человека": вникни в них, чтобы понять их как следует.
Рабейну Йона добавляет, что вполне возможно, что это продолжение предыдущего стиха. Ведь мы видели "когда приходит нечестивый, приходит и презрение": нечестивый презирает слова разумных, а почему? Потому что не понял, что "глубокие воды слова уст человека". Услышал он что-то и сразу: что за глупости? Почему ты так спешишь презирать? Вникни, изучи это ещё раз, и тогда: как же я не увидел, какие удивительные вещи здесь написаны, какой чудесный ход мысли! Но нечестивый презирает сразу и не старается вникнуть в слова.
Виленский Гаон объясняет, что "человек" - это тот, кто изучает Тору ради неё самой, и слова его - глубокие воды, вещи внутренние, глубокие и удивительные, в которые нужно вникать, чтобы понять их. И посмотрите, как это чудесно: изучающий Тору ради неё самой удостаивается многого, как учили в трактате Авот, и эти достоинства - в точности противоположность тому, что мы видели в предыдущих стихах о том, кто не учится ради неё самой.
"И любит скромного" - в нём есть скромность и смирение. А что мы видели ранее? "Не желает глупец разумения, а лишь раскрытия своего сердца": глупец - противоположность скромности; чего он хочет? Смотрите, сколько я знаю, смотрите, какой я мудрый. Он не учил Тору ради неё самой. А тот, кто учится ради неё самой, ведёт себя скромно и не ищет раскрыть всем свою мудрость.
"Долготерпелив" - и это противоположность тому, что мы видели ранее: "а с бесчестьем - позор". Кто позорит? Тот, кто услышал нечто, что ему не по нраву, и сразу: ты говоришь глупости, что ты вообще понимаешь, ты просто невежда. А почему он презирает? Потому что фитиль его короток, нет у него долготерпения. В отличие от него изучающий Тору ради неё самой долготерпелив: готов выслушать, готов вынести твои слова и обдумать их ещё раз - может быть, он неправильно их понял; и даже если они вовсе не кажутся ему верными, он не станет сразу их опровергать.
"Прощает свою обиду" - и это противоположность тому, что "когда приходит нечестивый, приходит и презрение". Изучающему Тору ради неё самой мало того, что он не презирает других, но и когда его самого унизили, он молчит и прощает свою обиду. А нечестивый - мало того, что не выносит, когда его унижают, он ещё и презирает других.
И в противоположность тому, что мы видели, "во всяком совете обнаружится", то есть позор такого человека раскроется прилюдно, и в конце концов увидят, что он пустой сосуд, который лишь презирает других, а в нём самом ничего нет, - изучающего Тору ради неё самой она "возвеличивает и возвышает над всеми деяниями". Вдруг этот человек стал известным, вдруг он в первом ряду, восседает первым в царстве, среди великих учителей Израиля, а кто знал, кто слышал, кто ведал о нём прежде? Именно Тора возвеличивает его и возвышает. А у нечестивого - "во всяком совете обнаружится": мало того, что он не прославляется к добру, но ещё и позор его раскрывается прилюдно. Вот ты видишь, что изучающий Тору ради неё самой - полная противоположность тому, кто идёт, не дай Бог, путём нечестия.
Мецудат Давид объясняет иначе, и я приведу и это, ведь и в том есть истина, и в этом есть истина. "Слова уст человека" - это слова, которые не из мудрости Торы, и они как глубокие воды: тот, кто хочет напиться из них, должен потрудиться и вычерпать их из глубины, они не просты и не легки для понимания, и нужно много трудиться самому, чтобы понять их. Но мудрость Торы - это бьющий источник, который сам собой течёт к устам пьющего, если тот приблизится к нему; и так мудрость Торы вразумляет тех, кто ею занимается.
То есть я не могу сказать о человеке, который много изучал алгебру, что отныне у него есть помощь с Небес, чтобы понимать самому, углубляться и находить новое. Этого нет в алгебре, и этого нет ни в одной науке, которую ты изучишь, - механика, кванты, что угодно; нельзя сказать, что после того, как ты много выучил, сам предмет даст тебе подмогу и поддержку. В отличие от этого о занятии Торой мы говорим "труждающаяся душа трудится для себя": он трудится в одном месте, а Тора трудится для него в другом месте. Человек, который по-настоящему вкладывает себя в Тору, вдруг обнаруживает, что сама Тора раскрывается ему, учит его тайнам Торы и открывает ему сокрытое, чего он сам по себе не смог бы понять, вещи выше его постижения. Ты потрудился понять здесь эту тему - и силою этого труда здесь у тебя будет помощь с Небес, и сама Тора откроет тебе свои тайны в другом месте. В Торе есть особая помощь с Небес от самой Торы, которой нет в прочих будничных науках; там ты должен учиться и вкладываться всегда, как вначале, а в Торе - сама Тора помогает и предоставляет себя тебе.
Это и есть "бьющий источник, источник мудрости": источник мудрости, то есть святая Тора, подобен бьющему источнику, который изливает свои воды к тебе. Вначале действительно требуется большое усилие, но затем это течёт само собой и изливается на тебя силою святости, которую ты сам добавил. И так сказано об изучающем Тору ради неё самой - "и открывают ему тайны Торы": уже с Небес есть у него магид, который приходит и учит его Торе. Есть ли магид, который научит тебя алгебре? Нет. Даже если ты сильно углубился и много выучил - нет магида, и ты должен продолжать трудиться дальше. Но в Торе есть ступень "а от дара - к Нахлиэлю", когда человек удостаивается Торы как дара, ему дают её в дар, и есть у него магид, который учит его словам Торы.
Мальбим объясняет: то, что человек говорит слова мудрости, - это глубокие воды. Мудрость глубока, сокрыта в глубине души, и чтобы извлечь ее оттуда наверх, нужно преодолеть большое расстояние. И вместе с тем источник мудрости подобен бьющему ключу.
Как известно, Мальбим всегда толкует понятие мудрости как понятие поведения: мудрость - это знать, что прямо, а что не прямо, что достойно, а что недостойно, - вопросы поведения человека в отношении качеств характера. И мы уже объясняли, что эти вещи не могут прийти от самого человека, а требуют передачи; их нужно получить от пророка. Горе было бы, если бы человеку самому приходилось устанавливать, что нравственно, а что нет. Откуда же это? Из того, что мы получили от Всевышнего, что вот это нравственно, а это нет, вот это достойно, а это недостойно, - и по этому у нас есть правила нравственности.
И об этом он говорит "источник мудрости - бьющий поток": знай, что основные правила нравственности находятся внутри человека, встроены в него, Святой, благословен Он, сотворил это в человеке. Это означает, что нет в мире общества, у которого кража была бы законной, или убийство законным, или прелюбодеяние законным. Возможно, есть общество, в котором меньше осуждают того, кто делает подобные вещи, - как рассказывают о Чаушеску, который ходил по миру с фонарем в поисках справедливости, а когда прибыл в Румынию, начал искать фонарь. Есть места, где очень принято красть и принято прелюбодействовать, но сказать, что это закон, что так следует поступать, а не только что так принято, - такого нет. Почему? Потому что каждый в глубине души знает, что нет ничего нравственного в краже, убийстве и прелюбодеянии. И точно так же нет в мире общества, в котором ходят голыми; возможно, где-то в джунглях Африки есть совсем небольшие группы, о которых сказано "уподобился животным безмолвным", и о них речи нет, - речь идет об упорядоченном обществе. И почему нет? Потому что в глубине души у человека есть базовое знание, что быть голым безнравственно и постыдно; это есть у него внутри.
Вот что сказано "глубокие воды - слова уст человека": то, что человек говорит с мудростью, он черпает изнутри, потому что Всевышний вложил в нас внутри осознание того, что нравственно, а что нет. "Источник мудрости - бьющий поток" - оттуда это бьет без труда у того, кому действительно удалось устранить в себе силы зла, преодолеть вожделения и желания; у него та внутренняя мудрость и та нравственность выходят наружу естественным образом. А если нет - он скажет: с какой стати, почему бы не ходить голым, почему не убивать, когда нужно, почему не украсть у того, у кого есть? И откуда взялись все эти искажения? От вожделений. Когда пришли вожделения, тебе удалось скрыть внутреннюю точку истины и пойти вслед за своими вожделениями.
Стих 3 учит о двух видах презирающих: злодей, само появление которого нацелено на то, чтобы найти изъяны, и потому "приходит также презрение" - унижение приходит на следующем этапе, когда он найдет, на что накинуться; и человек позора, с которым бесчестие приходит сразу, ибо весь его приход - чтобы поносить. Злодей презирает почтенных и поносит презренных, и именно своим собственным пороком он отвергает других, чтобы отвести огонь от себя. Отсюда великий нравственный урок: остерегаться позорить человека, и даже чтение Торы не оправдывает кровопролития. А стих 4 учит противоположному: слова мудрого - это глубокие воды, которые нужно черпать с трудом и напряжением сердца - как Раши и Рамбам, простота языка которых скрывает бесконечную глубину, - и изучающий Тору ради нее самой, чьи слова - глубокие воды, удостаивается скромности, долготерпения, прощения обид и того, что Тора возвеличивает и возносит его. А сам источник мудрости - бьющий поток: Тора сама предоставляет себя тому, кто трудится над ней, а правила нравственности запечатлены в душе человека и бьют из нее сами собой - если только он устранил силы зла и свои вожделения.