Два стиха, завершающие семнадцатую главу, посвящены тайне речи и молчания: когда говорить, сколько говорить и когда лучше промолчать. Это не просто общие нравственные изречения, а практическое руководство для жизни: в воспитании, в упреке, в публичном выступлении и в отношениях между людьми. Пройдем по ним по порядку.
חוֹשֵׂךְ אֲמָרָיו יוֹדֵעַ דָּעַת יְקַר רוּחַ אִישׁ תְּבוּנָה׃ (כז) - Сдерживающий слова свои знает мудрость, и человек разума дорожит духом. (27)
Раши объясняет: человек, который знает мудрость, сдерживает свои слова. Он не говорит свободно, не выбрасывает наружу все, что у него есть. "יְקַר רוּחַ" означает, что он не спешит выпустить свой дух, а дух - это речь, "дух говорящий". Дух у него дорог и весом, и он не спешит его выпускать. О глупце сказано наоборот: "весь дух свой выпускает глупец" - все, что у него есть сказать, он тут же выплескивает, высказывает себя до конца. А человек разума дорожит духом, удерживает себя от того, чтобы выпустить все свои речи.
Рабейну Йона обращает внимание на точность языка стиха: сказано не "удерживающий слова свои", а "сдерживающий слова свои". Сдержанность - это не полное воздержание. Когда мы говорим, что человек сдерживает свои деньги, имеется в виду не то, что он вообще их не тратит, а то, что он тратит их разумно. Так и в речи: мудрость в том, чтобы знать, когда говорить. "Слово, сказанное вовремя, как хорошо!"
Есть человек, который не смышлен, и это "не знающий мудрости" - он говорит всегда. Нужно или не нужно, полезно или вредно, ему все равно: он хочет сказать сейчас, и он говорит. А потом выясняется, что он причинил большой вред: если бы он подождал неделю или две, от этих слов была бы огромная польза, а поспешной речью он все испортил. Или бывают люди, с которыми вообще нельзя говорить напрямую, а если бы ты действовал косвенно, ты сильно повлиял бы на них - но ты пришел и заговорил с ними официально, и навредил делу. Знающий мудрость знает, что "слово, сказанное вовремя, как хорошо!", и умеет говорить так, чтобы его услышали, там, где любят его слова и жадно впитывают его речи.
Тот, кто знает мудрость, признает достоинство мудрости, сладость ее слов, прелесть ее ценности и ее сокровища. И как Гемара в трактате Шаббат говорит о дорогом шелке - он ценен для людей, привыкших носить одежды из шелка и багряницы; этот товар сбывают там, где на него есть покупатели. Но идти в место, где люди далеки от заповедей, и начинать с ними разговор о тонкостях заповедей - это не тема, не те люди, и не подходит. Об этом приводит рабейну Йона от имени составителей нравственных сочинений: не будьте как бросающие жемчуг перед свиньями. Жемчужина - вещь дорогая, но свинья предпочитает отбросы, так зачем же нести ей жемчужину?
Когда случается беда, есть люди, которые спешат к средствам массовой информации и начинают искать причины: это произошло из-за того, это произошло из-за нарушения субботы. Да смилуется Всевышний, человеку, у которого погиб сын, говорят, что это случилось из-за нарушения субботы. Я не спорю с тем, что написано в Торе - "оскверняющие ее да будут преданы смерти" написано, все это истина. Вопрос совершенно в другом: разумно ли было так поступать? Подойти к родителям, когда мертвый лежит перед ними, и сказать им, что они убили своего ребенка - неужели он действительно примет это от тебя и завтра начнет накладывать тфилин? Подумай логически: есть ли в этом польза? Вот что говорит стих: знающий мудрость сдерживает свои слова и не бросает жемчуг перед свиньями. И, упаси Боже, я не называю людей свиньями; я хочу лишь сказать, что не следует продавать товар, когда некому его принять. А в подобных случаях это еще хуже: ты не только терпишь неудачу в сбыте, но и сам становишься мишенью для насмешек, воспринимаешься как человек, слова которого нелепы и неприемлемы для здравого смысла, и как безнравственный человек, говорящий подобное в такое время. Здесь нужна большая мудрость, чтобы знать, когда говорить, а когда нет.
Еще говорит рабейну Йона: тот, кто знает мудрость и признает ее достоинство, стремится к обретению мудрости не для того, чтобы возвеличиться, и не для того, чтобы знали, насколько он мудр, "ибо достаточно ему венца, которым увенчала его мудрость, и в ней он приобрел преимущество и достоинство для своей души". Сама мудрость - венец для него, и этого ему достаточно; он не ищет мнимых венцов, которые надели бы на него другие. Поэтому истинно великие люди были скромны. Почему они не чувствуют потребности выходить к народу? Потому что им это совершенно неинтересно: выход к народу нужен, чтобы получить обратную связь, похвалу, признание. Но истинный мудрец говорит: мудрость - венец мне, мне не нужен кто-то еще, кто увенчал бы меня мнимыми венцами. И поэтому такой человек говорит лишь там, где в его словах есть польза. А тот, кто ищет известности и венцов, ищет любую возможность говорить - полезно это или нет - лишь бы его слышали, лишь бы его увенчали и прославили.
Первый этап - это "скупящийся на слова" - решить, стоит ли вообще говорить. Второй этап начинается после того, как ты решил, что говорить необходимо: ты проверил условия, оценил обстановку, и действительно здесь нужно сделать замечание. Теперь ты должен стать человеком разума, который тщательно отбирает свои слова и выражения. Проведи повторную проверку: что сказать, и очень часто главная проверка в том, чего не говорить. Ведь когда ты говоришь то, что не должно быть сказано, ты можешь нанести огромный вред, который разрушит всё, что ты сказал ранее. Человек разума владеет своим духом, не отвечает поспешно, а думает, размышляет, проверяет, и только потом отвечает.
Рабейну Йона подводит итог: царь Шломо говорит здесь о сдерживании слов мудрости - чтобы мудрец знал, что не следует выпускать их прежде их срока и времени; и о сдерживании слов разума - чтобы не выпускал своих слов, пока не обдумал их и не увидел, что они достойны быть сказанными.
Виленский Гаон читает этот стих в другой связке: "скупящийся на слова знает" - тот, кто воздерживается даже от слов, которые ему нужны; "знанием дорожит дух" - у него есть знание дорожащего духом. То есть тот, кто сберегает и сдерживает даже те слова, которые стоило бы сказать, но которые не настолько необходимы, умеет ценить и дорожить духом и не говорит впустую. А тот, кто остерегается даже в мыслях, чтобы не породить их напрасно, называется "человеком разума", и это ещё большее достоинство, полное владение даже мыслями, чтобы не выпускать их без нужды.
גַּם אֱוִיל מַחֲרִישׁ חָכָם יֵחָשֵׁב אֹטֵם שְׂפָתָיו נָבוֹן׃ (כח) - И даже глупец молчащий мудрым сочтётся, замыкающий уста свои - разумным (28)
Здесь, говорит рабейну Йона, Шломо даёт совет самому глупцу: молчи. Ведь если ты промолчишь, это не сочтут за скудоумие и глупость, а наоборот, тебя сочтут мудрым, "ибо скажут, что он обладает качеством мудреца". Когда человек молчит, всегда думают, что кто знает, что у него есть сказать, что он знает многое и не выкладывает всего. Но когда человек говорит - "весь свой дух выпускает глупец" - очень быстро понимают его уровень. Когда ты молчишь, есть шанс, что тебя сочтут мудрым, ведь свойство мудрецов - молчать.
Рассказывают о рабби Ицеле (рабби Ицхаке) Блазере, ученике гения мусара рабби Исраэля Салантера, который был огромным знатоком и очень скромным человеком. Однажды они сидели на съезде раввинов и обсуждали Тору, и там был также раввин из Бриска. Подняли там два вопроса, обсуждали их, спорили, каждый высказал своё мнение и предложил своё разъяснение, пока не пришли к выводу. А рабби Ицеле всё это время сидел и молчал, и создавалось впечатление, будто он вовсе не знает, о чём идёт речь. Раввин из Бриска вернулся домой и удивился: ведь говорят, что он талмид хахам. Достал из своей библиотеки книгу рабби Ицеле, чтобы проверить его учёность, и книга открылась ему, с помощью Небес, ровно на том разделе, где рабби Ицеле поднимает те самые вопросы и записывает те самые разъяснения, что были сказаны там. Тогда он поразился этой огромной силе: сидят и задают вопросы, а ты уже разбирал это и записал, и не произносишь ни слова. Ради чего? Чтобы показать, как много я знаю? Чтобы похвастаться? Ведь когда кто-то спрашивает, а мы знаем, сразу появляется желание говорить, и даже если нас не спрашивали - мы вскакиваем: постой, я тебе скажу, я читал, я думал об этом. Такова природа человека. А здесь - слышит всё и молчит. Это величие в мусаре, это самообладание, это ученик рабби Исраэля Салантера.
Когда упоминают "раввина из Бриска", нужно знать, о каком поколении идёт речь, ведь обычно имеются в виду три поколения из семьи Соловейчик, все они были главами раввинского суда Бриска. Первый в династии - это "Бейт Галеви", рабби Йосеф Дов (рабби Йоше Бер). За ним - Рав Хаим, рабби Хаим из Бриска, который жил за границей, в Бриске. А внук - это Гриз, рабби Ицхак Зеэв, "Рав Велвеле" (Велвель - это Зеэв на идише). Если говорят о событиях, что были здесь, в Земле Израиля, речь идёт о Гризе; а если говорят о времени Хафец Хаима, речь идёт о рабби Хаиме из Бриска.
Путь мудреца - склонять ухо, молчать, слушать и не открывать своего мнения. Часто задавали Брискскому раву вопрос, а он слушал и не отвечал. Спрашивали снова: так что же рав скажет, делать или не делать? А он молчит. И в конце говорил: и это тоже ответ. Не думай, что на всё нужно услышать "да" или "нет". Много раз у него были соображения, о чём не говорить и на что не реагировать, и какие опасения могут проистечь из его слов. Он видел вещи далеко вперёд, и потому всегда знал, когда лучше промолчать.
Однажды обратились к нему по поводу "тегеранских детей" - детей, прибывших из стран Европы через Тегеран, которых там отвращали от их веры, и Брискский рав вёл в этом деле упорную борьбу. Сказали ему: есть общественный деятель, приближённый к властям, готовый помочь, может быть, стоит привлечь его. Сказал рав: не стоит, из этого выйдет только вред; привлекать нужно только людей из лагеря богобоязненных. Утверждали, что у него есть доступ и связи, и в конце концов привлекли его, не послушав рава. Поначалу он и вправду выступил и протестовал, и был у него доступ к средствам массовой информации. Но через неделю умолк - и не только умолк, но и дал всем понять, что проблема решена, тогда как дело было совсем не в порядке. Вышло, что он причинил огромный вред: поднял шум, кричал, а потом закрыл дело. И есть бесчисленное множество примеров, когда Брискский рав говорил, его не слушали, а в конце убеждались, насколько он был прав. Он говорил: люди видят лес - одни видят первые деревья, другие видят чуть глубже, а что мне поделать, если Святой, благословен Он, наделил меня природным даром видеть и то, что находится на краю леса; и более того, есть люди, которые даже деревьев перед собой не видят.
Ещё один случай: однажды вечером, прежде чем лечь отдыхать, сказал он своим домашним - если придут звать меня, хоть в два часа ночи, хоть в четыре под утро, разбудите меня. И действительно, в два часа ночи пришли и постучали, разбудили его, он вышел и поговорил с посланцем. Спросили его потом: что это было за дело, ради которого стоило будить рава посреди ночи? Ответил: там устроили собрание, и я очень опасался, что придут к решению не по закону и не по галахе. Я наставник в этом деле, и они захотят спросить меня, но с другой стороны они знают о моём несогласии - поэтому пошлют кого-нибудь в поздний ночной час, а потом скажут: обратились к Брискскому раву, а он спал, выбора не было, поэтому мы решили сами. Это я предвидел заранее, потому и просил, чтобы разбудили меня в любой час. И так именно и вышло: они планировали провести решение против его согласия, рав встал, воспротивился и сказал ни в коем случае, и не было выбора, кроме как принять решение согласно мнению Торы. Смотрите, сколько мудрости требуется, чтобы всегда предвидеть вещи издалека.
Тот, кто замыкает и смыкает свои уста, считается разумным, говорит рабейну Йона, ибо свойство разумного в том, что когда он хочет высказать своё мнение, он смыкает уста и владеет своим духом до тех пор, пока не остынет и не обдумает. И это в полном соответствии с тем, что мы сказали: разумный - это тот, кто и когда нужно говорить, взвешивает и хорошо всматривается - подобает ли сказать именно эти слова или другие, сократить или продлить. А после того как решил - знает, когда сомкнуть уста, говорить в подобающей мере, а затем умолкнуть.
Есть люди, полагающие, что раз уж им дали слово, то будут говорить, пока не закончат всё, что имеют сказать. Однажды я был на "шева брахот", и пришёл машгиах из какой-то ешивы и говорил минут пятьдесят. Видимо, он приготовил речь для ешивы и произнёс её, а потом почувствовал, что обязан произнести её и здесь. И собравшиеся ёрзали от неловкости. Ведь на "шева брахот" приходят в десять вечера, а не в восемь, и сколько всего есть времени - час, полтора, с небольшим пением. А человек иссушил собравшихся пятьдесят минут. Иногда есть что послушать, а иногда это просто не цепляет и не захватывает. Мудрец знает, когда молчать, и знает также, когда нужно говорить - сколько говорить.
Рав Нойгершль как-то сказал, что он читает лекции по трети часа; приглашают его - треть часа, самое большее час. Почему? Лучше, чтобы уходили с лекции с ощущением, что хочется ещё, чем чтобы сидели и гадали, когда же наконец закончится. Тот, кто продержал их четыре часа, - в следующий раз к нему не придут. Оставь им ощущение "ещё"; почему ты думаешь, что обязан излить всё, что имеешь сказать?
Был случай с проповедником, который приехал в деревню в проливной дождь. Пришёл в дом собраний и застал одного сидящего человека. Ждал, ждал, и никто не вышел из дому в такой дождь. Спросил он его: что скажешь? Ответил человек: уважаемый рав, я не разбираюсь в проповедях, я земледелец и разбираюсь в коровах. Если я отправил коров на пастбище и вернулась лишь одна корова - я не лишу её из-за этого корма. Понял рав намёк и начал лекцию, и говорил с пылом и пафосом полтора часа. Под конец спросил у скотника: ну, что скажешь о словах? Ответил: я уже сказал уважаемому раву, что не разбираюсь в лекциях, а только в коровах. И что я знаю - это то, что той корове, что пришла в конце дня, я не бросаю корм всего стада и не давлюсь ею её; я приношу ей порцию для одной коровы. У тебя один слушатель - говори двадцать минут, полчаса, и иди домой.
И в этом заключён великий урок. Сказали, что в "дни, предшествующие приходу Машиаха" "мудрость мудрецов истлеет". Что значит "истлеет" (тисрах)? Это выражение избытка, как "полотнище лишнее... свисающее (саруах) сзади скинии" - продолжает и продолжает и не знает, когда закончить. Мудрость в том, чтобы знать также, когда закончить, говорить кратко, чтобы осталось ощущение "ещё". Однажды один говорил и говорил, а потом извинился и сказал: я пришёл без часов. Сказали ему: да, но за твоей спиной висит календарь. А как-то попросили одного выступить, зная, что он изрекает жемчужины, а он извинился, что пришёл без вставных зубов и не может. Пошли и принесли ему их из дома, вставил он зубы и встал говорить - и тот, кто обычно говорил десять минут или четверть часа, проговорил целый час. Спросили его: почему ты так затянул? Сказал им: вы виноваты, вы принесли мне вставные зубы моей жены; с такими зубами не молчат.
И это же и есть сила разумного: даже когда он хочет говорить и высказать своё мнение - смыкает уста и владеет своим духом. Ведь когда есть у человека что сказать, оно бурлит в нём, и он обязан это выпустить. И сказано "радость человеку в ответе уст его": когда кто-то спрашивает, а мы знаем, есть особое удовольствие сказать - вчера я как раз видел эту галаху, закон таков-то и таков-то. Даже простое знание, как добраться до такого-то места, есть удовольствие сесть и объяснить. Радость человеку в ответе уст его - а мощь и мудрость в том, чтобы уметь молчать или уметь говорить лишь тогда, когда нужно.
Виленский Гаон толкует этот стих иначе, и здесь скрыт замечательный совет: "גם אוויל מחריש חכם יחשב" - человек, который слышит, но делает вид, будто он глух и не слышит, и будто он глупец, ничего не знающий, будет считаться мудрым. Приведу распространённый пример. Ваш ребёнок совершил серьёзный проступок; вы услышали от кого-то, что что-то произошло в классе, что учитель поймал его и тому подобное, а сам ребёнок дома ничего не рассказал. Очень часто, хотя и не всегда (и здесь нужно много разума), лучше промолчать и показать ребёнку, что вы ничего не знаете. В чём тут суть? Когда ребёнок знает, что вы не в курсе, он понимает, что в ваших глазах он ещё не "пропащий" и что ему ещё нужно заслужить ваше расположение. И поэтому, когда пройдёт мутная волна, он постарается и приложит усилия, чтобы вернуться к правильному пути.
Напротив, когда вы заявляете: я точно знаю, что ты сделал, что ты думаешь, что можешь от меня это скрыть, думаешь, у меня нет своих источников? - часто это происходит из желания показать, что я всё знаю. И чего вы этим добились? Ребёнок, который до этого чувствовал, что перед вами он ещё в порядке, теперь ощущает, что всё равно он уже пропащий, а раз так, то ему нечего скрывать, и он делает всё в открытую. Человек, не дай Бог, обнаруживает, что его сын, который ходил по краю, курит в субботу; если вы дадите ему понять, что знаете об этом, то завтра он выйдет курить на балкон дома, ведь что ему теперь скрывать. Но если вы не знаете, он не будет курить рядом с вами и не станет делать это так, чтобы вы видели, и по-прежнему сохраняется положение, при котором ему легче будет вернуться, ведь "для папы я ещё в порядке, для мамы я ещё в порядке". Часто требуется большая мудрость, чтобы не открывать ребёнку или ученику, что я знаю о нём всё, и дать ему выйти с достоинством. И разумеется, нужно многое взвесить: если вы видите, что это повторяется и что он нуждается в помощи, бывают ситуации, требующие большого ума, чтобы понять, как действовать.
И продолжает Гаон: "אוטם שפתיו נבון" - человек, который слышит, но запечатывает свои уста, молчит и не выдаёт сразу, тоже считается разумным. И добавляет Виленский Гаон, что в этих двух стихах есть четыре ступени, и с каждой из них упоминается речь: "יודע דעת" - сдерживает свои слова; "איש תבונה" - дорог духом, а дух это речь; "חכם" - молчит; "נבון" - запечатывает уста. У глупца же есть только две ступени: он будет считаться мудрым и разумным. Но тот, кто сдерживает свои слова, достигнет знания и разумения, которые суть ступени более высокие и постижения более возвышенные, чем молчание глупца.
В связи с толкованием Виленского Гаона мне вспомнилась одна история, я передам её вкратце. Отец, чей сын сошёл с пути, и на определённом этапе сын решил пойти в университет. Отец очень переживал: где он будет учиться, где будет молиться. Сказал ему сын: не волнуйся, папа, я беру с собой тфилин, молюсь каждый день. Он пытался изобразить перед отцом праведника, но отец хорошо знал это своё "сокровище". Он понял, что выбора у него немного, что если он воспротивится, то сын сделает это против его воли, и лучше уж пусть он поедет хотя бы с согласия. На определённом этапе сын написал ему: папа, пришли мне денег, финансовое положение очень тяжёлое, мне нечего есть. Ответил отец: укрепись в молитве, и с Божьей помощью Творец пошлёт тебе. Снова написал: папа, положение стало ещё хуже, пришли денег. Ответил отец: сын мой, ты молишься три раза в день? Накладываешь тфилин? Если укрепишься, Всевышний поможет и пошлёт тебе. Написал сын: не понимаю, чего ты хочешь, я молюсь три раза в день, накладываю тфилин, а будь у меня ещё тфилин рабейну Тама, я бы наложил и их. Папа, пришли мне денег. Отец не послал. Когда сын закончил семестр и вернулся домой, он спросил: папа, ты не получил мои письма? Почему не прислал? Сказал ему отец: скажи мне, ты молился? Конечно, я молился. Сказал ему: принеси мне свои тфилин. Открыл отец тфилин и показал ему там припрятанную пачку купюр, которую спрятал для него перед его отъездом. Сказал ему: ах, значит, ты молился... И этим хотел намекнуть ему: я знаю, я всё понимаю, и то, что я до сих пор тебе не говорил, было ради твоего достоинства; но ты уже делаешь из этого систему.
А что касается воспитания: прежде всего нужно взвесить, насколько я за него отвечаю и насколько у меня есть шанс повлиять. Требование в отношении сына предъявляется к отцу в той мере, в какой отец способен действовать и влиять. И если сын поддаётся влиянию, а вы видите, что он не молится и не соблюдает заповеди, то, разумеется, это часть заповеди воспитания - привести его к исполнению заповедей. Но делать это следует с рассуждением: не путём принуждения и обязывания, а путём "משכני אחריך נרוצה" (влеки меня, за тобою побежим). Путь принуждения отрицателен и наверняка не поможет. И как мы видели, тот отец действовал не принуждением, а окольным путём.
Мецудат Давид толкует здесь по-новому: "מחריש" в форме побудительного залога. "גם אוויל מחריש" - тот, кто способен заставить замолчать даже глупца, чтобы он не продолжал изрекать свою глупость, будет считаться мудрым. И в самом деле, много ли людей способны заставить глупца замолчать? Того, о ком сказано "монета в кувшине звенит-звенит" (пустой сосуд гремит громко), почти невозможно заставить замолчать. А если тебе это удалось - ты будешь считаться мудрым, ты совершил великую мудрость. "אוטם שפתיו נבון" - а тот, кто запечатывает уста глупца и закрывает их так, что ему нечего сказать, такой человек воистину будет назван разумным.
Одним из великих в этой области был рабби Йонатан Эйбешиц. К нему приходили мнимые мудрецы, главы церкви и им подобные, чтобы поддеть и отпустить язвительные замечания против еврейства, а он отвечал им сторицей и заставлял их умолкнуть до следующего раза. Однажды он сидел со священником по разные стороны стола, и в разгаре беседы спросил его священник: что отличает вас, евреев, от свиньи? Ответил он: этот стол. И ещё рассказывают, что однажды его привели в дом правителя, и у входа там стоял идол. Сказала ему дочь кесаря: принято, что проходящие мимо идола говорят ему "мир вам". Ответил он ей: у нас принято, что не начинают разговор перед старшим; пусть сначала скажет он, а затем я ему отвечу. У него всегда были сокрушительные ответы и мгновенные находчивые реплики. Тот, у кого есть сила заставить глупца замолчать и запечатать его уста, считается мудрым и разумным.
Два стиха, завершающих главу, выстраивают целую лестницу в искусстве речи. "חושך אמריו יודע דעת" - не полное воздержание, а разумная бережливость: говорить вовремя, к слушающему уху, и не разбрасывать жемчуг там, где его не примут, из смирения того, кому довольно венца, которым увенчала его мудрость. "יקר רוח איש תבונה" - и даже после того, как решено говорить, взвесить, что сказать и особенно чего не говорить, и сколько сказать, оставив ощущение, что хочется ещё. "גם אוויל מחריש חכם יחשב" - само молчание возвышает человека и наделяет его качеством мудрецов, и, по толкованию Виленского Гаона, есть великая мудрость и в том, чтобы сделать вид, будто ты не знаешь, чтобы дать ближнему и ребёнку возможность вернуться с достоинством. А по толкованию Мецудат Давид, даже в способности заставить глупца замолчать есть мудрость и разумение. Во всех случаях правило одно: подлинная сила не в количестве речи, а в контроле над ней.