Вступление: вопрос о праведнике, которому плохо, красной нитью через всю главу
Наша глава продолжает заниматься великим вопросом, который сопровождал нас и в предыдущих стихах: праведнику плохо, а нечестивцу хорошо. Как объяснил Мальбим, вся линия главы вращается вокруг этого вопроса: Владыка мира, почему кажется, что в мире нет справедливости? Почему мы видим, что праведники страдают, а перед нечестивцами расстелено все благо этого мира? Мы уже видели "также наказывать праведника нехорошо", видели "скрывающий свои слова знает ведение, и даже глупец, молчащий, будет сочтен мудрым", а теперь продолжим двумя стихами, продолжающими то же самое рассуждение.
"Оказывать почтение нечестивцу нехорошо" - нечестивцу нехорошо, когда ему потворствуют
שְׂאֵת פְּנֵי רָשָׁע לֹא טוֹב לְהַטּוֹת צַדִּיק בַּמִּשְׁפָּט׃ (משלי יח, ה) - Оказывать почтение нечестивцу нехорошо, чтобы отклонять праведника на суде (Мишлей 18, 5)
Раши объясняет согласно словам мудрецов: "оказывать почтение нечестивцу нехорошо" - нехорошо самим нечестивцам, что им оказывают почтение в этом мире, а взыскивают с них в мире грядущем. То есть: нечестивец, тебе не выгодно, что тебе потворствуют. Если бы тебя обличали в этом мире, если бы ты получал страдания, это привело бы тебя к раскаянию и исправлению. Но поскольку тебе потворствуют здесь, ты чувствуешь себя на гребне волны, и горе тебе - ведь из-за этого в мире грядущем ты будешь много страдать.
Это похоже на человека, у которого есть машина, и мотор перегревается. Чтобы решить проблему, он просто отключает лампочку, чтобы она не загоралась, и тогда он спокоен. Так и этот человек: ему отключили красную лампочку, и он ездит здесь семьдесят лет, не чувствуя никакой проблемы, но есть момент, когда машина застревает, и тогда он поймет, в какую беду он попал.
И напротив, "отклонять праведника на суде" - праведникам хорошо, что им склоняют чашу весов к обвинению здесь, в этом мире, и взыскивают с них при жизни ради мира грядущего. Взыскивают с них здесь, чтобы не пришлось взыскивать с них там. На первый взгляд, нам кажется, что здесь, на суде, отклоняют приговор праведника - почему праведник страдает? Почему ему плохо? Говорит тебе стих: праведникам хорошо, что отклоняют их приговор, что наказывают их здесь за немногие прегрешения, чтобы они унаследовали жизнь вечную. А по простому смыслу, добавляет Раши, простой смысл стиха таков, как он звучит: нехорошо оказывать почтение нечестивцу и нехорошо отклонять праведника на его суде.
Рабейну Йона: есть ситуации, когда молчать нельзя
Рабейну Йона выстраивает этот стих как продолжение предыдущих стихов, говоривших о достоинстве молчания - "и даже глупец, молчащий, будет сочтен мудрым". Приходит стих и учит: знай, что иногда как раз нехорошо молчать. Нехорошо, когда судья оказывает почтение нечестивцу, а как он ему потворствует? Тем, что молчит, когда слышит слова нечестивца, и хранит молчание. Почему ты молчал? Ты должен был возразить, против сказанных слов нужно было восстать.
И так же "отклонять праведника на суде": он видит, что отклоняют приговор праведника, и молчит, не предпринимает никакого действия, не пытается поставить суд на путь справедливости и правды. Хотя молчать хорошо, но есть ситуации, когда молчать нельзя: нужно встать и возразить, нужно говорить, нужно поставить суд на его место и вершить справедливость. И мы научились: "взятку из-за пазухи нечестивец берет" - человек, который слышит и видит извращение суда и молчит, даст за это ответ; тебе нельзя было молчать.
Гемара приводит несколько примеров, когда человеку нельзя молчать: тот, кто слышит, как его товарищ произносит благословение впустую и упоминает Имя Небес напрасно, обязан отлучить его. И так же тот, кто слышит поношение мудреца Торы и молчит, слышит, как люди говорят против великого человека или против мудреца Торы, и молчит - ухо обжигается. Мы видели случай с рабби Элазаром, у которого из уха вышел червь за то, что он услышал поношение мудреца Торы и промолчал. Много раз молчание является не достоинством, а недостатком, и наоборот - нужно встать и говорить.
Виленский Гаон: малая уступка нечестивцу порождает большое извращение суда
Виленский Гаон объясняет: нехорошо оказывать снисхождение злодею, даже в делах Торы. Почему? Потому что если ты один раз проявишь к нему снисхождение, злодей дойдет до того, что искривит на суде даже приговор праведника. Если ты думаешь, что промолчишь ему - злодей совершил дурной поступок, "ну, это прошло, и у праведников это прошло, он ничего не сделал" - что он сделает в следующий раз? "Искривить праведника на суде". Он видит, что никто ему не противостоит, никто не встает в проломе, и поэтому в следующий раз уже открыто придет искривлять праведников на суде. Поэтому вовсе не оказывай снисхождения злодею и не будь готов мириться со злодейским поступком, который он совершает, ибо в тот миг, когда ты дашь ему хоть малую возможность делать свои дела - он захватит и одолеет, будет властвовать и творить зло по своему разумению.
Обязанность протеста даже тогда, когда невозможно ничего изменить
Отсюда мы учим, что часто, даже когда мы не можем ничего изменить, лежит обязанность протеста. Протест говорит: я не согласен с этим поступком. И если ты спросишь, какая от этого польза - иногда это полезно, чтобы пролом не разросся. Ты скажешь: вот, протест ничего не изменил. Верно, в данном случае не изменил; но знай, что они хотели сделать вещи похуже и опасались, потому что в прошлый раз был протест. Само мое сопротивление делу приводит к тому, что язва не распространяется, что не будет дальнейшего развития.
Пример: в свое время, кто помнит, на шоссе Рамот бросали камни в шаббат. И мы вовсе не оправдываем бросание камней в шаббат - в этом есть полный запрет, это мукце, и нет никакого разрешения; и хотя некоторые утверждали, что подготовили камни с кануна шаббата, тем не менее это запрещено по закону мукце, и более того, в этом есть смертельная опасность, ведь кто-то может пострадать. Те, кто бросали камни, это "шабабники" ("Веселись, юноша, в юности твоей"), те молодые люди, которые не слушают, что говорит Эда и Бадац. Некоторые выступали против них, и справедливо, что они причиняют большой вред и очерняют нас в СМИ. И утверждали еще, что от этого нет никакой пользы, ведь в конце концов шоссе Рамот открыто в шаббат.
Однако надо знать - и снова, в моих словах нет оправдания поступку - что на деле от этого была большая польза: Рамот стал религиозным благодаря этому. В сознании общества укоренилось: Рамот - харедим - камни. И когда кому-то предлагали купить квартиру в Рамоте, он говорил: оставь меня, это место, где харедим бросают камни. Вследствие этого Рамот превратился в харедимный район, куда многие светские не приезжали. Суть одна: когда ты протестуешь, даже если на практике и напрямую ты не исправил саму суть дела, ты привел к тому, что эти люди опасаются продолжать свои дела.
Так же в свое время был достойный протест против БАГАЦа, демонстрация в полмиллиона человек, приехавших в Иерусалим, и был большой шум. Что это изменило? БАГАЦ стал немного более сдержанным. Правда, что было, то было, и они не стали любителями Израиля, и до сих пор БАГАЦ является отделением партии Мерец - но ясно, что он стал более сдержанным, ибо понял, что здесь есть протест и ему не дадут делать по своему желанию. И так же во всяких делах, в которых БАГАЦ терпел только поражение, как в деле Эмануэля (и мы не входим в вопрос, кто там был прав) - подчинить общество соблюдающих заповеди невозможно, а принуждать и вмешиваться в содержание жизни ему не дадут. И увидев, что вышел с хвостом между ног, в следующий раз он уже понимает: не входи. То есть: даже если я не сумею изменить в этом самом деле, протест полезен для других случаев, чтобы злодей не поднимал голову, ибо поймет, что есть кто-то, кто протестует против его дел.
И это именно то, что объясняет Виленский Гаон: "Оказывать снисхождение злодею нехорошо" - не начинай оказывать снисхождение злодею, не давай легитимации даже малому злодейскому поступку, ибо от этого он дойдет до того, чтобы искривить праведника на суде. У него нет границ. Заранее протестуй, заранее сопротивляйся, и тогда не дойдешь до положения, что он искривит праведника на суде.
Мальбим: кто именно выдвигает эти доводы
שִׂפְתֵי כְסִיל יָבֹאוּ בְרִיב וּפִיו לְמַהֲלֻמוֹת יִקְרָא׃ (משלי יח, ו) - Уста глупца вступают в спор, и рот его призывает к побоям. (Мишлей 18, 6)
Мальбим связывает два стиха вместе. Мы учили выше различие между эвиль (наивным) и ксиль (глупцом): эвиль оспаривает законы мудрости, потому что сомневается в них, и если ты ответишь ему - он примет ответы, поэтому он не задает эти вопросы ради задирания. Ксиль же, напротив, это человек-злодей, который знает законы мудрости и все же оспаривает их, потому что идет за своим вожделением, и знает, что поступает неправильно, но все же ищет себе оправдания.
Согласно этому, стих "Уста глупца вступают в спор" является как бы ответом на вопрос: кто выдвигает доводы из предыдущего стиха. Доводов два: первый - процветание злодея, "Оказывать снисхождение злодею нехорошо", почему Святой, благословен Он, оказывает снисхождение злодеям и не взыскивает с них? И второй - праведник, которому плохо, "Искривить праведника на суде", почему Всевышний искривляет приговор праведников, приходит с ними на суд и творит над ними суды? И кто же выдвигает? "Уста глупца вступают в спор". Это ксиль спрашивает, чтобы задирать и оправдать свои дурные дела. Эвиль, который действительно сомневается, не приходит задирать; ксиль, который знает истину и ищет оправдания, - вот тот, кто вступает в спор. Это подобно тому предельному вопросу, который типичный светский человек выхватывает, когда попадает в безвыходное положение: "А почему вы не служите в армии?" - это лазейка для отступления, способ выбраться из всех вопросов и ответов.
И обратите внимание на различие Мальбима между устами (сфатаим) и ртом (пэ), которое мы уже видели выше: уста произносят внешнюю речь, а рот произносит внутреннюю речь, слова мудрости. Ксиль спрашивает "Почему путь злодеев успешен" сначала своими внешними устами - бросает вопрос лишь напоказ, вопрос вскользь, и вступает в спор против высшего Провидения. Но затем, когда он воодушевляется собой и начинает приводить оправдания и доводы и находит как бы силу в своих утверждениях - уже "рот его призывает к побоям": от слова "ударять", силой, он приходит с ударами внутренней мудрости, чтобы доказать, что здесь есть несправедливость и отсутствие честности в управлении Всевышнего. И все проистекает из одного корня: потому что он ксиль, который знает мудрость и идет наперекор ей, потому что следует за вожделениями своего сердца. Знай, что за всем этим скрывается вожделение.
Раши: вся его речь на языке ссоры
Раши объясняет: "уста глупца вступают в ссору" - вся его речь звучит на языке ссоры. Есть правильный способ сделать замечание: человек поступил неподобающе, и разумный подходит тихо, в сторонке, и говорит ему: послушай, я думаю, что здесь есть нечто, что, возможно, стоит исправить, что ты думаешь? Так люди принимают. Но глупец начинает с криков: "Что это? Зачем тут делают такое? Как можно соглашаться? Разве тут нет ответственного? Кто здесь отвечает?" Он никогда не подойдет по-хорошему, всегда со ссорой.
И потому "и рот его призывает удары" - он призывает страдания, которые обрушатся на него. Это можно объяснить в двух смыслах. Первый: тот, кто вступает в спор с Владыкой мира, навлекает на себя страдания с небес. Так сказал один из великих хасидизма, когда его спросили, чем он заслужил долголетие: я никогда не задавал ни одного вопроса-возражения Владыке мира. Ведь когда человек задает вопросы, обращенные ввысь, Святой, благословен Он, хочет объяснить ему и призывает его, чтобы объяснить. Я не задаю вопросов - меня не призывают, чтобы давать мне объяснения. Хорошо человеку не задавать вопросов, а верить полной и цельной верой.
А второй смысл, более земной: поскольку у глупца всё превращается в спор и ссору, ничего не поделаешь - напротив него найдется тот, кто ответит ему на его претензии, нападки и обвинения, и вследствие этого он еще и получит удары. Когда ты приходишь высказывать претензии с напором, с упреками и криками, не удивляйся, если в итоге получишь и удары. Ты сам их приглашаешь из-за резких слов, которые говоришь. А если человек выступает против великих поколения, пусть не удивляется, что потом в самых разных местах получает удары.
Рабейну Йона: тот, кто не способен принять упрек
Рабейну Йона объясняет: обычай людей в спорах таков, что когда человек упрекает товарища, товарищу неприятно слушать упрек, и он не признает слов и не соглашается. Но глупец - когда ты приходишь упрекнуть его, он не сидит спокойно и не ограничивается словами "я не думаю, что ты прав". У него сразу же: "тебе не стыдно так мне говорить?" - и он тут же начинает ссориться с тобой. Нет никакого шанса упрекнуть его, и это приводит к ссоре, раздору и гневу.
А почему сказано "вступают"? Потому что у него это происходит само собой. Он уже приучил себя, что всё - это ссора, всё - гнев и раздор, и любая его реакция мгновенно агрессивна, в форме наглости и напора. Он никогда не приучал себя выслушать что-либо, взвесить, сказать: может быть, то, что ты говоришь, верно, может быть, мне стоит исправить свои пути. Едва кто-то скажет ему что-нибудь, он отвечает нападением.
А "рот его призывает удары" - рабейну Йона толкует, что удары означают провозглашение и крик: на всё, что бы ты ни возразил ему, он повышает голос ударами, и в его выражении: бить оппонента, утомлять его и изнурять. Иногда человек делает маленькое замечание и тут же жалеет: зря вообще заговорил. Прорвало плотину, и начинаются претензии и оскорбления без конца, и не знаешь, как вырваться. Это и есть "утомлять его и изнурять" - он изматывает тебя своими доводами, пока ты не скажешь: зря я заговорил.
И отсюда великий урок для нас самих: остерегаться повышать голос при упреке и в споре, ведь слова мудрецов слышны, когда сказаны спокойно. Мудрец скажет свои слова спокойно, и даже когда его упрекают, примет слова спокойно, и не будет говорить в форме гордыни и дерзости - даже когда он знает, что в нем нет того, что ему приписывают.
Тот, кто жаждет услышать нравоучение
Рассказывают об адморе из Гур, авторе "Имрей Эмет", что в юности, лет в десять, он однажды остался учиться всю ночь с хеврутой, и лишь в шесть утра лег спать. Потому ему было трудно встать, и он пропустил главный миньян, и помолился позже, в восемь. Отец позвал его в свою комнату и стал упрекать его и давать нравоучение за то, что он встал в поздний час. Его хеврута услышал эти слова, и когда тот вышел, спросил его: почему ты не сказал отцу, что остался учиться всю ночь? Ведь он думает, что ты лег спать в десять и встал поздно, и упрекает тебя в лени. Тот ответил ему: у меня есть возможность услышать нравоучение от отца - и я ее упущу?
Так же объясняют и о сынах Гада и сынах Реувена: Моше рабейну произносит им целую отповедь - "и встали вы вместо отцов ваших, отродье людей грешных" - и лишь после этого они отвечают, что вовсе не это имели в виду, а хотели поспешно вооружиться перед сынами Израиля, и Моше отвечает, что если так они поступят, то это в порядке. А почему не сказали этого заранее? Просто они сказали: у нас есть возможность услышать упрек от Моше, разве мы прервем его посередине? Напротив, дай нам упрек, он всегда хорош. Таков мудрец. Но глупец - уста его всегда вступают в ссору, он не заинтересован в упреках, и тут же докажет тебе, что ты вообще никто, чтобы делать ему замечание.
Виленский Гаон: что посеешь, то и пожнешь
Виленский Гаон объясняет, что глупец - это тип человека, который никогда не ладит с окружающими: он всегда ссорится с ними и постоянно поносит их. К чему это приведет? К тому, что его товарищи не останутся к нему безразличными. Ты думаешь, что только ты будешь кричать, а они молча всё примут? "ופיו למהלומות יקרא". Проще говоря: что посеешь, то и пожнешь. Если ты постоянно злишься на окружающих, не удивляйся, что они отвечают тебе тем же, и не удивляйся, если из-за этого получишь удары.
Иным путем Виленский Гаон объясняет, что стих говорит о том, кто злословит. Чем поражен злоязычный? "Читай не мецора (прокаженный), а моци ра (тот, кто выносит зло)" - он получает удары в само тело. "שפתי כסיל יבואו בריב" - он всегда говорит плохое о людях и рассказывает об их позоре, "ופיו למהלומות יקרא" - этими самыми речами он призывает удары, которые придут и поразят его тело, чтобы его тело поразили проказой и прочими тяжелыми болезнями, и всё это - силой злоязычия.
Подведем итог:
Эти два стиха связаны друг с другом. "שאת פני רשע לא טוב" - нет блага для злодея в том, что ему оказывают почет в этом мире, а взыскивают с него в мире грядущем, подобно тому как нет зла для праведника в том, что здесь искажают его суд, чтобы он унаследовал вечную жизнь; а в простом смысле: запрещено оказывать предпочтение злодею и запрещено искажать суд праведника, и тот, кто молчит там, где нужно возразить, оказывает предпочтение своим молчанием и понесет за это ответ. Виленский Гаон добавил, что малая уступка злодею в конце концов порождает большое искажение суда, и потому есть обязанность возразить даже тогда, когда это не меняет ничего немедленно, ведь это предотвращает распространение бреши. А кто же тот, кто выступает против путей Всевышнего? "שפתי כסיל יבואו בריב" - глупец, который знает истину и ищет оправданий для своей страсти, начинает с вопроса, идущего лишь с уст, а заканчивает ударами. И это его качество возвращается к нему: тот, чья речь - сплошная ссора и распря, будь то по отношению к Небесам или к людям, навлекает на себя страдания и удары. А путь мудреца - слова мудрецов слышны в спокойствии, и он даже сам просит для себя обличения и принимает его с любовью.