В семнадцатой главе царь Шломо продолжает исследовать взаимосвязь между душой и телом, между справедливостью и её искажением. В двух стоящих перед нами стихах мы встретим два мира: силу радости исцелять человеческое тело и силу печали иссушать его кости, а с другой стороны - разрушительную силу взятки, искривляющую пути правосудия. Пойдём по порядку стихов, приведём слова Раши, рабейну Йоны, Виленского Гаона и Мальбима, и из них извлечём урок для нашей жизни.
לֵב שָׂמֵחַ יֵיטִב גֵּהָה וְרוּחַ נְכֵאָה תְּיַבֶּשׁ גָּרֶם׃ (כב) - Радостное сердце улучшает облик, а сокрушённый дух иссушает кость. (22)
Раши поясняет: когда человек радуется своему уделу - лицо его сияет. "Йейтив геа" означает, что лицо его будет сиять. Рабейну Йона толкует иначе: "геа" означает исцеление. Отсюда, кстати, знакомые нам названия: больница "Геа" (и в её честь названо шоссе Геа), а также "Асута", что по-арамейски означает исцеление. У больниц принято носить названия, связанные с исцелением. И согласно этому говорит рабейну Йона: когда у человека есть сердечная радость - силой этой радости он исцеляется.
И посмотрите, какая великая мудрость была у царя Шломо. То, что сегодня доказывают в исследованиях, он уже написал в одном стихе. Сегодня есть даже "больничные клоуны" - люди, вся задача которых радовать больных, потому что доказано исследованиями, что больной в приподнятом настроении выздоравливает лучше. К неизлечимо больным, к онкологическим больным и к больным детям приводят певцов и клоунов, чтобы немного вывести их из уныния. Уныние убивает человека, а радость выводит его из него. Выясняется, что когда человек радуется, в его мозгу высвобождается вещество, оказывающее положительное влияние на его здоровье. Шломо уже знал это: "радостное сердце улучшает облик" - радость прибавляет человеку исцеление.
И доказательство для этого выражения: сказано "לֹא יְגַהֶה מִכֶּם מָזוֹר". Что такое "мазор"? Исцеление. И от какого корня? От корня "לֹא זֹרוּ וְלֹא חֻבָּשׁוּ" - что посыпали на раны снадобья, приводящие к их исцелению, и потому "мазор" называется исцелением. Итак, из того, что Писание ставит рядом "йегаэ" и "мазор", ты учишь, что "геа" означает исцеление.
יֹלֵד כְּסִיל לְתוּגָה לוֹ וְלֹא יִשְׂמַח אֲבִי נָבָל׃ (כא) - Родивший глупца - на горе себе, и не возрадуется отец подлеца. (21)
Рабейну Йона объясняет, что наш стих примыкает к предыдущему. У того, кто отец подлеца, - нет радости; у того, кто отец глупца, - есть лишь горе. Это всё, что он получает от ребёнка: ребёнок навредил, сломал, вернулся из школы с замечанием в дневнике, его исключили. Приходит Писание и говорит: "радостное сердце улучшает облик" - знай, отсутствие радости, которое причиняет тебе сын-глупец, есть не просто отсутствие радости, а настоящий вред здоровью, ведь радость стоит во главе исцеления органов. Не думай, что это лишь небольшой недостаток - это недостаток самого здоровья.
И величина беды, которая постигнет отца глупца, в том, что горе овладевает им, и тогда "сокрушённый дух иссушает кость" - иссушает его кости. Отсюда ты учишь, насколько человек обязан воспитывать своих сыновей и приучать их к прямому пути. Не думай, что если ребёнок сделает нечто нехорошее, у тебя будет лишь печаль - это может убить тебя. Сколько случаев, к сожалению, мы знаем, когда дети свели седину своих родителей в могилу в скорби, бедами, которые причинили им, и горем, которое им доставили.
А что значит "иссушает кость"? "Герем" - это кость. Ведь прежде чем кость человека иссохнет, есть ещё много ступеней: у него есть жиры, и они всё убывают, пока "плоть его тощает без жира", и лишь на следующей ступени доходит до костей. Приходит Писание и говорит: не думай, что печаль лишь снизит тебе уровень жира в теле - она будет угнетать тебя, пока не сломает и саму кость. А это уже очень высокая степень утраты всякого духа жизни внутри него, и тем более исцеления - "геа" - у него не будет.
Виленский Гаон объясняет иначе: "гэа" - это лицо. Поначалу это трудно понять, но из слов Мальбима - "радостное сердце украшает лицо" - становится ясна линия. "Гэа" происходит от слова "гэва", ведь буквы алеф, гэй, вав, йуд взаимозаменяемы, а "гэва" - это внешнее тело, наружная часть человека. "Радостное сердце украшает гэа" - украшает внешнюю часть, лицо человека.
И объясняет Гаон: в физической части человека есть четыре вещи, одна внутри другой - кожа, плоть, жилы, кости. Самое внешнее из всего - кожа, внутри нее плоть, внутри нее жилы, а самое внутреннее - кости. И соответственно им заложены в человеке его нэ-ра-н. Есть в человеке нэфеш, руах, нешама, хая, йехида - пять ступеней, а здесь мы насчитали четыре. Говорит Гаон: йехиду вообще не считают, ведь ее достигли лишь единицы - "спаси от меча душу мою, от руки пса единственную мою" - Адам, царь Давид, избранные единицы. И "хая" тоже очень высокая ступень, а стандартно говорят о нэ-ра-н. Нэфеш, руах, нешама и хая еще относятся к постижимому, а йехиды, по словам Гаона, никто не удостаивается, и даже в будущем удостоятся ее лишь избранные единицы - и это еще одна причина ее имени "йехида", ведь лишь единицы ее удостаиваются.
И действительно, когда человек умирает, посмотри, откуда начинается разрушение: первое, что меняется, - цвет лица, то есть кожа, внешняя часть. Затем, когда тело часами не получает крови, начинается гниение в плоти - части чуть более внутренней. На третьей стадии начинают разъедаться жилы, и только на четвертой стадии высыхают и разъедаются кости. Порядок разложения таков: кожа, плоть, жилы, и в конце кости.
Итак, говорит Виленский Гаон: "радостное сердце украшает гэа" - радость улучшает даже кожу, которая есть "гэа" от слова гэва, внешнее, лицо. Кожа повреждается первой, и у сердечной радости есть сила улучшить даже ее. И напротив, "дух угнетенный иссушает кость" - угнетенный дух иссушает не только кожу и плоть, которые высыхают первыми, но умудряется иссушить даже кость, которую труднее всего иссушить и которая высыхает последней.
А почему сказано "герем", а не "эцем"? Объясняет Гаон, что между ними есть разница: "эцем" - это внешняя часть кости, а "герем" - внутренняя часть в ней, мозг внутри кости. Когда кость высыхает, сначала высыхает внешняя часть, и лишь постепенно убывает влага из костного мозга, пока не высыхает и он. И приходит стих научить тебя: угнетенный дух иссушает даже герем, даже мозг внутри кости.
И обратите внимание, насколько это видно воочию. Человек в депрессии - есть выражение "съеживается, и плохо ему". Он замкнут в себе, лицо его сжато, он не занимает места, забивается в угол, и все выражает грусть, в которой он пребывает. А напротив него человек в радости - ты видишь, как он расправляется, все становится широким, улыбка, осанка, словно кости его расширяются. Так радость выражается в самом теле.
Мальбим ставит наш стих напротив того, что мы видели выше, в главе 15: "לֵב שָׂמֵחַ יֵיטִב פָּנִים וּבְעַצְּבַת לֵב רוּחַ נְכֵאָה" - "радостное сердце украшает лицо, а от печали сердечной дух угнетается". Здесь речь о том, у кого радостное сердце, и при этом угнетенный дух. И что это значит? Посмотрите на всех знаменитостей и гуляк, на всех этих "важных" особ. Разве кто-то из нас завидует их душевному состоянию? Может быть, их деньгам, может быть, их славе, но не душевному состоянию. Известно, что каждый из них содержит нескольких психологов, а некоторые и психиатров. Материальный успех не гарантирует душевного успеха. Больше денег не делает тебя счастливее, а порой, наоборот, - совсем напротив: у кого больше денег, того они больше тревожат, он больше о них беспокоится и напряжен из-за них, а у кого меньше - тот напряжен меньше.
Я уже рассказывал вам о царе, чей сын заболел. Сказали ему врачи, что единственное, что может его исцелить, - надеть рубашку счастливого человека. Послал царь своих министров и слуг искать по всей стране счастливого человека. Ходят от места к месту: ты счастлив? Отвечает один - может быть, когда выплачу ипотеку. А ты? Может быть, когда перестану получать приветы от учителей детей. А ты? Может быть, когда закроется минус. Оказалось, что очень трудно найти человека, определяющего себя счастливым. Пока не увидели пастуха, что спокойно сидит на траве, стадо вокруг него, и играет на свирели. Спросили его: ты счастлив? Сказал им: нет в мире человека счастливее меня. Сказали ему: сделай добро царю и дай нам свою рубашку, ведь сын его давно болен. Сказал им: нет у меня рубашки - а если бы она у меня была, я уже не был бы счастлив, ведь мне пришлось бы заботиться о том, чтобы стирать ее, гладить ее, следить, чтобы она не порвалась. То, что дает человеку счастье, - это то, что ему не о чем беспокоиться, а чем больше имущества - умножающий имущество умножает заботу, и счастья в этом уж точно нет.
Итак, говорит Мальбим: "радостное сердце украшает гэа" - может случиться, что у человека будет радостное сердце, ведь сердце выражает здесь внешнее, а внутри него дух его угнетен. И это состояние очень плохо. Лучше человеку, чтобы у него была печаль сердечная, а не угнетенный дух: печаль сердечная - это лишь внешняя грусть. Если снаружи человек выглядит радостным и счастливым и хорошо фотографируется, а внутри себя все больше подавлен - это беда. Уже лучше наоборот: чтобы снаружи он выглядел несчастным и подавленным, а внутри себя радость наполняла все его существо.
"Радостное сердце украшает гэа" - когда у человека есть только радостное сердце, его внешняя часть, гэва, выглядит счастливой, "украшает лицо", он улыбается и все прекрасно. "А дух угнетенный иссушает герем" - но если внутри него угнетенный дух, он иссушает даже внутреннюю кость; это разъедает его изнутри. Поэтому главное, чтобы внутреннее было радостным, даже если наблюдающий снаружи подумает "посмотри, какой несчастный, бедный, не видно по нему, что он счастлив". А человек, который снаружи производит впечатление счастливого, а внутри съедает сам себя, - его состояние намного хуже.
שֹׁחַד מֵחֵק רָשָׁע יִקָּח לְהַטּוֹת אׇרְחוֹת מִשְׁפָּט׃ (כג) - Взятку из-за пазухи берёт злодей, чтобы извратить пути правосудия. (23)
У Раши здесь интересное толкование. Святой, благословен Он, принимает слова смирения и примирения из-за пазухи злодеев - как бы "берёт взятку", взятку примирения и покорности, "мехек" означает втайне, между Ним и ними. И что Он делает с этой взяткой? "Чтобы извратить пути правосудия" - чтобы обратить Свой суд над ними из зла в добро.
Пример тому: Менаше. Халдеи в Вавилоне уже поместили его в котёл и разожгли под ним огонь, и он воззвал из котла к Святому, благословен Он - и там это было не только смирение, но вопль отчаяния; он сказал: если Ты ответишь мне, это знак, что Ты существуешь, а если нет, то Ты, не дай Бог, не лучше прочих идолов, которые до сих пор были недоступны. И проложил ему Святой, благословен Он, особый путь и вернул его к его царству. А у кого мы находим настоящее смирение? "הֲרָאִיתָ כִּי נִכְנַע אַחְאָב מִפָּנָי" - "Видел ли ты, как смирился Ахав предо Мною". Ахав был злодеем, пришёл к нему Элияу и сказал ему суровые слова - "Ты убил, да ещё и наследуешь?" - и что он сделал? Облачился в мешковину и ходил тихо. Вот та самая взятка, которую Святой, благословен Он, принимает от злодея, примирение втайне между Ним и человеком, чтобы обратить Свой суд из зла в добро, и потому было сказано ему: не наведу бедствие в его дни, а в дни его сыновей. Смотри, какая сила есть у человека, который отменяет своё мнение и свою волю пред Всевышним и говорит слова примирения и смирения - в этом есть сила склонить суд над ним к добру.
И, казалось бы, о Святом, благословен Он, сказано "не берёт взятки". Но что же ты Ему дашь? Скажешь: Владыка мира, возьми миллион долларов? Ведь и этот миллион - Его, "ибо Моя вся земля". Однако говорят мудрецы: "не берёт взятки" - взятки заповедью. Чтобы не сказал человек: Владыка мира, верно, я совершил несколько "мелких" провинностей, но посмотри, сколько заповедей я исполнил, зачтём одно против другого. Нет такого зачёта: за провинности заплатишь, а за заповеди получишь награду. И ещё в дополнительном смысле: отец не может подкупить своими заслугами ради своего сына - даже Авраам не может спасти Ишмаэля от геенны; заслуги заслугами, но "Я не беру взятки". А то, что здесь сказано, будто Всевышний как бы берёт взятку - это понятие заимствованное: что Он готов принять смирение человека, и это подобно взятке, чтобы склонить суд над ним, судить его по праведности и милости.
Рабейну Йона останавливается на том, что Тора предостерегает судью - "не бери взятки" - но дающему не сказано "не давай взятки". Нет особого запрета для дающего; запрет - на получающего. Дающий, вероятно, нарушает "пред слепым не клади преткновения", но особого запрета для него не написано. И приходит стих здесь сказать тебе, что и дающий - злодей: "взятку из-за пазухи берёт злодей" - взятка даётся из-за пазухи злодея, ведь ты знаешь, что силой взятки исказится суд, и злодейство - прийти и совершить суд не по закону, оправдать виновного лишь потому, что он дал деньги.
И ещё говорит рабейну Йона: именно виновный и лжущий склонен давать взятку. Ведь порядочный человек, который знает, что правда на его стороне, зачем ему давать взятку? Он уверен, что выйдет оправданным и докажет свои доводы (разве что хочет уравновесить судью, поскольку другая сторона дала). Обычно, разве человек чувствует необходимость подкупить инспектора, который пришёл выписать ему протокол о законном строительстве? Разумеется, нет - он пойдёт в муниципалитет и докажет, что всё по закону. Кто даёт взятку? Тот, кто построил незаконно, и когда приходит инспектор, суёт ему сумму, и есть такие, чьи требования высоки и не постыдили бы даже профессоров: им доплата к доходу, а тебе покой на несколько лет. В Румынии очень принято, что полицейский останавливает тебя, ты даёшь ему сумму и продолжаешь свой путь; полицейский закончил смену в шесть, занимает перекрёсток, останавливает за неподачу сигнала и тому подобное - и это его прибавка к доходу.
Я сам однажды проходил техосмотр, и меня забраковали из-за какой-то ерунды, фонаря или чего-то в этом роде. Сказал мне механик, который занимался машиной: подъезжай снова и вложи между бумагами пятьдесят шекелей. Так и было, и я прошёл без всяких проблем. Если бы я знал, то сэкономил бы и пошлину. Но я сказал себе: горе мне, если так же всё проходит и с тормозами, или с рулём, или с неисправностями, угрожающими жизни человека. Возможно, тот человек опасается за свою душу и пропускает только лёгкие проблемы, а не серьёзные - не знаю. В любом случае вернёмся к законам суда: тот, кто прав, не нуждается во взятке, а тот, кому потребовалось дать взятку - этим доказал, что он виновен и лжёт. "Взятку из-за пазухи берёт злодей" - лишь из-за пазухи злодея возьмёт судья, и напротив, самим фактом дачи взятки ты доказал, что вина на тебе.
По поводу самого вопроса, почему Тора запрещает только брать взятку, а не давать её, один русский судья спросил рава из Бриска. Сказал он ему: русский закон справедливее еврейского закона (да будет прах во рту его). Почему? Потому что по русскому закону судят и сурово наказывают и того, кто даёт, и того, кто берёт, тогда как по закону Торы дающему ничего сделать нельзя: он не нарушил никакого запрета, нет даже плетей, и он идёт домой. А берущий наказан, отстраняется от должности, нарушает запрет, а возможно и получает плети. Выходит, что русский закон предотвращает коррупцию, а еврейский закон её поощряет: дающий говорит "что мне терять? Взял - взял; не взял - ничего не случилось", метод везунчика.
Ответил ему рав из Бриска: напротив, русский закон поощряет взятку, а закон Торы её предотвращает. Спросил судья: как так? Объяснил он ему: человек, желающий подкупить судью, входит в его кабинет и суёт ему конверт с двумя, тремя тысячами, в зависимости от размера иска, суд склоняется в его пользу и дело закрывается. Почему судья спокоен? Потому что он знает, что это отсюда не выйдет: если ты расскажешь - тебя повесят, если я расскажу - меня повесят; между нами связь молчания. Но по закону Торы судья боится конверта как огня: если его поймают - его распнут, а дающий назавтра побежит и расскажет своим товарищам "такой-то судья берёт взятки, я с ним договорился, суньте конверт" - ведь дающему нечего терять и его не накажут. Выходит, что именно русский закон обеспечивает связь молчания, тогда как закон Торы заставляет судью бояться за свою жизнь. Значит, Тора предотвратила взятку, а не поощрила её. И лицо русского судьи покрылось стыдом, ибо действительно есть в этих словах справедливость и правда для того, кто в них вникает. Однажды я высказал эту мысль судье, и она ему очень понравилась.
Виленский Гаон связывает этот пасук с продолжением предыдущего пасука: что угнетённый дух тоже берёт взятку у нечестивца. Как соединяются эти слова - почему обладатель угнетённого духа придёт брать взятку у нечестивца и извращать суд - мне не вполне ясно, но поскольку таковы его слова, я их упомянул.
Мальбим объясняет, что есть несколько видов взятки. Первый: судья, берущий с обеих сторон, чтобы взяться за их дело - "вы хотите, чтобы я вас судил? Пусть каждый даст тысячу шекелей", и как сказано "רָאשֶׁיהָ בְּשֹׁחַד יִשְׁפֹּטוּ". Это взятка, но менее ужасная, ведь здесь нет извращения суда. Второй: берёт деньги, чтобы совершить мировое соглашение. Здесь уже начинается проблема, так как возможно, что одна из сторон совершенно права, а из-за денег ты совершаешь мировую - немного этому, немного тому - вопреки закону. Об этом сказано "כֻּלּוֹ אֹהֵב שֹׁחַד וְרֹדֵף שַׁלְמֹנִים". Третий: в деле, где есть "шуда де-даяней", то есть решение по усмотрению судьи, там, где нет абсолютного и установленного закона, а есть рассуждение о том, на чьей стороне правда. И здесь плохо дело, ведь разумом ты склонился бы к стороне А, а из-за взятки ты решаешь в пользу стороны Б.
Но есть полная и официальная взятка: когда А виновен, а Б невиновен, а ты берёшь у виновного деньги, чтобы оправдать его и обвинить правого. Это полное извращение суда, и это наш пасук. И по Мальбиму следует читать: "взятка из-за пазухи" - то есть взятка, данная тайно, за пазухой - "нечестивец берёт", нечестивый судья и есть тот, кто её берёт. Не как мы объясняли до сих пор, что взятка берётся из-за пазухи нечестивца дающего, а нечестивец - это получающий. А почему именно "из-за пазухи"? Потому что первые виды взятки - взятку за то, чтобы взяться за дело, или чтобы совершить мировую - он берёт открыто и говорит, что пришёл совершить мировую по справедливости; но взятку, вся цель которой "извратить пути правосудия", обвинить правого и оправдать виновного, её берут тайно и тихо, чтобы это не было замечено.
В качестве примера Мальбим приводит историю саддукея из Гемары в Шабат 116. Има Шалом, жена рабби Элиэзера и сестра рабана Гамлиэля, по соседству с ней был философ, который был судьёй, и он создал себе имя того, кто вообще не берёт взяток. Захотели над ним посмеяться и доказать его позор при всех. Пошла она к нему на суд, и дала ему прежде того золотую менору - золотой светильник - чтобы "смазать" дело. Заявила перед ним, что хочет разделить имущество своих родителей, то есть наследство. Сказал он им: разделите, ей причитается половина.
Сказал ему рабан Гамлиэль: но ведь у нас есть в галахе, что при наличии сына дочь не наследует. Сказал он ему: со дня, когда вы были изгнаны из вашей земли, была отнята Тора Моше и дан "авон гилайон" - это Новый Завет; мудрецы насмехались над их книгами и называли их "авон гилайон", свиток грехов и нечестия, или "авен гилайон" от слова ложь, "слова нечестия и лжи". И написано в нём: "сын и дочь наследуют вместе".
Рабан Гамлиэль не уступил. Назавтра принёс судье ливийского осла - по нынешним понятиям весьма серьёзный рабочий транспорт. Пришли на новое разбирательство, и сказал им судья: есть обновления; я продолжил изучать конец той книги, и увидел, что написано там от имени того человека: "Я пришёл не убавить от Торы Моше и не пришёл прибавить к Торе Моше". Намекнула ему Има Шалом: "да засияет свет твой как светильник" - то есть, вспомни золотой светильник, который я тебе принесла. Сказал ей рабан Гамлиэль: пришёл осёл и лягнул светильник - пришёл осёл, которого я дал, и лягнул твой светильник.
И, кстати, та фраза в их книге - "Я пришёл не убавить от Торы, а прибавить" - это большое опровержение всего христианства. Я вам уже не раз говорил, что христианство подобно дырявому швейцарскому сыру, так что я не знаю, что осталось от самого сыра; настолько оно полно противоречий и трудностей. Поэтому они требуют одной лишь веры, а не знания. Ведь если он так сказал, почему ты не соблюдаешь субботу? Почему ты не исполняешь заповеди и не накладываешь тфилин? И не думайте, что у них есть ответы: есть вопросы, на которые и папа римский не знает ответов, и люди, которые спорили со специалистами христианства и посылали вопросы папе, не получали ответа. Единственный их ответ - "я чувствую его в своём сердце" - а с его сердцем спорить невозможно. Они построили себе модель, которая изначально не поддаётся опровержению. И эта история в Гемаре - именно для того, чтобы высмеять отступников и тех насмешников.
Два изученных нами стиха учат о силе внутреннего мира. "Сердце радостное исцеляет тело" - радость это настоящее лекарство, глава над исцелением всех органов, и она приносит благо даже внешней стороне человека; тогда как "дух удручённый сушит кости" - печаль угнетает настолько, что иссушает даже костный мозг, и отсюда обязанность родителей воспитывать своих детей, ведь горе от детей это не только душевная боль, но и вред телу. И мы узнали, что предпочтительнее внешняя печаль при внутренней радости, нежели улыбающаяся внешность и сердце, которое пожирает само себя, ибо богатство и известность не гарантируют счастья, как сказал пастух: будь у меня рубашка, я бы уже не был счастлив. А во втором стихе - "взятку из-за пазухи берёт нечестивый" - мы увидели, что и дающий нечестив, и берущий нечестив, что праведный не нуждается во взятке, что Тора именно тем предотвратила взятку, что не обязала давать её, и что самая тяжкая взятка - та, что берётся за пазуху, втайне - предназначена извратить пути правосудия. И напротив, единственная взятка, которая принимается, это взятка покорности и примирения, которую человек подносит Святому, благословен Он, и она способна обратить его приговор со зла на добро.