Семнадцатая глава Мишлей затрагивает множество качеств и множество жизненных путей, и внутри неё есть один пасук, который является почти ключом ко всему пути человека в изучении Торы. Этот урок целиком посвящён одному пасуку - тому, который ставит друг напротив друга разумного и глупца, не по количеству их знаний, а по тому месту, где они ищут мудрость: находится ли она перед ними, здесь, в пределах досягаемости, или далеко, на краю земли.
אֶת־פְּנֵי מֵבִין חָכְמָה וְעֵינֵי כְסִיל בִּקְצֵה־אָרֶץ׃ (משלי יז, כד) - Перед лицом разумного мудрость, а глаза глупца - на краю земли (Мишлей 17, 24)
Раши объясняет: мудрость находится перед разумным. То есть разумный - это тот, кто воспринимает и понимает мудрость, и она стоит перед ним. А глупцу говорят: приди, здесь есть мудрость. А он отвечает: это далеко, это на краю земли. Как я выучу порядок Незикин, в котором тридцать глав? Трактат Келим - тридцать глав, трактат Шабат - двадцать четыре главы, соответственно двадцати четырём украшениям невесты - как я смогу? Ты знаешь, сколько это? Это огромное количество. Вот это и есть "глаза глупца на краю земли".
Но мудрец - "перед лицом разумного мудрость". Сегодня он изучает две мишны, завтра две главы, и говорит: так делали те, кто были прежде меня во все времена. Как такой-то мудрец и такой-то мудрец достигли того, чего достигли? Собирающий понемногу приумножает. Сегодня учит немного, завтра немного, и послезавтра немного, и вдруг за семь лет он завершил весь Шас. А глупец, напротив, считает страницы заранее и говорит: ты знаешь, сколько это глав? Сколько страниц? Как?
Рабейну Йона объясняет, что разумный - это человек, который любит вникать в слова мудрости, и у него также есть сердце, чтобы их понимать. И как мы уже видели, оба этих качества нужны вместе: и сердце, способное понимать мудрость, и любовь к мудрости, чтобы он искал её и стремился к ней. Вот кто такой "разумный".
И отсюда вытекает продолжение его слов: разумный, если в его месте нет великих мудрецов, спрашивает и учится у всех, кто есть. А глупец говорит: если бы здесь был Хафец Хаим, я бы бежал к нему, если бы здесь был Бен Иш Хай - только к нему одному я бы пошёл, я связан только с ним. Ну, а его здесь нет. Есть здесь люди, стоящие ниже него, но тебе есть что от них получить. "Нет, мне нужен только Бен Иш Хай". Мудрец говорит: верно, я был бы рад, если бы моим учителем и наставником был Бен Иш Хай, но если его у меня нет, а здесь есть такой-то рав и такой-то мудрец - он знает то, чего я не знаю, пусть научит меня тому, что знает. И благодаря этому он приобретёт и получит от каждого, и примет истину от того, кто её сказал. "Перед лицом разумного мудрость" - разумный смотрит на того, кто находится перед ним, и от него получит мудрость. Может быть, я получил не максимум, но я получил то, что есть.
Иногда эту глупость можно увидеть у юношей, которые стремятся поступить именно в определённую ешиву, ешиву для одарённых и выдающихся, а если нет - то они вовсе не учатся. Почему? Потому что это не та ешива. Это глупец. То, что у тебя есть сегодня - изучай. Разве ты настолько одарён, что раву в этой ешиве нечему тебя научить? И более того: кто сказал, что ешива для выдающихся будет для тебя самой лучшей? Иногда наоборот. Иногда там борьба очень тяжела, и есть сильные силы против него, и он ломается. А в ешиве попроще он считается выдающимся, и тогда его развивают, поддерживают, у него есть положение в ешиве и на уроке. Кто сказал, что именно выдающееся место лучше? Тот, кто приходит и говорит "я хочу именно ту ешиву, именно того мудреца, именно того рава" - наверняка не достигнет мудрости. Нужно смириться и учиться у каждого человека.
Об этом говорят наши мудрецы: полный сосуд удерживает, а пустой не удерживает, как сказано: "даёт мудрость мудрым". Мудрость устроена противоположно всем законам природы. Если я хочу, чтобы мне наполнили стакан водой, я обязан сначала его опустошить; если сосуд полон, добавить в него невозможно. С мудростью же наоборот: если ты хочешь, чтобы тебя наполнили мудростью, ты должен наполнить голову мудростью, и через это тебе добавят ещё. Тот, кто стремится учиться у каждого, из всего, из любого дела, тому изливают бесконечное изобилие мудрости. А тот, кто ищет непременно "того самого", - это и есть "глаза глупца на краю земли"; он ищет именно того одного, кто на краю земли, и не учится у людей своего места, и остаётся пустым и лишённым мудрости. Как сказали: не говори "когда освобожусь, тогда выучу", ибо, может быть, не освободишься. "Когда у меня будет время, я пойду туда и там научусь" - а кто сказал, что у тебя будет время? И кто сказал, что ты вообще туда доберёшься? А тем временем ты остался пустым, потому что и у тех, кто здесь, ты не учился.
Это то, что я всегда говорю людям. Спрашиваешь человека: почему ты не приходишь на урок? А он отвечает: по правде говоря, я очень привязался к такому-то раввину. Ты ходишь на его урок? Нет, часы мне не подходят. Так оставь пока того, к кому ты привязался. Твой свободный час - с восьми до десяти утра, а в эти часы здесь не тот раввин, а другой раввин. "Но я привязался к тому-то" - а какая разница? Тот раввин даёт урок, когда ты работаешь, а другой раввин - когда ты свободен; иди к тому, у кого ты можешь учиться сейчас.
Поэтому я всегда говорю: не оставляй урок, пока у тебя не будет другого урока. Человек говорит "я ищу такой-то и такой-то урок" - и что вышло? Ты оставил тот урок и всё ещё ищешь, и остался пустым. Человек, который хочет есть стейки, не перестаёт из-за этого есть хлеб, пока у него не появятся стейки. Продолжай есть хлеб, а когда появятся стейки, перестанешь. Но пока - ешь хлеб. Остаться вообще без урока только потому, что ищешь что-то особенное, - это и есть "глаза глупца на краю земли".
Что вызывает такой образ мышления? Говорит рабейну Йона: его гордыня и высокомерие сердца. "Я учусь только у того мудреца", "это недостаточно велико для меня", "я не учусь у кого попало". Что это, если не гордыня и высокомерие сердца? Ведь человек полагает, что для обучения его Торе необходим величайший в мире, и будто бы другим нечего ему предложить.
И добавляет рабейну Йона: возвышенность его сердца и малость его любви к мудрости, ибо желает он от неё лишь возвеличиться и властвовать. Здесь два минуса. Первый - гордыня. Второй - поиск власти: "Знаешь, у кого я учусь? Я ученик такого-то мудреца". Каббалу он учит только у одного определённого раввина, а Даф йоми - только у того особенного раввина.
И ещё: если бы для тебя имели ценность сами слова Торы, ты принимал бы их от кого угодно. Если бы кто-то пришёл и дал тебе сейчас тысячу шекелей, разве ты сказал бы ему: "Если это не Уоррен Баффет, я не приму; в крайнем случае я готов согласиться на Билла Гейтса, но просто человек - ни в коем случае"? Разве ты сказал бы такое? От кого угодно, кто хочет дать, - касса здесь, наполняй. В деньгах мы это прекрасно понимаем и не ищем непременно особенного дающего, потому что деньги мы любим. Если бы мы так любили Тору, мы бы говорили: кто хочет меня учить? Есть тебе что сказать мне? Я готов слушать. Есть тебе что мне открыть нового? Я готов слушать. Если бы в нём была любовь к Торе - "от всех учителей моих я набирался разума". А поскольку в нём нет любви к Торе, и он ищет лишь возвеличиться, он занят рассказами о том, кто его ребе и от кого он получил Тору. Это, говорит рабейну Йона, из-за величия и возвышенности его сердца.
К объяснению Виленского Гаона предпошлём: "сердце мудрого справа от него, а сердце глупца слева от него". Так объясняют в мире ешив: начинают учиться и доходят до десятого листа. Сердце мудрого говорит: слава Богу, десять листов мы прошли, с Раши и с Тосафот, как это прекрасно. Сердце глупца говорит: посмотри, десять листов, но осталось ещё сто шестьдесят; если десять листов заняли у нас столько-то времени, когда мы успеем всё? Сердце мудрого смотрит направо - сколько я успел. Сердце глупца смотрит налево - сколько мне ещё осталось. И тогда он ломается и отчаивается.
И вот что говорит Виленский Гаон: у глупца глаза на краях земли - он смотрит на край. "Вау, это далеко, сколько мне ещё учиться, это слишком много, я отчаялся". В час, когда начинают учиться, его глаза уже вожделеют завершения Шаса. Только начал трактат Брахот, а ты уже спрашиваешь, когда мы закончим Шас, и начинаешь считать листы? Радуйся тому, что успел, зачем тебе уже смотреть на края.
Виленский Гаон, по своему обыкновению, объясняет это с дополнительной глубиной. В мире есть три понятия, о которых много говорили еще древние: благое, приятное и полезное. Приятное - это наслаждения этого мира, удовольствия и страсти. Это не благо и не польза, но это приятно, это вкусно. Благое и полезное - и то, и другое хороши; в чем же между ними разница? Полезное - его польза приходит спустя время; благое - оно хорошо уже сейчас.
Пример: горькое лекарство - это благо или польза? Польза. Оно не хорошо, ведь оно горькое и невкусное; но через некоторое время спадет жар. И наоборот, если больному определенной болезнью скажут съесть апельсин, и это его исцелит - это называется благом, потому что и во время еды он получает удовольствие, и в этом есть польза. Получается, что оба считаются хорошими, только благое хорошо уже сразу, а полезное не хорошо мне сейчас, но в будущем из него произрастет польза.
А теперь применим это к делам будущего мира. Приятное - это тот, кто учится, чтобы его называли раввином, чтобы получить диплом, чтобы получать зарплату, чтобы преуспеть. Это как человек, который ест только из страсти. Здесь нет заповеди изучения Торы, нет доставления радости своему Создателю и учебы ради нее самой, а есть: "я ищу работу; я мог бы учить и математику, а учу Тору, потому что здесь мой шанс на заработок больше". Это худшее из трех.
Полезное - человек, занимающийся Торой, чтобы знать, каково окончательное решение закона. В то время как он занимается Торой, он занимается ею не для того, чтобы доставить радость своему Создателю, а чтобы узнать вывод. Получается, что сейчас, в кавычках, ему горько, а когда будет сладко? В конце сугии, когда он дойдет до итоговой строки и узнает решение. Это лекарство: в момент проглатывания оно неприятно, но в конце принесет пользу.
А благое - человек, который учится, чтобы доставить радость своему Создателю и исполнить заповеди своего Творца. Ведь уже в тот момент, когда ты учишься, ты доставляешь радость Всевышнему, и уже тогда ты обретаешь благо: какая у меня радость, я изучаю Тору Всевышнего и доставляю радость своему Создателю. Это называется благом, ведь в самый момент действия оно уже благое - помимо того, что потом я узнаю и окончательное решение закона.
И вот что написано в Коэлет: нет ничего лучше для человека, чем есть и пить и давать душе своей вкусить добро в труде своем, и это, увидел я, - от руки Б-га. Объясняет Виленский Гаон: нет блага для человека в том, чтобы есть и пить, то есть заниматься Торой и заповедями, если только "и дает душе своей вкусить добро в труде своем" - чтобы он увидел, что душе его хорошо в самом труде. Тот, кто учится ради Небес, самому труду его хорошо, и это истинное благо. Он наслаждается самим занятием Торой, ведь этим он доставляет радость пред Ним, благословен Он. А если нет - это может быть лишь полезным: если ты хочешь лишь дойти до вывода закона, это полезно, но это не по-настоящему благо.
И согласно этому объясняется стих: "пред лицом разумеющего - мудрость" - разумеющий видит мудрость, что пред ним, и наслаждается ею, ведь его намерение - исполнить заповеди Творца в самом учении. А глупец учится лишь для того, чтобы знать законы, то есть ради вывода, и это лишь в рамках полезного. Получается, что он совсем не наслаждается своей учебой, а когда насладится? Лишь в конце, когда дойдет до решения закона. Об этом сказано "а глаза глупца - на краю земли": когда глупец начнет получать пользу от своей учебы? Лишь на краю, лишь когда дойдет до конца. А разумеющий - в категории блага, ведь уже в самом изучении мудрости ему хорошо; он уже ощущает, что обрел мудрость, еще до того, как дошел до решения закона, ибо само учение доставляет радость Всевышнему - даже если я не дошел до вывода, даже если остался в затруднении, я трудился над Торой Всевышнего и уже удостоился доставить этим радость пред Ним, благословен Он.
Мальбим объясняет: "пред лицом разумеющего - мудрость" - пути мудрости близки природе души человека, пока она не осквернена страстями этого мира и соблазнами дурного побуждения сердца, противящимися путям мудрости. И удивительнейшую вещь он здесь говорит. Человек естественным образом, простым своим разумом, согласен с основами морали. А то, что ты видишь на деле людей, выражающих противоположные мнения и идеи, - знай, что эти люди осквернились страстями и делами материальными, отдаляющими их от здравого смысла, и вследствие этого они находят во всевозможных отклонениях и всевозможных аморальных вещах обязательность, достоинство и преимущество.
Но по правде, если взять человека таким, каким сотворил Б-г человека прямым - все согласны, что воровство есть вещь дурная, что убийство есть вещь дурная, что прелюбодеяние есть вещь дурная, что мстительность и злопамятность, гордыня, страсть и вожделение суть вещи дурные. Это заложено внутри человека. Но поскольку человек влечется за страстями - "и оскверняетесь ими", и толковали мудрецы: и отупляетесь ими: это отупляет его ум и разум, и тогда он говорит тебе: есть люди в таком положении, что у них обязательно нужно брать, чтобы раздавать бедным. Он становится Робином Гудом, ведь у них много. Но разве можно грабить каждого? Завтра ограбят тебя. И так же есть те, кто приходит и находит причины для дел прелюбодеяния и подобного: "человек должен быть естественным, животные не скованы одними рамками, как у одного быка несколько коров, что за проблема, если человек будет сегодня здесь, а завтра там, зачем быть скованным?". А откуда приходят все эти идеи и воззрения? Говорит Мальбим: отсюда, что человек отупил себя и впустил в себя соблазны дурного побуждения сердца, противящиеся путям мудрости.
Но человек, вглядывающийся в мудрость, стоящую перед его лицом, обнаруживает, что она высечена в самой форме его Божественной души. Когда Святой, благословен Он, высек в тебе Божественную душу, Он высек в тебе основы нравственности, те основы, которые все принимают. И вот что интересно, о чем мы уже говорили: та часть десяти заповедей, которая касается отношений между человеком и его ближним, принята всеми. Нет в мире того, кто скажет тебе как систему, что подобает пренебрегать отцом и матерью - речь не о частном человеке, чей отец причинил ему несправедливость, а как об общем принципе; нет такого человека в мире, и ты не услышишь такого воззрения. Нет в мире того, кто скажет, что убивать хорошо и что хорошее общество построено на убийстве; даже каннибал лишь искал предлог, чтобы что-то съесть, и это не система. И ты не найдешь в мире общества, которое говорило бы, что грабеж есть нечто положительное и что здоровое общество построено на основах грабежа - нет такой системы, даже в дремучих лесах Африки. И, кстати, то же касается и основ скромности: почти нет людей в мире, которые не понимали бы, что достойный вид человека - когда он одет, а не когда обнажен, и почти нет воззрения, которое с этим спорило бы.
А как же тогда вдруг на задворках общества слышны искаженные мнения? Об этом говорит Малбим: соблазны влечения сердца, противящиеся путям мудрости, появляются после того, как человек оскверняет себя вожделениями этого мира. Но без этого осквернения и без этих искажений то, что Святой, благословен Он, изначально запечатлел в тебе, - базовая программа каждого человека - это справедливость, честность, нравственность, скромность и святость, и все это высечено в основах души, которую Всевышний в нем высек.
И об этом сказано: "את פני מבין חכמה" - мудрость, которая есть нравственность, как мы всегда говорили в этом понятии, находится перед его лицом, напротив него, понятна сама собой, не нуждается в многочисленных объяснениях. "ועיני כסיל בקצה ארץ" - глупец, для чьей искаженной природы мудрость и нравственность противоположны, ищет мудрость на краю земли. Он говорит тебе: не нужны все эти нравственные материи, они лишь сковывают человека и ограничивают его, человек должен вести себя естественно - хочется тебе украсть, кради; хочется унизить, унижай; хочется говорить злоязычие и оскорблять, оскорбляй. И почему же ему не ясно, что это несправедливо, нечестно, недостойно и безнравственно? Потому что он осквернил себя вожделениями этого мира, и потому мудрость для него не близка и не постижима. Для него она далека, на краю земли, и не стоит перед его лицом; и ему приходится идти дальней дорогой и с большими усилиями, чтобы найти правильный и прямой путь - тот самый путь, что запечатлен в мудреце, и в каждом человеке, как часть самой его сути при сотворении.
"את פני מבין חכמה ועיני כסיל בקצה ארץ" толкуется на несколько ладов, и все они сходятся в одной точке: разумеющий находит мудрость здесь и сейчас, а глупец всегда отодвигает ее вдаль. По Раши - разумеющий учится понемногу, собирая по чуть-чуть, и это умножается, а глупец пугается количества. По рабейну Йоне - разумеющий принимает истину от того, кто ее сказал, и учится у всякого человека, что перед ним, а глупец, из гордыни, из погони за властью и из-за малой любви к мудрости, ищет именно великого и далекого и остается ни с чем. По Виленскому Гаону - разумеющий радуется тому, чего успел достичь, и учится ради Небес, и потому само учение уже "благо" для него, а глупец связывает свое наслаждение лишь с концом, с выводом, и потому все его учение "на краю земли". А по Малбиму - мудрость и нравственность высечены в душе человека и стоят перед его лицом, и лишь тот, кто осквернил себя вожделениями этого мира, отдаляет их от себя и ищет на краю земли. Практический вывод прост: не бросай хлеб, который у тебя есть, в ожидании стейка, который, возможно, так и не появится. Учись сегодня, у того, кто есть, тому, что есть - и это путь разумеющего.