Глава семнадцатая книги Мишлей продолжает говорить о качествах души и о путях речи, и в этом уроке мы остановимся на трёх соседних стихах: о любви к раздору и о возвышении входа, о лукавом сердцем и о превратном языком, и о горе родителей от сына-глупца и сына-негодяя. Мы увидим несколько граней в каждом стихе - рабейну Йона, Виленский Гаон, Ральбаг и Мальбим - и каждый из них открывает нам иное окно в тех же самых словах.
אֹהֵב פֶּשַׁע אֹהֵב מַצָּה, מַגְבִּיהַּ פִּתְחוֹ מְבַקֶּשׁ שָׁבֶר. (יט) - Любящий преступление любит раздор, возвышающий вход свой ищет погибели. (19)
Тот, кто возвышает свой вход, то есть забирается слишком высоко, ищет погибели. Ибо сказано: "Гордость предшествует падению". Об этом сказали наши мудрецы по поводу Амана: что написано о нём? "В те дни возвеличил царь Ахашверош Амана, сына Амедаты". Зачем нужно было его возвеличивать? Но ведь гордость предшествует падению. Человек, которого сбрасывают со второго этажа - грохот звучит не так впечатляюще. Но когда сбрасывают его с пятидесятого этажа, там шум звучит как надо. Если бы Святой, благословен Он, сбросил Амана с уровня писаря в деревне Карцум, это не произвело бы подобающего шума. Что делает Святой, благословен Он? Возносит его до положения второго после царя, до самого высокого уровня, царская печать в его руке - и оттуда низвергает его на виселицу. Это огромная погибель. Гордость предшествует падению. Поэтому берегись: не возгордись и не возвысься чрезмерно ввысь, чтобы погибель не оказалась под стать.
Рабейну Йона спрашивает: зачем Писание соединило две половины стиха? "Любящий преступление любит раздор" говорит о том, кто ищет ссоры, а "возвышающий вход свой ищет погибели" говорит о том, кто поднимается ввысь и ищет своего падения - вроде бы два отдельных предмета. Однако Писание пришло взвесить эти два дурных качества одно против другого и постановить, что любовь к власти хуже. Почему? Ибо главная порочность ссоры - в её последствиях: из-за того что человек любит раздор, он приходит к преступлению. Сама ссора, конечно, дело нехорошее, но главный вред в ней - то, что она порождает: из ссоры придёт к побоям, к воровству и даже к убийству. В противоположность этому власть и гордыня - вещь порочная сама по себе, а не из-за того, к чему приведут. А делать нечто порочное само по себе хуже, чем делать то, что приведёт меня к порочному. Об этом сказано: "Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем" - сама надменность есть мерзость, не потому что приведёт меня к чему-то, а надменность сама по себе вещь мерзкая, и в конце концов обладатель её получит погибель.
Виленский Гаон объясняет: "любящий раздор" - это тот, кто любит бунтовать и грешить против ближних, делает всякие вещи, раздражающие других, потому что это часть его удовольствия - ссориться и спорить. Есть люди, которым приятно, когда есть ссора, когда есть экшн; они не любят, когда жизнь течёт спокойно. Когда есть о ком поговорить и о ком посплетничать - "видел, что он сделал?" - он ищет поводы для ссоры. Иногда, к сожалению, это встречается даже в синагоге: человек ищет промах, ищет, чтобы кто-то сказал что-то, чтобы он мог подняться и накинуться на него. Такие люди, любящие раздор, любят преступление - он ищет преступления, чтобы было из-за чего ссориться.
А что такое "возвышающий вход свой"? У Виленского Гаона есть интересное толкование: у входа дома есть определённая высота, и этот человек хочет, чтобы к нему в дом входило много людей, и потому возвышает вход - заходите, заходите - и впускает множество приятелей во вход своего дома. Такой человек ищет погибели. Почему? Ведь есть стих "Муж, имеющий много друзей, сокрушится". Ты думаешь, что если у тебя много приятелей, это хорошо? Знай, что они приведут тебя к погибели, ибо "сокрушится" - выражение сокрушения, как "Ты сокрушишь их жезлом железным, как сосуд горшечника разобьёшь их". И так сказали про месяц Ав "плох его мазаль" - и мы объясняли прежде, что имеется в виду не "дурен его мазаль", а "шаток его мазаль". И напротив него месяц Адар "крепок его мазаль" - крепок, то есть силён, силён против шаткого, а не хорош против дурного. Выходит, что "муж, имеющий много друзей, сокрушится": у кого слишком много товарищей, это приведёт его к погибели. Это приводит к ссорам, к злоязычию, и из-за того что человек много времени проводит с приятелями, он оказывается и с женой приятеля, и может прийти от этого ко всяким падениям, и товарищи затягивают его также к делам нехорошим. "Сделай себе рава и приобрети себе товарища" - выбери себе хорошего товарища, настоящего товарища, товарища, который продвинет тебя в служении Всевышнему. Но не думай, что много друзей - это хорошо; слишком много компании - дело нехорошее и не обязательно принесёт тебе пользу. И потому "возвышающий вход свой" - впускающий много людей в дом, чтобы приходили к нему приятели во множестве - "ищет погибели", ибо многие приятели часто валят и сокрушают человека. Лучше один товарищ, чем возвышать вход для множества друзей.
Ещё одно объяснение даёт Виленский Гаон, в русле Раши: "вход его" - это врата уст его, как в выражении "Откровение слов Твоих просвещает". "Возвышающий вход свой" - открывает уста свои, чтобы говорить мерзость, а "ищет погибели" - это станет ему преткновением. Когда человек говорит вещи нехорошие, его уста ведут его к падению; твои речи и твой рот в конце концов приведут тебя к падению. "А при многословии не миновать греха" - ты много говоришь, и в конце найдут противоречие в твоих словах, ты обяжешь себя к тому, чего вовсе не имел в виду, и заденешь людей нарочно или ненароком, и они почувствуют, что у тебя было отрицательное или злонамеренное намерение против них. Говори меньше - навредишь меньше. "Возвышающий вход свой ищет погибели": ты навлекаешь на себя погибель и падение.
Ральбаг объясняет "любящего преступление" об определённом типе - специалисте по изъянам. Есть люди, которым подошло бы работать инспекторами: всякую кривизну они замечают немедленно. Где нехорошо, где сделали неправильно; он входит в дом и сразу спрашивает, кто тебе сделал эту кривую стену - никто не обратил внимания, а он сразу увидел. Он специалист по изъянам и недостаткам, и сразу говорит тебе: господин, это на тебе плохо сидит, это ты сделал вот так. И он находит у других преступления, которые были и которых не было; у него огромная лупа, телескоп Хаббл, и каждого он рассматривает под десятью углами, чтобы найти, что не в порядке, что он сделал неправильно и в чём не был точен. Такого человека называет царь Шломо "любящим преступление" - тип, достойный криминального отдела полиции, который всё время ищет преступления, строит конспирации и объяснения, почему с ним поступили так, и всегда ищет, что задумали против него и как хотели ему навредить. Такой человек "любящий раздор" - навлекает на себя ссору, ибо всегда люди будут делать вещи, которым можно дать отрицательное толкование, и всегда будут у тебя все обстоятельства, чтобы доказать, что ты прав и что их намерение было злонамеренным против тебя.
А по Ральбагу "возвышающий вход свой" - чудесное продолжение того же предмета: он смотрит на вещи с той стороны, что ставит себя в положение превосходства. Он смотрит на всё сверху, как отдел инспекции. И потому в конце концов найдёт в каждом недостаток и изъян - этот сделал мне так, этот имел такое намерение, у того было такое желание - ведь на всех он смотрит сверху. Он - высший, и единственный вопрос: что все сделали ему и что задумали против него. Он считает себя великим по достоинству, и всякое дело, которое кто-то делает, он толкует против себя: меня не почтили как подобает, ведь мне полагается великая честь. Такой человек "ищет погибели" - навлекает на себя большое зло.
Мальбим сначала различает между ссорой и раздором: ссора - устами, а раздор - следующая стадия, когда переходят к пантомиме и говорят руками и начинают бить, как в выражении "И когда будут драться люди вместе, и толкнут беременную женщину". "Любящий преступление любит раздор" - через то, что он любит преступление, как написано "Человек гневливый умножает преступление", из гнева придёт раздор и придёт ссора, ибо, как мы объяснили, он чувствует себя выше всех. А что такое "возвышающий вход свой"? Здесь у Мальбима новое толкование, не такое, как все предыдущие - не уста и не возвышение входа, чтобы входили многие: "возвышающий вход свой" - это возвышающий порог входа своего. Когда человек поднимает порог, входящий спотыкается и падает ниц. У кого дом построен в низком месте, а он поднимает только вход - что он от этого выиграет? Сломается. "Возвышающий вход свой ищет погибели": ты входишь, спотыкаешься о порог, который поднял, и ломаешься. Так же и человек низкий, который открывает свои уста с гордыней больше того, кто он на самом деле - это как возвышение входа, не соответствует его низкому дому, и каждый раз он будет спотыкаться и ломаться. "Возвышающий вход свой" - говорящий с гордыней больше того, кто он есть, в конце сломается теми же самыми речами, которые изрёк из уст своих.
עִקֶּשׁ לֵב לֹא יִמְצָא טוֹב, וְנֶהְפָּךְ בִּלְשׁוֹנוֹ יִפּוֹל בְּרָעָה. (כ) - Развращённый сердцем не найдёт добра, а лукавый языком своим попадёт в беду. (20)
Что означает "икеш"? Кривой, как в выражении "у лисы зубы кривые". "Икеш" - это язык извилистости, изворотливости, отсюда же и упрямец, идущий кривым путём. "Икеш лев" (развращённый сердцем) - это человек, чей разум искривлён и испорчен, и он не распознаёт истину, а потому "не найдёт добра". Ведь тот, чей разум прям и кто разумно рассуждает о деле, найдёт добро, а тот, чьё сердце всегда криво и чей разум испорчен, никогда не придёт к чему-то хорошему, но всегда лишь к дурному. "И лукавый языком своим" - здесь говорится о человеке, который распознаёт истину и всё же утверждает ложь, оправдывает злодея и обвиняет праведника, потому что ненавидит праведника и потому осуждает его, и любит злодея и потому оправдывает его. Такой человек "попадёт в беду".
И кто хуже? Разумеется, второй. Развращённый сердцем - это человек, нуждающийся в милосердии; он несчастен, разум его искривлён, а потому он всегда приходит к кривым выводам и не находит добра. Что ему делать, если все его решения выходят кривыми оттого, что он крив в самой голове? Но у "лукавого языком своим" разум прям, и он знает, что есть правильное, и всё же искривляет свой разум ради собственных интересов, извращает свой язык, чтобы доказать обратное. Такой человек намного хуже: он не только не найдёт добра, как развращённый сердцем, но и постигнет его беда за его извращённые поступки.
Виленский Гаон объясняет: "икеш лев" - это тот, кто искривляет и извращает своё сердце, чтобы уклониться от пути добра, то есть от заповедей "делай" - "и делай прямое и доброе". Такой человек не найдёт добра, ведь сказано: "грехи ваши отвратили от вас доброе". И как точно сказано: грех на святом языке означает недостаток, как в выражении "и буду я и сын мой Шломо хатаим" - лишёнными. Адония, сын Хагит, возносится, чтобы царствовать, и говорит: я буду царём, и тем самым мы с сыном моим Шломо окажемся лишёнными царства. Есть там и другие толкования, но таков простой смысл. Грех - это недостаток, как говорят о человеке, что он промахнулся мимо цели - лишил её попадания. И потому "развращённый сердцем не найдёт добра": этот человек, не идущий добрым путём исполнения заповедей "делай", имеет недостаток - он упускает заповеди "делай", и лишается добра. Но обратите внимание, что не сказано, что в нём есть зло, ведь он не преступает запреты; тот, кто не исполняет заповеди "делай", называется тем, кто "не найдёт добра". Напротив, "лукавый языком своим" - это человек извращений, творящий зло своей речью, и преступающий заповеди "не делай"; а преступающий заповедь "не делай" попадёт в беду, которую сам творит. Первый пассивен, а второй активен - творит зло на деле, и это намного хуже. У такого человека то самое зло, которое он творит, повалит его и заставит споткнуться.
Мальбим объясняет, как он делает на протяжении всей книги, что сердце - это властвующая сила в человеке. "Праведники во власти своего сердца" - у них полная власть над всеми своими желаниями, и они властвуют над своим сердцем; а злодеи - "сердце их во власти над ними", то есть сердце, влекущее к вожделениям, ведёт их куда пожелает, и они тянутся за ним. "Икеш лев" - это человек, у которого властвующая в нём сила, сердце, крива и искривлена, и не идёт путём мудрости и прямым путём. И хотя он всё время всматривается и размышляет, как прийти к прямому пути, он не найдёт добра. Почему? Как мы объясняли ранее, мудрость человек не может вывести из себя самого, но она должна быть получена от высшей силы. Ибо мудрость - это знание того, что прямо, что нравственно и что достойно делать, и в этом каждая сторона всегда уверена, что именно она права, достойна и нравственна. Как мы подробно рассматривали в первых главах и видим эту линию на протяжении всей книги: вопросы качеств характера не могут быть решены силой разума. Поэтому этот человек, чей разум крив, не может прийти к правильным выводам, и достичь их можно только через получение от мудрецов, от святой Торы, от Владыки мира. Возможно, зла он не сотворит, но пути добра не достигнет, ибо путь добра недостижим кривым разумом человека.
"И лукавый языком своим" - Мальбим всегда объясняет, что рот символизирует мудрость, как в выражении "уста свои открывает с мудростью", а язык символизирует разумение, как в выражении "и язык мой - разумения". Мудрость - это полученное от мудрецов и от Торы: что нравственно и что прямо; а разумение - это последующее вглядывание, из которого я вывожу дополнительные заключения, расширяю и постигаю одно из другого даже в том, что не было мне передано прямо. Тот, чей язык говорит извращения, вместо того чтобы всматриваться и выводить правильные логические умозаключения, приходит к обратным выводам. Часто ты видишь человека, у которого есть данные, и по этим данным он должен был прийти к выводу А, а пришёл к выводу Б - значит, что-то там криво. Это язык, говорящий извращения, извращающий прямое. И ошибочные выводы в мудрости приводят его к ереси, к отрицанию Всевышнего и ко всякого рода вещам, отвергающим существование Творца или Его заповеди. Из того самого стиха, в котором я вижу Божественность, он учит криво, чтобы доказать своё ошибочное умозаключение. Например: "сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему" - вот, был не один, "сотворим" означает, что было несколько божеств. И сам Моше Рабейну опасался этой ошибки, и тем не менее Тора написала так - и отсюда я понимаю, насколько Святой, благословен Он, учит нас нравственности, что великий всегда должен принимать совет от малого. Но этот человек, лукавый языком своим, чьи выводы всегда ошибочны, и который не всматривается правильно, потому "попадёт в беду": он не только не найдёт добра, но и попадёт в беду - в ересь - потому что правильное понимание Торы, существования Бога и исполнения заповедей Его, извратилось у него из-за ошибочных логических умозаключений и вглядывания, произведённого не должным образом.
יֹלֵד כְּסִיל לְתוּגָה לוֹ, וְלֹא יִשְׂמַח אֲבִי נָבָל. (כא) - Рождающий глупца - на горе себе, и не возрадуется отец подлеца. (21)
Рабейну Йона объясняет, что глупец (кесиль) - это человек с дурными качествами, и такой человек причиняет горе своему отцу: родил ты глупца - есть у тебя от этого скорбь. А подлец (наваль), говорит Рабейну Йона, - это человек презренный и низкий, не приобретший достоинств, ни в мудрости, ни в разумных качествах, как сказано "и конец его будет навалем". Это язык падения и позора, от выражения "вянущий лист", и как в выражениях "если ты опозорился, возносясь", "и не будет более назван подлец щедрым". Поэтому тот, у кого сын подлец, не приобретший мудрости и находящийся в состоянии увядания, - не возрадуется.
И что хуже: у кого родился глупец или у кого родился подлец? Разумеется, глупец хуже подлеца. Ведь глупец идёт путями глупости и выводит дурные качества в действие; как сказано, глупец обладает дурными качествами, и это не остаётся у него внутри - в нём есть ненависть, зависть, гнев и гордыня, и он выводит всё это в действие. Получается, что от него исходит реальный вред, вред на деле. Но подлец, у которого нет мудрости и который не всматривается и не приобрёл разумных достоинств, не творит зла на деле; поэтому у отца его не будет скорби, но и не возрадуется он - "и не возрадуется отец подлеца". А когда есть у тебя сын-глупец - "рождающий глупца - на горе себе": это подлинная скорбь, подлинное горе и страдание от того, что есть у него такой сын.
И ещё одно толкование к "не возрадуется отец подлеца": даже если есть у него богатство, он не возрадуется этому богатству. Почему? Ибо он говорит себе - кому я его оставлю? Подлецу. Какой у меня сын? Подлец, что не мудр и не имеет никакого разумного достоинства. Ему я оставлю своё богатство, чтобы он потерял всё в каком-нибудь дурном деле? Получается, что у него нет скорби, но и радости у него нет.
Виленский Гаон объясняет на основании этого, что раввин, обучающий своего ученика Торе, называется его отцом - его духовным отцом. И сегодня мы используем это выражение: его духовный родитель, тот, кто учил его Торе. А где мы это видели? Элиша воззвал к Элияу, своему учителю: "отец мой, отец мой, колесница Израиля и всадники его" - вот, назвал он своего учителя отцом. И об этом сказано "рождающий глупца" - то есть обучающий глупца, ставший духовным отцом глупцу, "на горе себе", ибо этот ученик-глупец будет потом спорить с ним, унижать его словами и не будет оказывать ему почтения. Получается, что стих говорит и о духовном отце, и о биологическом отце.
Мальбим объясняет в русле того подхода, которого он придерживается во всей книге: глупец (кесиль) может быть по своему интеллектуальному уровню очень сообразительным, даже гением с IQ в 180, но при этом он не управляет своей жизнью с мудростью и не следует Торе. Ведь на самом деле бывает человек, который является величайшим профессором, объяснит тебе весь вред курения, а потом достанет сигарету, чтобы успокоиться от того, что сам же сказал, потому что он очень напугался собственных слов и ему надо прийти в себя. Как его называют? Кесиль. Почему? Потому что интеллектуальной проблемы у тебя нет, но твои страсти пересиливают тот великий разум, который у тебя есть. Кесиль - это всегда человек, который знает истину, и все же его страсть берет над ним верх и застилает ему глаза.
И Мальбим добавляет новое понимание: есть глупец от рождения, а есть глупость приобретенная. Глупец от рождения - это человек, который родился со множеством страстей, и есть люди, в которых с малого возраста видно, что они родились со множеством страстей; и известно, что это зависит от рождающей силы, от того, какую природу дали отец и мать, а также, как известно, зависит от четырех стихий в ребенке - стихии воды, земли, воздуха и огня. И у того, в ком преобладает стихия воды, это стихия страсти; и есть такие, кто от чрева и от рождения подвержен страсти. А есть глупец, который стал глупцом через привычку и обучение: на самом деле в юном возрасте у него не было страстей, но постепенно он связался с такими компаниями, постепенно совершал такие поступки, пока не дошел и не привязался к страсти. И говорит Мальбим, что если глупость не природная, то хотя отец и не радуется ему, у него не будет от этого особой печали, потому что он надеется, что сын воспитается на добром пути - сейчас его увлекли к страстям, но он надеется, что разум пересилит и увлечет его на добрый путь.
Но "рождается глупец" - уже изначально, встроенно, в нем есть все страсти; изначально он глупец по природе, глупость приходит к нему естественным образом. Это "на печаль ему", потому что вывести его из этого намного труднее, ведь это укоренено в его душе с момента рождения. И не следует понимать эти слова неправильно: здесь нет окончательного приговора над ним. Разумеется, в любом положении человек может исправить свои качества и улучшить свои поступки, просто нам гораздо труднее исправить природу, заложенную в нас с момента рождения, чем исправить природу приобретенную. Приобретенная природа не является частью меня, а вот природа, заложенная в человеке с момента его рождения, есть часть его, и исправить ее труднее - но нельзя сказать, что ее невозможно исправить, и, безусловно, ее можно исправить.
"И не порадуется отец подлого (наваль)" - наваль, говорит Мальбим, это противоположность щедрому, и чаще всего он становится таким из-за привычки. Человек не рождается подлым; у него появляется немного денег, и он начинает постепенно привязываться к своим деньгам, пока ему не становится трудно раскрыть руку и что-то дать. А есть человек, чей отец подл, и он учит своего сына быть подлым: зачем ты ему дал? Береги свои деньги, каждому, кто у тебя просит, ты обязан давать? И не уступай, а если мог взять - почему не взял? Отец воспитывает его быть противоположностью щедрому, сжимать руку, никому ничего не дарить и не давать.
А что такое "отец подлого"? Этот отец, который сам подл и учит своего сына быть подлым, казалось бы, считает, что ему хорошо: мой ученик - хороший ученик, как я его научил, так он и ведет себя. Говорит ему стих: знай, в конечном счете это тебя не порадует. Мальбим не объясняет, почему, но можно объяснить просто, что это тебя не порадует, потому что выяснится, что это возвращается к тебе. Сын, которого ты научил быть оппортунистом, которому важно только собственное благо и которого не интересует ничего, кроме самого себя, в конце окажется, что и ты его не интересуешь, и твое благо его совершенно не интересует. Ему ничего не стоит плюнуть на тебя и растоптать тебя - "я твой отец!", "ну и что? Что мне будет с того, что я тебе помогу? Все, наследства у тебя больше нет, что мне с этого?". Ты думаешь, что преуспел в воспитании, что вырастил того, кто не простак - но ты воспитал сына быть подлым, и "не порадуется отец подлого": в конечном счете ты сам будешь сожалеть о той природе, которую даровал своему сыну.
Эти три стиха ставят перед нами зеркало. "Кто высоко поднимает свой вход, ищет разрушения" - гордыня и властолюбие порочны сами по себе, и тот, кто поднимает свой вход выше своей меры, будь то среди множества товарищей, будь то устами, изрекающими великое, будь то взглядом сверху вниз на все создания - в конце спотыкается и разбивается об это самое возвышение, как Аман, которого возвысили, чтобы он разбился. "Извращенный сердцем не найдет добра, и лукавящий языком своим впадет в беду" - у извращенного мысль искривлена, и ему недостает добра, но тот, кто извращает свой язык сознательно, ради своих интересов, хуже него, и его зло его же обрушит; а путь добра не приобретается одним лишь человеческим разумом, но принятием от Торы и от мудрецов. "Рождается глупец на печаль ему, и не порадуется отец подлого" - дурные качества, выходящие в действие, это подлинная печаль, и даже воспитание в подлости приносит не радость, а в конце горе; а разница между заложенной природой и приобретенной природой лишь в трудности исправления, а не в его возможности - ибо в любом положении человек может исправить свои качества и улучшить свои поступки.