Введение
В этой части семнадцатой главы мы остановимся на четырёх заключительных стихах, которые всё более связаны друг с другом: страдание, причиняемое глупым сыном своим родителям, запрет наказывать праведника и сила молчания того, кто обладает знанием. Пойдём по порядку стихов, приведём слова Раши, рабейну Йоны, Виленского Гаона и Мальбима, и увидим, как стихи объединяются в один цельный ход мысли.
Досада отцу глупый сын - простой смысл и толкование
כַּעַס לְאָבִיו בֵּן כְּסִיל וּמֶמֶר לְיוֹלַדְתּוֹ׃ (כה) - Досада отцу своему - сын глупый, и горечь родительнице своей. (25)
Раши толкует этот стих о Яроваме, сыне Невата. "Досада отцу своему" - досада Отцу его на небесах, ибо он прогневил Всевышнего. "И горечь родительнице своей" - родительница это Кнесет Исраэль, которая всегда представляет собой невесту в Песни Песней, а возлюбленный это Святой, благословен Он (а в сфирот им соответствуют Зеир Анпин и нуква). Яровам прогневил Святого, благословен Он, и превратил в горечь жизнь Кнесет Исраэль: ввёл их в грех и навёл на них горести, вплоть до того, что стал причиной изгнания десяти колен, которых у нас нет по сей день. И на чьё имя это записано на поколения? На имя Яровама, сына Невата, который согрешил и ввёл в грех Израиль.
Почему отцу досада, а матери горечь
Рабейну Йона связывает этот стих с предыдущим: "יֹלֵד כְּסִיל לְתוּגָה לוֹ" - "родивший глупца - на печаль себе". У того, кто породил глупца, родился тот, кто принесёт ему лишь печаль и скорбь, и не просто печаль, а досаду. Ребёнок, отравляющий жизнь своих родителей, ребёнок, не получивший правильного воспитания и правильного руководства, сколько бед он может натворить и сколько досады причинить. "Горечь" - это больше, чем досада и печаль: от великой досады и печали ему уже горько.
А почему именно матери горечь, а отцу досада? Потому что отцу, на его счастье, не приходится много бывать дома. Отец обычно ходит с сыном повсюду и гордится им: "Это мой сын". Но если сын его глуп, чтобы не позориться - он оставляет его дома. Нет у него благовоспитанности, нет у него достойного поведения, повсюду говорит глупости и позорится - оставайся с мамой. И кто страдает от него? Несчастная мать, которая с ним целый день. Мало того, что большую часть времени он с ней, так ещё и отец вовсе не берёт его с собой, и выходит, что он всё время с ней. Поэтому отцу это досада, а матери настоящая горечь. И об этом сказано в другом месте: "וּבֵן כְּסִיל תּוּגַת אִמּוֹ" - "и сын глупый - печаль матери своей".
Объяснение Виленского Гаона: повелительные и запретительные заповеди
Виленский Гаон объясняет, что стих намекает на два вида заповедей. То, что глупый сын делает против отца - он его гневит, и это соответствует повелительным заповедям (мицвот асе), которые представляют собой отца, "встань и сделай". Ибо отец всегда представляет собой качество хасадим (милостей), а мать это бина, из которой исходят гвурот (силы суда). Впрочем, сама мать не гвура, но она корень гвурот: из сфиры хохма, которая представляет собой отца, исходит линия хеседа; а из бины исходит линия гвуры.
Каббалисты обозначают это так: ХаХаН БаГаХ ДаТИ. Строение подобно образу человека. Вся правая линия - хохма, под ней хесед, а под ним нецах: ХаХаН. Вся левая линия - бина вверху (мохин), за ней гвура, которая есть левая рука, а за ней ход: БаГаХ. А средняя линия - ДаТИ: даат посередине, тиферет (это тело) и йесод. А некоторые читают ДаТИМ, чтобы включить и малхут, которая есть венец йесода. Выходит, что тот самый человек в средней линии - "дати" (религиозный): не ХаХаН и не БаГаХ, а ДаТИ - у него есть даат, качество тиферет и качество йесод.
Согласно этому, хохма, представляющая отца, это повелительные заповеди, положительные действия, положительное влияние, подобно хеседу. Ибо хесед всегда есть изобилие: давать, прибавлять, изливать. А напротив, мать соответствует бине, корень которой гвура, а гвура всегда есть ограничение (цимцум) - это "не делай". Гвура это ограничивать, не изливать, не давать, и только если ты заслуживаешь - получишь. И об этом сказано "וְיִתֶּן לְךָ הָאֱלֹהִים" - "и даст тебе Бог", и объяснил Раши: если будешь достоин - получишь, а если не будешь достоин - не получишь; по суду, и "Элоким" это качество суда, ограничение и гвура, лишь если полагается. Поэтому мать соответствует запретительным заповедям: не делай, воздержись - это и есть суд. Выходит, что тот, кто пренебрегает повелительными заповедями - это "досада отцу его", а тот, кто пренебрегает запретительными - это соответствует его матери, которая есть гвура, и это "горечь".
Объяснение Мальбима: гнев отца усиливается от горечи матери
Мальбим предлагает красивое объяснение: помимо боли, которую испытывает отец от того, что он видит своего сына, ставшего на дурной путь, сын вызывает у него гнев ещё и тем, что огорчает свою мать. "Досада отцу своему сын глупый" - чем именно велика досада, которую ты причиняешь отцу? Тем, что ты "огорчаешь родившую тебя". Мало того, что я гневаюсь на тебя и терплю от тебя боль, но я ещё вижу, как ты огорчаешь маму, и это усиливает мой гнев. И об этом сказано далее в Мишлей: "הַוֺּת לְאָבִיו בֵּן כְּסִיל וְדֶלֶף טֹרֵד מִדְיְנֵי אִשָּׁה", и там это будет объяснено на своём месте.
И наказывать праведника нехорошо
גַּם עֲנוֹשׁ לַצַּדִּיק לֹא־טוֹב לְהַכּוֹת נְדִיבִים עַל־יֹשֶׁר׃ (כו) - Наказывать праведника нехорошо, бить благородных за прямоту. (26)
Некоторые читают "עלי יושר", и Минхат Шай приводит, что во многих версиях читается "עלי יושר", и, по-видимому, это более точная версия.
Раши объясняет, что Святой, благословен Он, не хочет стереть имя Израиля с земли, и хотя среди них есть злодеи - "и наказывать праведника нехорошо". Среди них есть праведники, и наказывать праведника из-за испорченных дел злодеев - это нехорошо в глазах Всевышнего, и потому Святой, благословен Он, не наказывает праведника из-за злодея. Правда, сказано, что когда выходит приговор и мера суда распространяется, она не различает между праведником и злодеем, но это в очень определённых ситуациях; в обычных же ситуациях "и наказывать праведника нехорошо". "Бить благородных за прямоту" - бить лучших среди них, тех благородных, что ходят прямым путём, все те колени, что не преклонились перед Баалом, их Святой, благословен Он, не хочет бить. Хотя, казалось бы, все мы как единое тело, и следовало бы бить праведника вместе со злодеем, Тора говорит тебе: это нехорошо в глазах Всевышнего. Как мы находим у Авраама, отца нашего: "Неужели Судья всей земли не совершит правосудия?"
От зла забирается праведник
Иногда Святой, благословен Он, воздерживается от наказания вовсе, чтобы праведник не пострадал. И есть другая возможность: что беда действительно должна прийти, но праведник её не достоин - и тогда "от зла забирается праведник", ибо Святой, благословен Он, не хочет, чтобы праведник видел зло. За сколько времени до потопа умер Метушелах? За неделю. "И было через семь дней" - и объяснил Раши: это семь дней траура по Метушелаху. Святой, благословен Он, забрал его за семь дней до потопа, чтобы он не видел беды потопа. А когда умер Авраам, отец наш? За пять лет до своего срока, в тот самый день, когда Эсав встал на дурной путь, чтобы он этого не видел. Так же и пророк Шмуэль, который был забран в укорочении дней в возрасте пятидесяти двух лет, чтобы он не видел, как дело рук его разрушается при его жизни, чтобы он не видел, как Шауль, первый царь, умирает в бою, и не испытал от этого большой боли. Есть и другие объяснения к "от зла забирается праведник", а я объясняю здесь лишь согласно нынешней линии: что Всевышний не хочет, чтобы праведник страдал.
Рабейну Йона: праведник наказывает и умерщвляет - и не должен использовать свою силу
Рабейну Йона объясняет этот стих о самом праведнике. Молитва праведника услышана, как сказано "и молитву праведников услышит", и потому в его силах благословить и наказать - праведник наказывает и умерщвляет. Он может благословить, и благословение действует, и может, не дай Б-г, сказать нехорошее слово - и оно тоже действует. Яаков сказал Лавану: "у кого найдёшь богов твоих, тот не будет жить" - и что произошло? Умерла Рахель. Йеуда сказал "и буду виновен пред отцом моим все дни" - и кости его перекатывались. Ужасное из ужасного: праведник произносит устами, и тут же дело осуществляется. Это большая опасность.
Согласно этому, если бы каждый праведник применял свою силу против всякого, кто его задел, он тут же уничтожил бы его: у одного разрушится дом, а с другим случится то и это, не дай Б-г. Пришёл царь Шломо и говорит: "и наказывать праведника нехорошо" - не используй эту силу. И сколько великих мужей Израиля были в этом крайне осторожны.
Бава бен Бута и Ирод
Гемара рассказывает о Баве бен Буте: Ирод перебил всех мудрецов и выколол ему глаза. Он хотел оставить одного мудреца, к которому можно было бы обращаться, но не хотел, чтобы у того была сила, поэтому и выколол ему глаза. Затем он пришел к нему переодетым и начал подстрекать его: видел, что сделал этот злодей-царь? Прокляни его, скажи о нем то-то и то-то, и приводил ему разные стихи, и сказал ему: никто не знает, только я и ты. Ответил ему Бава бен Бута: "птица небесная разнесет голос", и ни в коем случае не соглашался. Тогда Ирод открылся и сказал: если бы я знал, что вы, мудрецы, так осторожны, я не убил бы мудрецов. Ведь все его опасение было в том, что он раб, а мудрецы против него, и он полагал, что должен их убить, чтобы не было оппозиции. Тогда он попросил у него совета, как исправить то, что он извратил, и тот дал ему совет отстроить Храм, и кто не видел здания Ирода, тот в жизни не видел красивого здания.
Чему мы отсюда учимся? У праведника в руках атомная бомба. Но сила праведника именно в способности удерживать свои желания и владеть той огромной мощью, что есть в его руках. Сколько раз мы рассказывали о Хазон Ише, которому говорили: пусть рав скажет об этом, пусть рав возразит против этого, ведь рава слушают. А он отвечал: меня слушают потому, что я молчу; если я начну каждое утро говорить о чем-то новом, кто станет меня слушать? То есть у мудреца большая сила в руках, но он должен быть достаточно мудр, чтобы знать, когда ее применять и стоит ли применять ее в каждой ситуации.
Поэтому во многих случаях приходили к великим мудрецам Израиля и говорили: такой-то поступает так, а тот причиняет столько вреда, пусть рав его проклянет - и великие мудрецы Израиля ни в коем случае не шли этим путем. Лишь в очень редких случаях совершали пульса денура. А почему? Потому что не вмешиваются в высшее провидение. Святой, благословен Он, поместил его здесь, Владыка мира хочет этого положения; кто я такой, чтобы менять распорядок дня Владыки мира? Если бы Всевышний хотел его убрать, Он бы его убрал, а если не убрал, значит, Святой, благословен Он, хочет, чтобы он был здесь, и в этом испытание.
Баба Сали: только благословлять
Рассказывают о Бабе Сали, что когда он был ребенком, его разозлил товарищ и сказал ему нечто, из чего можно было вывести недоброе. Его отец, рабби Масуд, услышал это, тут же пришел к нему и предостерег его тысячей предостережений, чтобы он всегда остерегался и никогда не выпускал изо рта проклятия. Сказал ему: мы, наша семья - если ты скажешь слово, не дай Бог, ты можешь навлечь на человека тяжкие беды. И с тех пор Баба Сали только благословлял. Не было такого, чтобы он сказал что-то негативное, только благословение. Почему? "И наказывать праведного нехорошо". Мудрость праведника в том, чтобы знать, как разумно использовать ту большую силу, что есть в его руках.
Бить благородных за правду
Обыкновение правителей, вельмож и благородных - управлять народом, и, соответственно, сила и власть в их руках. Если кто-то согрешил против них, они легко могут посадить его в тюрьму, оштрафовать и отнять его деньги. Тем не менее нехорошо, чтобы благородные били и мстили тому, кто согрешил против них. Даже если весьма возможно, что этот человек заслуживает того по закону и по справедливости, часто это просто выглядит нехорошо. "Бить благородных за правду": даже если по справедливости этому человеку полагается наказание, ведь он согрешил против тебя, то, когда ты будешь взыскивать с него, это всегда будет представляться так, будто ты мстишь ему за то, что он тебе сделал, а не потому, что он это заслужил, и не потому, что таков закон. Пусть это сделает кто-то другой.
Я читал о парне, который учился в ешиве у одного из великих учителей мусара. Ему сказали: имей в виду, машгиах зовет тебя, наверное, у него план вывести тебя из ешивы. Парень был уже очень проблемным, но уходить из ешивы не хотел. Он пошел к машгиаху, говорил с ним нагло и оскорбил его лично - и машгиах его не выгнал. А почему? Потому что он сказал: если я выгоню его сейчас, может быть, это будет местью, которой я ему мщу: вот как он мне сказал, поэтому я его выгоняю из ешивы? Обратите внимание, парень был достаточно смышлен, чтобы понимать: если ты оскорбишь машгиаха лично, он уже ничего тебе не сделает. А почему так? Чтобы, не дай Бог, дело не проистекало из личной мести. Даже если по справедливости он заслуживает быть выгнанным за все, что сделал до сих пор, и тем более за нынешнюю наглость, нехорошо, чтобы ты бил, то есть налагал на человека наказание, когда это представляется проистекающим из личной мести.
Прощение как часть благородства
И напротив, говорит рабейну Йона: благородные по щедрости своего сердца одаряют своим серебром и золотом, творят добро своим телом и своим имуществом, и подобает, чтобы прощение грешника было для них частью благородства их сердца и путей их милосердия. Что такое благородный? Человек, который дает, который влияет, который помогает обществу. Не "благодетели общества" наших дней, когда каждый ищет политический дом, куда бы сбежать, переводит средства в другое место и под другой зонт, лишь бы кто-нибудь пообещал, что его кресло не пошатнется, а все прочее его не заботит, а долги он оставит на прежнем месте. Не о таких говорит Писание, а о правителях, все желание которых - делать добро народу. А тому, чье все желание - делать добро народу, не подобает мстить людям, согрешившим против него; часть милосердия и благородства - прощать также и того, кто сделал тебе нехорошее.
Виленский Гаон: сын-глупец, поднявшийся к власти
Виленский Гаон объясняет, что этот стих является прямым продолжением предыдущего стиха. "Досада отцу своему сын глупый и огорчение родившей его" - а что происходит, когда этот сын-глупец вырастает и становится человеком с положением, с властью и значимостью? Ему мешает, что есть праведники, и поэтому он наказывает праведника, чтобы праведник пошел по недоброму пути. Он стесняет путь и ноги праведника, чтобы заставить его сбросить с себя ярмо.
Однако открыто он не может сказать ему: иди по недоброму пути, стань светским. Что же он делает? Он говорит ему: пойдём, я лишь хочу развить тебя, чтобы ты расширил кругозор, изучил новые вещи, чтобы и ты нёс общее бремя (сегодня это ходовая фраза), чтобы ты мог достойно зарабатывать; сердце моё сжимается, когда я вижу твоё тяжёлое материальное положение, я лишь хочу помочь тебе продвинуться. Он не скажет ему прямо перестать быть религиозным, но совершит действия, которые приведут его к такому состоянию.
Поэтому, говорит Виленский Гаон, здесь сказано не "наказывает праведника", а "наказание": как будто это исходит не от меня, это делается само собой, он как бы наказывается. Он урезает ему бюджеты, лишает его того, что ему полагается, создаёт ему экономическое удушение, и всё это для того, чтобы праведник сказал: тяжело быть праведником, пойду-ка я другим путём. "Нехорошо наказание праведнику" - он наказывает праведника косвенным путём, чтобы привести его к недоброму пути.
С другой стороны, "бить благородных за прямоту" - благородных, вельмож и судей он бьёт открыто, и за что? За то, что они поступили по справедливости. Ведь этому злодею нехороша прямота и нехороша справедливость, и когда кто-то уже поступает прямо и справедливо, он бьёт его. Поэтому сказано "бить", а не "ударить": "наказание" совершается косвенным путём и втайне, но благородных, справедливых и праведных судей он идёт и бьёт открыто за то, что они поступили по справедливости, и говорит им: как так, то, что вы делаете, есть беззаконие. Таков результат глупого сына, когда тот приходит к власти.
Мальбим: три стиха на одном дыхании - праведник, которому плохо
Мальбим считает, что стих "но и наказание праведнику нехорошо" следует читать на одном дыхании со следующими двумя стихами:
גַּם עֲנוֹשׁ לַצַּדִּיק לֹא־טוֹב לְהַכּוֹת נְדִיבִים עַל־יֹשֶׁר׃ (כו) חוֹשֵׂךְ אֲמָרָיו יוֹדֵעַ דָּעַת יְקַר־רוּחַ אִישׁ תְּבוּנָה׃ (כז) גַּם אֱוִיל מַחֲרִישׁ חָכָם יֵחָשֵׁב אֹטֵם שְׂפָתָיו נָבוֹן׃ (כח) - Но и наказание праведнику нехорошо, бить благородных за прямоту. (26) Сдерживающий слова свои знает ведение, и человек разумения - сдержан духом. (27) Даже глупец, когда молчит, может быть сочтён мудрым, а замкнувший уста свои - разумным. (28)
Здесь, говорит Мальбим, Писание говорит об известном и знаменитом вопросе, который подробно разбирается в книге Иова: праведнику плохо. На первый взгляд это выглядит как нечто недостойное и несправедливое в управлении Всевышнего, так сказать: "но и наказание праведнику" - как может быть, что Святой, благословен Он, наказывает праведника? Как возможно "бить благородных"? Отсюда возникают жалоба и вопрос: праведнику плохо, а злодею хорошо, где же управление, где справедливость, где прямота? То, что Всевышний как бы наказывает праведника, кажется недобрым.
А то, что Всевышний бьёт благородных, - это "за прямоту", и Мальбим объясняет, что "על" здесь от слова беззаконие, и у него есть тому доказательства из выражений Писания, как "על משכבכם" и "ועוד ישור על אנשים", что означает творить беззаконие людям. Согласно этому: когда праведник наказывается высшим управлением, людям это кажется недобрым; а когда Всевышний бьёт благородных, справедливых и праведных, это кажется им беззаконием по отношению к прямоте и справедливости, как будто нет здесь ни справедливости, ни прямоты.
Сдерживающий слова свои знает ведение
А ответ содержится в следующем стихе: "חוֹשֵׂךְ אֲמָרָיו יוֹדֵעַ דָּעַת". Тот, у кого есть немного разума в голове, вообще не задаёт этого вопроса. Почему? Потому что он знает, что по разумению Святой, благословен Он, праведен и надзирает полным надзором, и от Него никогда не выйдет беззаконие; он знает, что Всевышний совершенен в совершенной полноте. Из этого ему ясно, что Святой, благословен Он, исследовал, проверил и решил, что этому человеку, хотя он и кажется мне праведником, полагается наказание, а тому человеку, хотя он и кажется мне злодеем, полагается награда. Выходит, что тот, кто сдерживает слова свои, - это доказательство того, что он знает ведение: он знает, что всё совершаемое Святым, благословен Он, совершается с разумом и ведением, и потому не задаёт такого вопроса.
"יְקַר־רוּחַ אִישׁ תְּבוּנָה" - это тот, кто не просто знает ведение, но и вникает и понимает причины управления. Каким образом? Возможно, праведник совершил грех, и Всевышний взыскал с него этим наказанием, ибо благо ему, что взыскивают с него в этом мире, а награда его будет совершенной в мире грядущем; или чтобы облагодетельствовать его в его конце; или из-за прежних перевоплощений. Такой человек называется человеком разумения, и он "сдержан духом": он не только не спрашивает устами, но и внутри него этот вопрос не тревожит его. "יקר" можно истолковать от слова тяжёлый - дух его тяжёл и не приходит в волнение и трепет от "как" и "почему". Он спокоен духом, ему ясно, что всё делается по справедливости, и у него даже есть объяснения этому; дух его не воспламеняется от того, что здесь якобы есть несправедливость, ибо он понимает справедливость.
Даже глупец, когда молчит, может быть сочтён мудрым
"גַּם אֱוִיל מַחֲרִישׁ חָכָם יֵחָשֵׁב". Слово "эвиль" (глупец), согласно подходу Мальбима во всех местах, происходит от слова "улай" (может быть): это хронический сомневающийся, скептик, у которого всегда есть вопросы и который во всём сомневается. Если и он молчит и не задаёт вопрос о праведнике, которому плохо, и злодее, которому хорошо, - то "хахам йехашев" (будет считаться мудрым), ведь этим он уже поступил по законам мудрости: о том, чего ты не знаешь, не говори. И хотя в сердце его есть сомнение, поскольку он затыкает свой рот, он уже считается мудрым.
"אֹטֵם שְׂפָתָיו נָבוֹן". Мальбим всегда различает между ртом и устами: рот - это внутреннее, а уста - внешнее, ведь рот выражает всё, а уста - лишь внешняя часть. Если он полностью закрывает свои уста, так что даже во внешней речи не выражает ни в чём сомнения, - он считается разумным (навон). Это показывает, что этот человек по-настоящему благороден духом и обладает пониманием, что он вникал в вещи, и что даже тот сомневающийся глупец сам пришёл к верным выводам и что-то понимает в путях управления Всевышнего.
Подведём итог: четыре стиха выстраивают единую линию. Сын-глупец гневит отца и делает горькой жизнь своей матери, гневит и Отца своего Небесного - подобно тому, как гневил Иеровам; а когда он поднимается к власти, он притесняет праведников исподтишка и бьёт честных прилюдно. С другой стороны, и тому, у кого власть в руках, - праведнику, чья молитва услышана, и щедрому, властвующему над народом, - сказано "гам анош ла-цадик ло тов" (наказывать праведнику тоже нехорошо): величие обладающего силой в том, чтобы владеть своей силой и прощать, что относится к его милосердию. И наконец, когда встаёт великий вопрос о праведнике, которому плохо, ответ - в молчании, идущем от знания: знающий разум сдерживает свои слова, ибо ему ясно, что нет несправедливости пред Всевышним; человек понимания благороден духом и спокоен, ибо понимает причины управления; и даже сомневающийся глупец - если промолчит и закроет свои уста, будет считаться мудрым и разумным.