Введение
В этой главе царь Шломо продолжает обучать нас основам мудрости. Как мы видели в предыдущих главах, законы мудрости невозможно постичь силой человеческого разума, а лишь согласно тому, что установил для нас Святой, благословен Он, в Своей Торе. Из этого фундаментального принципа вытекают все наставления в рассматриваемых стихах: упование на Всевышнего, познание Его на всех путях, устранение интеллектуальной гордыни, осознание того, что законы Торы идут на благо телу человека, а не ослабляют его, почитание Б-га своим имуществом и мудростью, а также принятие наставлений и упрека с любовью.
Уповай на Всевышнего всем сердцем твоим
בְּטַח אֶל ה' בְּכָל לִבֶּךָ וְאֶל בִּינָתְךָ אַל תִּשָּׁעֵן׃ - Уповай на Всевышнего всем сердцем твоим и на свой разум не полагайся.
Что означает "на свой разум не полагайся"? Речь идет о человеке, который полагается лишь на собственное мнение, рассуждая так: "Я исследую все сам и приду к выводам, и эти выводы будут единственно верными". Это полная противоположность путям мудрости. Ведь мы уже объясняли, что пути мудрости невозможно постичь иначе, кроме как из уст пророка или от Самого Всевышнего. Мудрость не достигается человеческим разумением - она дается исключительно Б-гом.
Поэтому Шломо говорит нам: уповай на Всевышнего всем сердцем твоим, следуй тому, что Он заповедал в Своей Торе, и не полагайся на собственный разум. И тогда ты как раз удостоишься опереться на истинное и абсолютное понимание, на Б-жественную мудрость, а не на свое ограниченное суждение, подверженное ошибкам.
На всех путях твоих познавай Его - главные пути и стези
בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אֹרְחֹתֶיךָ׃ - На всех путях твоих познавай Его, и Он выпрямит стези твои.
Как мы объясняли, "пути" (драхим) - это главные, магистральные дороги, а "стези" (орахот) - это ответвления от большой дороги, небольшие тропы, ведущие к селениям. И стезям мудрости нет конца: у мудрости есть свой взгляд и предписание относительно каждой детали и мельчайшей подробности.
Это поразительная вещь, и тот, кто глубоко задумается об этом, может даже растеряться: неужели есть хоть одна область, которой Тора не касается? Есть ли хоть один этап в жизни человека, о котором Торе нечего сказать? Рамхаль утверждает: в жизни не бывает нейтральных действий. Любой поступок человека либо ведет к заповеди, либо ведет к греху. В Торе нет серой зоны.
С того момента, как человек просыпается утром, и даже еще раньше: когда он отходит ко сну, уже вступают в силу законы. Как ложиться спать, на каком боку, что читать перед сном, куда положить руки, чего остерегаться во время сна; существует даже алаха, предписывающая не спать там, где товарищ поставил посуду, чтобы случайно не разбить ее. Можно ли спать на животе, на спине или на боку, на каком боку в начале ночи и на каком в конце. А когда человек встает утром: едва открыв глаза, он произносит "Модэ ани лефанеха", затем омывает руки, произносит утренние благословения, одевается и произносит соответствующее благословение (сегодня мы читаем все эти благословения в синагоге). Нет такого мгновения, о котором законам мудрости нечего было бы сказать. Законы мудрости, то есть святая Тора, охватывают абсолютно все действия человека.
И потому говорит Мальбим: стезей мудрости великое множество. Помимо главного пути, по которому тебе надлежит идти, - пути честности, истины и справедливости, - от него отходит бесчисленное множество троп, и человек просто не может сам по себе знать, как поступать во всех частностях. Поэтому сказано: "На всех путях твоих познавай Его" - на главных магистралях, таких как путь милосердия, путь щедрости, путь скромности, иди согласно повелению Всевышнего. "И Он выпрямит стези твои": тогда и во всех частностях ты будешь точно знать правильный путь.
К примеру: щедрость - это генеральный путь (дерех). Ты идешь путем Всевышнего: Он щедр, и ты щедр. Но насколько щедрым нужно быть? По отношению к кому? Каким образом? А что делать, когда щедрость вступает в противоречие с другими обязанностями? Здесь есть бесконечное множество частностей и тонкостей. То же самое и с качеством милосердия: к кому подобает проявить милосердие, в какой мере, уместно ли оно именно в этом случае и какова требуемая мера милосердия? Все это уже «орхот» - тропы, малые пути, пункты и подпункты. И их понимание человек получает от Всевышнего, ведь их бесчисленное множество, и чтобы верно следовать им, требуется сията ди-шмая (помощь Небес). «И Он выпрямит стези твои» - благодаря Б-жественной помощи даже в самых тонких деталях ты будешь знать, как поступить и как себя вести, ведь Он, благословен Он, поведет тебя верным путем.
Не будь мудрецом в собственных глазах
אַל תְּהִי חָכָם בְּעֵינֶיךָ יְרָא אֶת ה' וְסוּר מֵרָע׃ - Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Г-спода и удаляйся от зла.
Мальбим подробно объясняет, что законы мудрости (хохма) невозможно постичь исключительно логическим доказательством разума. Скромность или гордость, милосердие или жестокость - разве может кто-то рационально доказать, когда необходимо одно, а когда другое? Это невозможно обосновать чистой логикой. Все, что мы можем сказать: Тора повелела здесь проявить милосердие, а здесь - не проявлять. Обратите внимание: речь не идет о том, будто нельзя доказать истинность Торы. Речь о том, что в каждом конкретном случае - почему именно здесь нужно поступить щедро, а здесь сдержанно, здесь проявить жалость, а здесь твердость - это невозможно доказать силами человеческого разума. Отсюда и проистекают все различия между народами, и потому можно встретить людей, поступающих жестоко и утверждающих, что именно так и следует делать, ведь доказать обратное логически крайне трудно.
Более того, мудрость Торы очень часто противоречит естественным желаниям сердца. Человек причинил мне зло, и мне хочется отомстить ему, а мне говорят: уважаемый, Тора гласит: «Не мсти и не храни злобы». А человек возражает: докажи мне, что здесь нельзя мстить! Доказать это логически невозможно, можно лишь сказать: так написано в Торе. А он заявляет: «Напротив, я считаю, что именно здесь необходимо отомстить, и только если я отомщу, он усвоит урок». Когда человек хочет поступить иначе, потому что его влечет страсть сердца, он попадает под определение «мудрец в собственных глазах»: мне, мол, не нужна мудрость, которую нельзя доказать, я поступлю так, как подсказывает мой собственный ум.
Поэтому говорит царь Шломо: не будь мудрецом в собственных глазах, но «бойся Г-спода». Ведь кто тот человек, который достигает истинной мудрости? Только тот, в ком есть трепет перед Всевышним (ират Ашем). Почему? Потому что само определение мудрости - это то, чему учит Тора. А что заставляет меня принять то, что говорит Тора? Только богобоязненность. Поэтому ранее и было сказано: «Ибо трепет перед Г-сподом есть мудрость»: если у меня есть трепет перед Б-гом, и я знаю, что это Писание - Б-жественное, то все написанное в нем безоговорочно принимается мной как истина, ведь это исходит из уст Всевышнего. Только богобоязненность приводит человека к истинной мудрости.
«И удаляйся от зла» - кто установил, что это действие является злом? Б-жественная мудрость. А кто говорит мне, что я должен следовать этому? Твой трепет перед Всевышним. Благодаря тому, что ты боишься Г-спода, ты естественным образом отстранишься от зла и удалишься от путей йецер а-ра (дурного начала), влекущего тебя к дурным поступкам.
«Исцелением будет это для пупка твоего» - Тора оздоравливает тело
רִפְאוּת תְּהִי לְשָׁרֶּךָ וְשִׁקּוּי לְעַצְמוֹתֶיךָ׃ - Исцелением будет это для пупка твоего и живительной влагой для костей твоих.
Человек может возразить: зачем следовать законам мудрости, то есть Б-жественной Торе? Ведь они идут вразрез с человеческой природой, и если следовать им, можно подорвать здоровье! Ведь Тора предостерегает от употребления самых разных видов пищи, а что в них плохого? Тот, кто ест конину, становится очень сильным, а мясо кита чрезвычайно питательно. Человек станет утверждать: почему Тора запрещает разные вещи, ведь тем самым она лишает человека физического здоровья? И более того, Тора заповедует: «Освящай себя в том, что разрешено тебе». Мясо кошерно и разрешено, но кто сказал, что нужно есть его каждый день? «А если я не буду есть мясо каждый день, - скажет он, - организму не хватит белка, и тело ослабнет». Так человек может подумать, будто законы мудрости ведут, не дай Б-г, к болезням и телесной слабости.
Писание отвечает ему: знай, все обстоит с точностью до наоборот. «Исцелением будет это для пупка твоего (ле-шареха)»: корень «шор» означает пупок, как сказано: «Шоррех аган а-саар» («пупок твой - круглая чаша») и как сказано: «ве-шарех ло хорат» («и пуповина твоя не была перерезана»). Пуповина символизирует источник, через который человек получает питание, ведь именно через нее зародыш питается в утробе. И Писание говорит: напротив, пища, разрешенная Торой - это чистейшая пища, приносящая человеку здоровье и исцеление.
И не думай, что из-за воздержания от излишеств и страстей иссохнет костный мозг человека оттого, что он не вкушает всех удовольствий этого мира. Напротив: «и живительной влагой (шикуй) для костей твоих» - слово «шикуй» означает соки и влагу, чтобы кости твои оставались полны сил, в противоположность «сухим костям», символизирующим смерть и погибель. Влажные, напитанные соками кости - признак крепкого здоровья; благодаря законам мудрости Торы твои кости укрепятся и обретут силу.
Да и по законам природы: большинство излишеств ослабляет тело. Когда-то думали, что если есть много, будешь сильным - кто не помнит бабушек, говоривших: "Ешь побольше, чтобы быть здоровым"? Сегодня медицина и исследования ясно доказывают обратное. И об этом говорил еще Рамбам: большинство недугов и болезней, постигающих человека, происходят от избытка пищи. Более того, Рамбам пишет: переедание вредит телу гораздо сильнее, чем некачественная еда. Вдумайтесь: один человек ел чистую, отборную пищу, но набил живот сверх меры, а другой ел вредную пищу, но совсем немного - Рамбам говорит, что тот, кто переел, нанес своему телу больший вред, чем тот, кто съел нездоровую пищу. И сегодня в медицине хорошо известно, что человек не должен наедаться до ощущения полной сытости, так как это вредит организму.
Выходит, что само повеление Торы о воздержанности нисколько не умаляет здоровья человека, а напротив: "Исцелением будет это для тела твоего и орошением для костей твоих" - оно само по себе укрепляет человека. Ведь следование за вожделениями заставляет человека гнаться за едой, а переедание само по себе несет вред.
К слову: «Пупок твой - круглая чаша»
Раз уж мы упомянули стих "Пупок твой - круглая чаша", стоит понять, что значат эти слова, ведь мы произносим их и в Тахануне по понедельникам и четвергам. Наши мудрецы объясняют, что слова "круглая чаша" относятся к Сангедрину. Великий Сангедрин состоял из семидесяти одного мудреца, и заседали они полукругом, в форме полумесяца - отсюда образ лунной чаши. А где они заседали? В самом пупе земли, в Палате из тесаных камней (Лишкат а-Газит) в Храме. "Пупок твой" - это пуп земли.
"Да не оскудеет в ней вино смешанное" - в какой пропорции разбавляют вино водой? На одну треть, такова мера разбавления. А сколько составляет треть от семидесяти? Приблизительно двадцать три - число судей Малого Сангедрина. Выходит, стих говорит: "Пупок твой - круглая чаша" - пусть Великий Сангедрин из семидесяти одного судьи заседает в Лишкат а-Газит; "да не оскудеет в ней вино смешанное" - и пусть Малый Сангедрин, составляющий треть, также не испытывает недостатка.
Почитай Г-спода от своего достояния
כַּבֵּד אֶת ה' מֵהוֹנֶךָ וּמֵרֵאשִׁית כָּל תְּבוּאָתֶךָ׃ - Почитай Г-спода от своего достояния и от начатка всех плодов твоих.
После того как стихи научили человека познавать Всевышнего на всех путях своих и уповать на Него, и после того как было сказано, что законы Б-жественной мудрости не только не вредят человеку, но и приносят ему исцеление и здоровье, стих обращается к нему: знай, что во всех твоих делах, включая приобретение имущества - все, что человек покупает себе: дома, товары и все его владения, - все восходит ко Всевышнему. Относи все это к Нему, благословен Он, ведь именно Он дал тебе все, и все получено из Его руки. И то, что мы отдаем, мы отдаем из руки самого Всевышнего.
Поэтому подобает почитать Всевышнего от того богатства, которым Он наделил тебя. "И от начатка всех плодов твоих" - ведь к кому относится самое первое? К Святому, благословен Он. А если начало принадлежит Ему, благословенному, надлежит почтить Его и отдать Ему первинки. Начаток - это самое отборное, лучшее и прекрасное, это первинки плодов (бикурим), то первое, что выросло, - отдай же это Всевышнему.
«И наполнятся житницы твои сытостью» - притча и ее смысл
וְיִמָּלְאוּ אֲסָמֶיךָ שָׂבָע וְתִירוֹשׁ יְקָבֶיךָ יִפְרֹצוּ׃ - И наполнятся житницы твои сытостью, и молодые вина будут переливаться через край давилен твоих.
Если ты веришь, что начало всего сущего исходит от Него, благословен Он, и будешь почитать Г-спода от своего достояния и от начатка всех плодов твоих, благословение само собой снизойдет на все дела рук твоих, и ты удостоишься того, что наполнятся житницы твои сытостью. Слово "асамеха" (твои житницы) означает хранилища зерна. Мальбим точно подмечает разницу между терминами "асам" (житница) и "оцар" (сокровищница, хранилище): хотя оба слова обозначают место сбережения и хранения, "оцар" на святом языке означает хранилище чего угодно - золота, серебра, а также зерна, вина и масла; тогда как "асам" - это особое слово, относящееся исключительно к зерну. Про хранилище золота или вина нельзя сказать "асам".
Мальбим объясняет: приведенные здесь примеры о том, что твои житницы наполнятся зерном, а давильни будут переполняться молодым вином, - это притча (машаль). А каков же ее скрытый смысл (нимшаль)? То же самое верно и в отношении мудрости. Мы уже говорили, что мудрость предшествует всему: «В начале сотворил Б-г» - «с мудростью сотворил Б-г», как переводит Таргум («бе-хохмета»). Мудрость - это начало всего, и «Г-сподь мудростью основал землю»: все, что Он создал и утвердил, возникло силой мудрости, то есть святой Торы, абсолютного первоначала всего сущего.
И Писание говорит тебе: эту мудрость ты должен вернуть Всевышнему - «чти Г-спода от достояния твоего», от той самой мудрости. А что значит вернуть ее Ему? Знать ее законы и учить ее основы, то есть изучать святую Тору и осознавать, что все исходит от Него. Не будь мудрецом в собственных глазах, не думай, будто ты сам все понимаешь и знаешь, ведь мудрость зависит от Всевышнего и исходит только от Него. Не приписывай себе мудрость и разум, но бойся Г-спода, удаляйся от зла и исполняй Его волю.
И тогда слова «и наполнятся житницы твои сытостью» обретают свой истинный смысл: ты удостоишься полноты мудрости, изобилия святого духа (руах а-кодеш), который почиет на тебе, и сможешь постигать мудрость на несравненно более высоком уровне, чем это возможно материальными путями. Обычным путем человек ограничен рамками своего интеллекта - до этих пределов он и может дойти. Но тот, кто удостоился пророчества или святого духа, уже не ограничен в своих постижениях; его мысль парит выше обычного разума, и он способен постичь то, что находится за пределами любой земной науки. «Вином давильни твои будут переполняться» - ты достигнешь постижений, недоступных человеческому разуму, но возможных лишь силой Б-жественной мудрости. Каким же образом? «Чти Г-спода от достояния твоего и от начатков всех плодов твоих» - признай, что вся мудрость от Него, благословен Он, что не ты источник мудрости и не ты способен постичь все сам, и благодаря этому ты обретешь безграничную мудрость.
Наставление и обличение
מוּסַר ה' בְּנִי אַל תִּמְאָס וְאַל תָּקֹץ בְּתוֹכַחְתּוֹ׃ - Наставления Г-сподня, сын мой, не отвергай, и да не будет в тягость тебе Его обличение.
Мальбим объясняет различие между понятиями «мусар» (наказание, наставление) и «тохаха» (обличение, увещевание). В отношениях между людьми «мусар» означает принуждение: заставить другого поступить так, как сказано, силой или причинением страданий. Слово «мусар» родственно слову «йисурим» (страдания) или «мосерот» (узы, путы) - подобно волу, который не желает пахать, но на него надеты путы, и он вынужден подчиниться. В этом суть понятия «мусар». Напротив, человеческая «тохаха» происходит от корня «викуах» (спор, выяснение), как сказано: «Встаньте и рассудимся» («ве-нивахеха») - давайте поспорим, выскажите свои доводы, а я выскажу свои. Спорить здесь означает выяснять истину путем доказательств, поэтому обличение требует логических доводов и убедительных аргументов. В этом разница между мусаром и тохахой.
Поэтому Писание говорит о мусаре: «не отвергай» («аль тимъас»), ведь мусар связан со страданиями, а человек отвергает страдания и гнушается ими, так как боль и горести ему невыносимы. А по поводу тохахи, состоящей из разумных доводов и наставлений, человек не испытывает такого отторжения, ведь она не причиняет физической боли, но она становится ему в тягость («аль такоц»): «Хватит, мы это уже слышали, отстань, у меня нет сил слушать». Страдания вызывают отторжение, а от нравоучений человек устает.
Но Мальбим замечает: у Всевышнего мы порой видим, что и тохаха выражается через страдания, как сказано: «Ибо кого любит Г-сподь, того наставляет (обличает)» - Он вразумляет человека через испытания. В чем же тогда разница между мусаром и тохахой перед лицом Творца? Разница в том, что мусар приходит за прошлое: человек совершил дурной поступок, и его наказывают за то, что уже произошло. Тохаха же направлена на будущее изменение. Когда увещевают человека за проступок, цель - изменить его поведение в будущем. У Всевышнего обличение тоже может сопровождаться страданиями, но его цель обращена вперед: когда Г-сподь обличает человека, это делается ради того, чтобы отныне и впредь тот исправил свои пути; когда же Он наказывает (мусар), это расплата за содеянное в прошлом. У людей увещевание обращено к будущему через споры, доказательства и логические доводы, тогда как у Всевышнего, Который не говорит с человеком лицом к лицу, обличение может прийти в виде боли и невзгод, наглядно доказывающих человеку, что у мира есть Творец и Присматривающий, и побуждающих его быть осторожным впредь.
И об этом сказано: «Наставления Г-сподня, сын мой, не отвергай, и да не будет в тягость тебе Его обличение» - не тяготись обличением, которое приходит через страдания, чтобы исправить твои пути на будущее.
«Ибо кого любит Г-сподь, того обличает»
כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה' יוֹכִיחַ וּכְאָב אֶת בֵּן יִרְצֶה׃ - Ибо кого любит Г-сподь, того наставляет, и благоволит к нему, как отец к сыну.
Когда Всевышний обличает человека, то есть посылает ему страдания, это не похоже на то, как человек наказывает другого из ненависти; напротив, это знак Б-жественной любви. Ведь если бы Всевышний был к тебе совершенно равнодушен, зачем Ему тебя наказывать? Он просто оставил бы тебя на произвол судьбы. Но Он словно говорит: «Я забочусь о тебе, Я хочу твоего блага, Я хочу, чтобы ты вернулся ко Мне в тшуве. У Меня приготовлена для тебя великая награда, нескончаемая радость и блаженство, которыми Я хочу тебя одарить, и Мне горько видеть, как ты этого лишаешься». И потому, когда ты сбиваешься с верного пути, Он словно дает тебе отрезвляющую «пощечину», чтобы вернуть на правильную дорогу. Такой удар - это вразумление любви, а не ненависти.
«И как отец сына, которого любит» - прекрасный пример тому мы видим в отношениях отца и сына. В нормальной семье (мы не говорим об исключительных случаях), когда отец наказывает сына, он делает это, чтобы исправить его, наставить на верный путь. Двое мальчишек набедокурили; отец видит, что один из них - его сын, подходит и дает ему подзатыльник. Сын возмущается: «Папа, но соседский мальчик сделал то же самое!» А какое отцу дело до соседского сына? Пусть сосед сам ломает голову над своим ребенком или вовсе ничего ему не делает. «Ты - мой сын, я переживаю за тебя. Мне не все равно, что с тобой будет, как ты себя ведешь, каким ты вырастешь и какое воспитание получишь, мне больно за тебя». Точно так же: «Ибо кого любит Господь, того наставляет».
Подведем итог:
Изученные нами стихи выстраивают единое целостное учение: мудрость - это не плод человеческого рассудка, а дар Всевышнего, и потому: «Полагайся на Господа всем сердцем твоим и на разум твой не опирайся». На главных путях жизни ты должен следовать повелениям Творца - «Во всех путях твоих познавай Его», а в бесчисленных тонких жизненных деталях ты удостоишься помощи Свыше - «и Он выпрямит стези твои». Отсюда предостережение: «Не будь мудрецом в собственных глазах», ведь только трепет пред Всевышним приводит человека к подлинной мудрости. И пусть тебе не кажется, будто законы Торы и ограничения ослабляют тело: напротив, «Исцелением будет это для тела твоего и орошением для костей твоих», и, как пишет Рамбам, излишество в еде вредит куда больше, чем дурная пища. Из осознания того, что все исходит из Его руки, рождается заповедь: «Чти Господа от достояния твоего и от начатков всех прибытков твоих», где обещано двойное благословение: в буквальном плане - полные житницы и переливающиеся через край чаны, а в плане духовном - безграничный поток мудрости и духа святости. И наконец, даже когда приходят страдания: «Наставлением Господним, сын мой, не пренебрегай и не тяготись укором Его», ведь «кого любит Господь, того наставляет» - подобно отцу, который наказывает сына из любви и заботы, чтобы исправить его и в итоге излить на него все самое доброе.