Введение
В 17-й главе книги Мишлей мы рассматриваем ряд стихов, посвященных отношениям между людьми: как сохранить любовь и не потерять ее, и каков верный путь исправления человека - укором или ударами. Здесь мы разберем три стиха: «Покрывающий преступление ищет любви», «Глубже проникает укор в разумного» и «Лишь мятежа ищет злой», причем Мальбим связывает два последних стиха в одну общую тему.
Покрывающий преступление ищет любви - Раши: Владыка мира
מְכַסֶּה־פֶּשַׁע מְבַקֵּשׁ אַהֲבָה וְשֹׁנֶה בְדָבָר מַפְרִיד אַלּוּף׃ (משלי יז, ט) - Покрывающий проступок ищет любви, а возвращающийся к старому делу отдаляет близкого друга (или: Владыку).
Раши объясняет: если человек согрешил против ближнего, а тот покрывает его - не напоминает о содеянном, не встречает его с сердитым лицом, то он «ищет любви», способствует миру и теплоте между ними. Но тот, кто «повторяет сказанное» (шоне бе-давар), затаив обиду и вновь напоминая: «Помнишь, как ты поступил со мной?», тот «отдаляет алуфа». А кто этот «алуф», который отдаляется, по мнению Раши? Владыка мира (Алуфо шель олам). Ведь таким поведением человек побуждает Всевышнего как бы отвернуться от него, ведь Тора предостерегает: «Не мсти и не храни злобы», а затаив обиду, человек отдаляет от себя Самого Творца.
Рабейну Йона: тот, кто придирается даже к словам
Рабейну Йона движется в том же направлении, но добавляет важную грань. Тот, кто хочет приобрести преданных друзей, должен покрывать проступки и грехи своих товарищей, прощать обиды, и тем самым он «ищет любви» - число его искренних друзей будет только расти. Рабейну Йона обращает внимание на формулировку: «покрывающий проступок» (пеша) - слово «пеша» указывает на конкретное действие. Даже если против меня поступили дурно на деле, я готов покрыть это и не замечать, тем самым умножая любовь. Однако о выражении «шоне бе-давар» он замечает: слово «давар» означает речь, высказывание. Речь идет о человеке, который придирчив даже к словам: «Ты обо мне вот так сказал!». Он уязвляется не только действием, но даже фразой, и если друг выразился не так безупречно, как ему хотелось бы, он тут же таит обиду.
По объяснению Рабейну Йоны, слово «алуф» здесь указывает не на Всевышнего, а на верного друга и союзника. С обидчивым человеком никто не сможет оставаться близким другом. Почему? «Ибо нет человека, который не оговорился бы хоть раз». Невозможно прожить жизнь, ни разу не сказав неудачного слова, не задев кого-то ненароком, особенно в кругу самых близких людей - и нагляднейший тому пример отношения мужа и жены. Рабейну Йона пишет: «Ибо человеческий разум и внимание не настолько совершенны, чтобы непрерывно взвешивать каждое слово», помня о каждом звуке, срывающемся с уст. «И если он станет придираться к словам товарища, если тот невольно заденет его честь или желания, то не продлится дружба с ним и любовь товарища».
Каждый из нас знает эту особенность: есть люди чрезмерно обидчивые, и рядом с ними невольно перестаешь вести себя естественно. Постоянно одолевают сомнения: не сказал ли я чего-то лишнего, не отвел ли взгляд так, что это было истолковано превратно. Возникает постоянное напряжение, когда приходится буквально ступать на цыпочках. Кому захочется поддерживать близкую связь с таким человеком? В этом и смысл слов «повторяющий сказанное отдаляет алуфа» - ни один верный спутник или близкий друг не сможет выдержать таких отношений.
Виленский Гаон: разлад между мужем и женой
Виленский Гаон объясняет: стремящийся к любви всегда покрывает проступок, тогда как тот, кто без конца возвращается к нему - напоминает о случившемся вновь и вновь, - в итоге «отдаляет алуфа». И здесь он развивает мысль, уже встречавшуюся ранее: слово «алуф» относится к супружеской связи, как сказано: «Ты спутник (алуф) юности моей», где женщина называет так своего супруга.
Тот, кто постоянно возвращается к прошлым оплошностям и припоминает былые обиды, способен разрушить связь даже между мужем и женой. Какими бы прочными ни были узы брака, в тот момент, когда супруги начинают непрерывно указывать на недостатки - что жена сделала не так и где оплошала, или когда жена постоянно упрекает: «ты со мной вот так поступил тогда-то», - между ними неизбежно возникает отчуждение. Случается видеть, как при попытке восстановить мир в семье (шалом байт) супруга достает целую тетрадь со списком взаимных претензий и начинает зачитывать оттуда. В таком случае справедливо замечают: «Вы что же, ведете бухгалтерский учет обид? С подобным подходом мира не построить». В этом и раскрывается предупреждение «возвращающийся к старому делу отдаляет близкого друга» - непрестанные поиски былых промахов и припоминание каждого неловкого слова разрушают самый близкий союз.
Виленский Гаон на уровне ремеза: между человеком и Творцом
Еще глубже Виленский Гаон объясняет этот стих применительно к отношениям между нами и Всевышним: тот, кто жаждет любить Творца и вернуться к Нему всем сердцем и всем существом, - тот «покрывает преступление», подобно сказанному в Писании: «Любовь покрывает все грехи». Смысл здесь не в том, что он грешит и прячет грехи, а наоборот: он не совершает преступлений, грех скрыт и отдален от него - и такой человек удостаивается достичь качества любви ко Всевышнему.
Но тот, кто «повторяет дело» (шоне бе-давар), - ему мало того, что согрешил один раз, он возвращается к греху снова. И об этом сказано: говорящему «согрешу и раскаюсь» не дают возможности совершить тшуву. От такого человека отдаляется Владыка мира (Алуфо шель олам). И как прекрасно объяснение Виленского Гаона: здесь слова «повторяет дело» понимаются буквально - повторяет тот же самый грех, «дело» - то самое упомянутое преступление. Первый, покрывший преступление и отдалившийся от него, достиг любви ко Всевышнему; а второй, повторяющий грех, отдаляет от себя Владыку, ибо ему уже не дают возможности совершить тшуву.
Мальбим: двусторонняя любовь и история Авнера с Ишбошетом
Мальбим отмечает, что в Писании есть похожий стих: «Любовь покрывает все грехи», тогда как здесь сказано наоборот: покрывающий проступок ищет любви, то есть пробуждает любовь и с другой стороны. По сути, перед нами одна и та же мысль, действующая в двух направлениях. С одной стороны, из любви к человеку я готов покрывать его проступки - подобно матери, которая не замечает недостатков сына, всегда покрывает и преуменьшает его ошибки, потому что любит его. С другой стороны, процесс может начаться в обратном порядке: другой оступился, а человек покрывает проступок и не выставляет его напоказ - и это умножает взаимную любовь. Ведь если постоянно разоблачать чужие проступки и выискивать чужую вину, тем самым лишь взращиваешь к нему неприязнь.
И напротив, «повторяющий дело»: Мальбим приводит пример Ишбошета, сказавшего Авнеру: «Зачем ты вошел к наложнице моего отца?» Когда Давид начал царствовать, Авнер встал на сторону Ишбошета, сына Шауля, ведь Авнер принадлежал к окружению Шауля и знал, что Давид его не примет, поскольку он прежде подстрекал Шауля против Давида. Поэтому он предпочел пойти за Ишбошетом, хотя тот и не был сильным лидером. В какой-то момент Авнер позволил себе войти и к наложнице, чувствуя себя полновластным хозяином положения, и Ишбошет упрекнул его за это. Разгневался Авнер и вскричал: «Разве я собачья голова?!» Ведь Ишбошет должен был понимать свое истинное положение: он вовсе не всесильный царь, а лишь марионетка в руках Авнера, который и держит всю власть. Ему следовало промолчать, а он пошел и обнажил этот проступок, заявив открыто: «Я знаю, что ты сделал». Это и есть «повторяющий дело» - и в результате Авнер восстал против него и передал царство Давиду. «А повторяющий дело отдаляет друга (или вождя - алуф)» - в данном случае слово «алуф» имеет прямое значение полководца: Ишбошет оттолкнул от себя человека и превратил его во врага.
«Подействует укор на разумного» - как правильно читать это слово
תֵּחַת גְּעָרָה בְמֵבִין מֵהַכּוֹת כְּסִיל מֵאָה׃ (משלי יז, י) - «Подействует укор на разумного сильнее, чем сотня ударов на глупца».
Раши замечает: в слове «те́хат» знак кантиллены (таам) стоит сверху, то есть ударение падает на первый слог (милеэ́йль); если бы знак стоял снизу, мы читали бы его с ударением на последний слог (милера́). Это важное правило чтения Танаха: чтобы знать, как читать слово, нужно смотреть, где стоит знак кантиллены. Знак в начале слова указывает на ударение на предпоследний слог (милеэйль), а в конце слова - на последний слог (милера). Правда, есть исключения, такие как сгульта, но для большинства знаков действует общее правило: их положение определяет ударение.
Однажды дочь преподавателя Танаха рассказала, что поправила учительницу, произнесшую имя «Бо́аз» как «Боа́з», сказав, что правильно ставить ударение на первый слог: «Бо́аз». Учительница спросила, откуда ей это известно, и девочка ответила, что ее отец преподает Танах. Тогда учительница сказала: «Пусть он принесет мне доказательства». На это можно лишь заметить, что удивительно требовать доказательств для столь очевидной вещи: достаточно посмотреть, где стоит знак кантиллены. Если бы знак стоял над буквой аин, читалось бы «Боа́з», но так как он стоит над буквой бет, читать следует «Бо́аз». Большинство еврейских имен действительно имеют ударение на последний слог - Моше́, Дави́д, Шломо́, Хаи́м, поэтому многие привыкли считать, что ударение на конец слова звучит более «танахически». Однако с точки зрения грамматики это не так, и есть имена, читающиеся с ударением на первый слог.
Поэтому Раши объясняет, что слово «техат» здесь - это имя существительное, подобно слову «хитат» (страх, трепет). Есть глагол, а есть имя существительное: например, «па́хад» - существительное, само понятие страха, а «паха́д» - глагол («испугался»). Или как «магhэ́ц» (утюг - существительное) в отличие от «мегаhэ́ц» (гладит - действие). Так и здесь: это не глагол, а имя существительное, и смысл стиха в том, что сокрушение от упрека глубже западает в душу разумного, чем сотня ударов, нанесенных глупцу.
Рабейну Йона: кто такой «разумный» и кто такой «глупец»
Рабейну Йона объясняет, что слово «техат» («проникает») происходит от корня «нахат» (спускаться, опускаться) - чтобы упрек опустился и запечатлелся в сердце разумного («мевин»), чтобы упрек был им принят. А кто такой «мевин»? Не путайте: «мевин» (понимающий, готовый внимать) - это не то же самое, что «навон» (проницательный). «Мевин» - это человек, готовый принять: готовый слушать о своих ошибках, готовый меняться. И во-вторых, у него есть сердце, чтобы понимать: он не просто согласен слушать, но и улавливает суть того, что ему говорят, и понимает, в чем дурнота его поступка. Рабейну Йона говорит: если у него нет хотя бы одного из этих двух качеств, он не называется «мевин». И так же в выражениях: «пред лицом разумного («мевин») - мудрость», «бедный же, но разумный («мевин») раскусит его» - все это говорит о человеке, который готов слушать, видит правоту твоих слов и готов их принять.
Но «навон» - это нечто иное. «Навон» - это определение для человека, который уже достиг ступени бины (глубокого постижения), и такой человек вовсе не нуждается в наставлении и упреках. Разве уместно сказать: «проникает упрек в навона»? Навон уже сам понимает одно из другого - это уже вторая ступень: он не просто обрел мудрость, но уподобился бьющему источнику. Здесь речь идет не о навоне. «Мевин» - это тот, кому объясняют, и он готов принять, а также понимает, что сказанное ему - правда.
«Чем сто ударов глупцу («ксиль»)» - ксиль противоположен мевину. Если мевин готов принять, то ксиль - это упрямец, который ни за что не готов слушать. Ты доказываешь ему ошибочность его пути, говоришь ему: если ты считаешь, что мои слова необоснованны, что это неверно на все сто процентов - спроси, задай трудные вопросы, проверь и убедись! А он не хочет, потому что ему просто неохота. Он увиливает: «Есть другие мнения, есть другие школы». И почему он не готов принять? Из-за своих вожделений, как сказано: «Не желает глупец разума» («ло яхпоц ксиль битвуна») - глупец попросту не хочет понимать; у него нет проблем с интеллектом, он просто не желает.
В чем же тогда его исправление? Упрек ему не поможет, ведь упрек действует на понимающего. Что же ему подобает? Побои. Человек стоит посреди дороги, ты кричишь на него, делаешь ему замечание, а он не понимает, чего ты от него хочешь; но если машина собьет его и отбросит на двадцать метров, возможно, тогда он поймет. Ксилю нужно получить удары, и только когда он их получает, до него доходит. Это как в истории про еврейского подрядчика, который велел рабочему поднять строительные блоки на третий этаж, а тот медлит; говорит ему снова, а тот опять тянет время. Пришел арабский бригадир, работавший под его началом, дал рабочему две пощечины и сказал: «А ну живо поднимай блоки». Тот сразу же все поднял. Первый спросил его: «Я же тебе то же самое говорил, почему ты меня не послушал?» Тот ответил: «Ты просто сказал, а он объяснил». Иногда человеку нужно именно такое «объяснение» - таков ксиль, ему требуются подобные «разъяснения».
И приводит Рабейну Йона изречение мудрецов мусара: нет исправления негодяям («невалим»), кроме как через смирение и позор. Негодяй не сойдет со своего пути, пока не будет смирен и пристыжен, и потому его приходится бить, и только тогда он поймет.
Виленский Гаон: упрек против страданий
Виленский Гаон объясняет, почему упрек разумному действует лучше, чем сто ударов глупцу, и здесь есть два аспекта: есть «тохаха» (наставление, упрек) - и это слова; а есть «мусар» (наказание, назидание) - и это страдания (йиссурим). Слово «мусар» родственно слову «лейасер» (наказывать, причинять страдания). Мы привыкли называть «мусаром» и то, что уязвляет человека ради его исправления словами («учит мусар»), но в истинном смысле задача мусара - причинить страдание, наказать человека. Наказать можно розгой, а можно наказать «жезлом уст своих» - упрекнуть жесткими словами и тем самым заставить страдать.
Подобно тому мудрецу, который сказал своему другу: «Кто-то только что надавал мне пощечин, а я его еще и поцеловал». Тот спросил: «Кто же это был?» Мудрец ответил: «Я только что открыл книгу „Месилат Йешарим“, и автор показал мне, насколько я несовершенен и как далек от служения Всевышнему - отвесил мне жестокие пощечины! А закончив учиться, я закрыл книгу и поцеловал ее». В этом и состоит цель мусара: причинить человеку внутреннюю боль, вызвать у него тяжелое чувство от собственного поведения, чтобы он изменил его, чтобы он испытывал угрызения совести за дурные поступки.
Итак, часть, относящаяся к словам, называется «тохаха» (упрек, наставление), а часть, которая в собственном смысле заслуживает названия «мусар», - это страдания и наказание; в расширительном же смысле мы называем мусаром и словесное наставление. И наставление лучше действует на понимающего человека, чем сто ударов на глупца, как сказали наши мудрецы: «Лучше один внутренний упрек (мардут) в сердце человека, чем тысяча ударов плетью». Что такое «мардут в сердце»? Это когда человек сам обличает себя, испытывает угрызения совести за содеянное, восстает в сердце против своего дурного побуждения (йецер а-ра) и говорит себе: «Зачем я совершил такое?» Один такой внутренний переворот лучше тысячи ударов.
И почему? Потому что бывают случаи, когда побои не только не исправляют человека, но еще и ожесточают его. Случается, что побои не ломают его упорство, а наоборот - только укрепляют его сердце в упрямстве против тебя. Поэтому в нашем поколении великие мудрецы Израиля говорят, что ни в коем случае нельзя поднимать руку на детей. На ребенка, который уже немного подрос, скажем, лет шести, совершенно нельзя поднимать руку. Это может принести огромный вред: это порождает бунт, дерзость, желание сделать назло и глубокое унижение для него. В наше время это совершенно не тот путь.
Получается, что если сделать ему словесный упрек, чтобы он сам понял недостоинство своего поступка, - это благо, «проникает упрек в разумного», и это лучше, чем дать ему тысячу ударов. Ведь порой удары лишь укрепляют его сопротивление и делают еще упрямее: он думает: «Он хочет меня сломать», улыбается тебе в лицо и говорит: «А мне не больно!» И тогда глупый родитель начинает бить еще сильнее, пока ребенок не заплачет - глупость, нагроможденная на глупость. Поэтому упрек разумному намного лучше, чем сотня ударов глупцу.
Мецудат Цион: значение сокрушения и страха
Мецудат Цион объясняет, что слово «техат» связано со сломом и страхом, как в стихе «не ужасайся и не трепещи (аль техат)» - то есть не ломайся. Иными словами, слом и страх, которым ты внушаешь опасение разумному человеку, приносят ему больше пользы, чем реальные удары глупцу (ксилю). Разумного достаточно просто предостеречь: я хочу объяснить тебе, насколько это дурно, и говорю: такой-то поступил так и понес ущерб, другой сделал так, и его постигли такие-то страдания и такая-то болезнь. В этом и заключается суть укора: я внушаю тебе трепет и показываю, насколько это опасно. Глупец же, напротив, не прислушивается к тому, что произошло с другими; он хочет испытать все на собственной шкуре, ему обязательно нужно попробовать самому - и в конце концов это ударит и по нему. Поэтому полезнее предостеречь разумного, чем нанести глупцу реальный удар.
Мальбим: неразумный («хасар лев») против глупца («ксиль»)
Мальбим объясняет, что удары приносят пользу лишь тому, кто лишен разума («хасар лев»), как сказано: «и розга - для спины неразумного». То есть он бунтует не из глубины своей души, а просто его сердцу недостает понимания, и он не осознает последствий. А кто не понимает? Животное, и с ним говорят ударами. Так же и человек, который неразумен и не понимает, - это способ направить его на путь истинный.
У глупца же (ксиля), напротив, как мы уже неоднократно объясняли, нет проблем с пониманием. Ксиль очень умен и сообразителен; его проблема кроется в вожделении: глупец страстно тянется к дурному. И если так, какая польза в том, чтобы бить его? Ведь им движет страсть. Это подобно преступникам, которых сажают в тюрьму: это изолирует их от общества, но удерживает ли это их впоследствии от повторения прежних поступков? Ведь у него есть жажда наживы или другие вожделения, а с рассудком у него все в порядке - и потому удары его не ломают.
Неразумный же («хасар лев»), в отличие от него, бунтует не по своей внутренней сути, как глупец, ему просто не хватает руководства - ведь именно сердце направляет человека. Такой человек подобен животному, которое не умеет управлять собой: ему нужно дать несколько ударов, и тогда оно начинает вести себя должным образом. А разумный человек, говорит Мальбим, вообще не нуждается в побоях: ему довольно укора, и этот укор приносит ему больше пользы, чем сто ударов, нанесенных глупцу.
«Лишь мятежа ищет злой»
אַךְ־מְרִי יְבַקֶּשׁ־רָע וּמַלְאָךְ אַכְזָרִי יְשֻׁלַּח־בּוֹ׃ (משלי יז, יא) - Лишь мятежа ищет злой, и жестокий ангел будет послан на него (Мишлей 17:11).
Мальбим связывает этот стих с предыдущим: человек, злонамеренно упорствующий из духа бунта и мятежа, ищет зла, потому что вожделение заставляет его пренебрегать голосом мудрости. Он знает, что это неправильно, знает, что вредит себе, но «мне захотелось сигарету». Страсть берет верх, хотя он прекрасно понимает, что его путь порочен. Такой человек будет искать зла, даже если на него нашлют жестокого ангела: он видит, что вредит себе, видит, что это приносит ему одно лишь зло, и все равно продолжает упорствовать - ведь бунт сидит в его сердце, он знает добро, но восстает против него. Не от недостатка ума, а из вожделения творить дурное. И потому никакие побои ему не помогут, и даже появление жестокого ангела не изменит его пути.
Рабейну Йона объясняет, что дурной человек обладает злонамеренным сердцем, и когда ты его укоряешь, он лишь сильнее ожесточается и стоит на своем. Это похоже на войну против палестинцев: мы полагаем, что если нанести удары посильнее, это поможет, а они вооружаются еще более мощными ракетами. Более сильный удар не решает проблему. Это не значит, что не нужно бить по ним или что нет необходимости защищаться и наносить им урон, но думать, будто это решение проблемы, - заблуждение. Бьешь по ним сильнее - они разрастаются еще больше. И такова реальность: чем сильнее их били, тем более радикальные силы вырастали из их среды. Казалось бы, после всех ударов они должны были понять, что им это невыгодно, и осознать, к чему привели их экстремистские группировки, - но произошло ровно противоположное: они возвели во главу ХАМАС и «Исламский джихад», которые, по здравой логике, принесли им только разрушения и повторяющийся ущерб без возможности восстановиться. «Хизбалла» получила места в парламенте Ливана, в Египте самые крайние радикалы стали лидерами, и то же самое произошло в Сирии и других местах.
И по мнению Рабейну Йоны этот стих толкуется в направлении, противоположном Мальбиму: «лишь мятежа ищет злой» - такому человеку не помогут даже сто ударов. А что же поможет? Только «жестокий ангел будет послан на него» - с Небес. Лишь если с Небес нашлют на него грозного ангела, только это подействует на него. По Мальбиму же, как говорилось, даже жестокий ангел не поможет такому человеку. По-видимому, оба комментария говорят о двух разных уровнях мятежа.
Мецудат Давид объясняет, что стих говорит об этом мире и о Будущем мире: «лишь мятежа ищет злой» - тот, чья цель сводится лишь к бунту против воли Всевышнего, ищет зла для самого себя в этом мире; «и жестокий ангел будет послан на него» - это относится к Будущему миру, где его ожидает жестокий ангел, чтобы воздать ему за его поступки здесь, в этом мире.
Подведем итог:
Эти три стиха учат нас тому, как сохраняется любовь и как исправляют человека. «Покрывающий проступок ищет любви» - сокрытие проступков ближнего созидает любовь, исходит ли это из уже существующей любви или служит путем к ее зарождению. Тогда как «повторяющий дело» - тот, кто поминает старое и придирчив даже к словам, - отдаляет человека от Владыки мира (Раши), разделяет его с верными друзьями (Рабейну Йона) и разлучает мужа с женой (Гра), а на уровне намека (ремез) это даже препятствует его тшуве, когда он снова повторяет свой грех. «Действует упрек на разумного» - тому, кто готов принимать и понимать, достаточно словесного укора и наставления, и «лучше один вздох раскаяния в сердце человека, чем тысяча ударов»; удары же удел лишенного сердца, который ничего не понимает. «Лишь мятежа [ищет злой]» - упрямец, чьи вожделения берут над ним верх, не ломается от ударов, а лишь ожесточается от них, и нет ему исправления, кроме как от Руки Небес или через глубокий самоотчет (хешбон нефеш), к которому он обратится сам.